卷三:卦爻占類

Jack 發表於 二, 01/17/2023 - 14:39

 

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占類說

易有象則有占,象者像卦爻之形象以示人,占者斷卦爻之吉凶以示人也。卦有兼該象占者,如坤元亨利貞是占牝馬,西南東北是象。亦多有有占而無象者,如乾元亨利貞,大有元亨,鼎元吉亨是也。卦即象矣。亦有兼該象占者,如乾初九潛龍是象,勿用是占是也。又如坤初履霜堅冰至是象,雖不言占,然謹微之意已可見於象中矣。坤六二直方大不習无不利,是占,雖不言象,然六二一爻純陰全地道之中正,則是象矣。他皆放此。卦爻之占吉凶固是一定,然文王於乾首開利貞之教,便有若不貞,則不利之意在其間。周公於需上六不速之客來,吉凶未可知,而曰敬之終吉。孔子於需九三致寇至矣而曰敬慎不敗,此又是有變化轉移之道。三聖人之教,蓋同一心也。大抵卦爻言吉者,占者有其德則吉,无其德則不吉。卦爻言凶者,占者德不足則凶,德足以勝之,則反吉。朱子《本義》發明是說極為明白。今作占類以見其凡例。卦例重在元亨利貞吉凶无咎悔厲眚,各一言之(无妄有眚夬有厲,革悔亡),爻例重在元亨利貞吉凶悔吝无咎厲災眚十二者,增多卦災吝二占而已。今詳具于左。

卦占類

元亨利貞〈乾坤屯隨无妄臨革〉,元亨〈大有〉,元亨利〈涉大川蠱〉,元亨〈南征〉,〈升〉,元吉亨〈鼎〉,元吉可貞利〈有攸往損〉。

〈小畜履謙坎豐震〉,亨利〈噬亨利用獄,復亨利有攸往,賁亨小利有攸往〉,亨利貞〈蒙同人亨利涉大川利君子貞,恒亨利貞利有攸往,兌渙亨利涉大川利貞,遯亨小利貞〉,亨利貞吉〈咸亨利貞取女吉,萃亨利貞用大牲吉,小過亨利貞不宜上宜下大吉〉,亨小利貞吉〈既濟亨小利貞初吉終亂〉,亨无攸利〈未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〉,亨貞吉利〈需光亨貞吉利涉大用〉,亨貞吉无咎〈困亨貞大人吉无咎〉,亨不可貞〈節亨苦節不可貞〉,小亨利〈巽小亨利有攸往〉,小亨貞吉〈旅小亨旅貞吉〉。

〈豫利建侯行師,益利有攸往利涉大川〉,利用獄〈噬〉,利亨〈大過利有攸往亨〉,利貞〈大壯利貞〉,利艱貞〈明夷〉,利女貞〈家人〉,利貞吉〈大畜利貞不家食吉利涉大川,蹇利西南不利東北利見大人貞吉〉,利貞亨吉〈離利貞亨,畜牝牛吉〉,利吉〈解利西南有攸往夙吉〉,不利〈剝不利有攸往〉,不利貞〈否不利君子貞〉。

貞吉〈師貞丈人吉无咎,頤貞吉〉。

吉元永貞〈比吉原筮元永吉〉,吉亨〈泰小往大來吉亨〉,吉利貞〈漸女歸吉利貞,渙亨利涉大川利貞〉,中吉終凶〈訟〉,小事吉〈睽〉。

〈比後夫凶,臨有凶,井羸其瓶凶,歸妺征凶无攸利〉。

无咎〈師比隨恒困艮〉,悔亡〈革〉,有厲〈夬〉,有眚〈无妄〉。

 

爻占類

元吉〈坤五黃裳元吉,訟五訟元吉,履上其旋元吉,泰五以祉元吉,復初无祗悔元吉,大畜四童牛之梏元吉,離二黃離元吉,損五元吉自上祐也,益初元吉无咎,五勿問元吉,井上有孚元吉,渙四渙其羣元吉〉,元永貞〈萃五元永貞悔亡〉。

〈否二大人否亨,大畜上何天之衢亨,節四安節亨〉。

利見大人〈乾二五〉,利貞〈夷五,損二,鼎五〉,利永貞〈坤用六,艮初〉,利居貞〈屯初,隨三〉,利建侯〈屯初〉,利禦寇〈蒙上漸二〉,利執言〈師五〉,利女貞〈觀二〉,利艱貞〈噬四〉,利有攸往〈无妄二,大畜三,損上〉,利涉大川〈頤上九,未濟三〉,利于不息之貞〈升上〉,利出否〈鼎初〉,利幽人之貞〈歸妺二〉,利武人之貞〈巽初〉,利用刑人〈蒙初〉,利用恒〈需初〉,利用侵伐〈謙五〉,利用行師〈謙上〉,利用賓于王〈觀四〉,利用為大作〈益初〉,利用為依遷國〈益四〉,利用禴〈萃二升二〉,利用祭祀〈困五〉,利用亨祀〈困二〉,无不利〈坤二、屯四、大有上、謙四五、臨二、剝五、大過二、遯上、晉五、解上六、巽九五〉,无攸利〈蒙三、臨三、无妄上、頤三、恒初、壯上、萃三、歸妹上〉,不利為寇〈蒙上〉,不利賓〈姤二〉,不利涉大川。

貞:女子貞〈屯二〉,可貞〈屯三无妄四〉,不可貞〈蠱二〉,不可疾貞〈夷三〉,艱貞〈泰三〉,恒其徳貞〈恒五〉,得童僕貞〈旅二〉,貞吉〈屯五小貞吉,需五、比二四,履二、否初、謙二、豫二、隨初、臨初、咸四、恒五、遯五、大壯二四,晉初二,家人二、解二、損上、姤初、升五、巽五、未濟二四五〉,安貞吉〈訟四〉,居貞吉〈頤五、革上〉,永貞吉〈賁三、益二〉,貞吉亨〈否初〉,貞凶〈屯五大貞凶,師五、隨四、頤三、恒初、巽上、節上、中孚上〉,貞厲〈訟三、小畜上、履五、噬五、大壯三、晉四、革三、旅三〉,貞吝〈泰上、恒三、晉上、解三〉。

〈蒙五、比五、小畜二、否二五、同人四、大有五、謙初、隨五、臨五、復二、大畜五、頤四、大過四、離五、恒五、遯三四、夷二、家人五、睽上、益二、革四、鼎二、震初、艮上、漸二五、歸妹五、豐二四五、巽五、兌初二、渙初、節五、未濟五〉,大吉〈家人四、革四、升初、鼎上〉,居吉〈咸二〉,往吉〈屯四、无妄初、晉五〉,征吉〈泰初、困上、革二、歸初〉,厲吉〈頤上〉,中吉〈師二〉,終吉〈需二上、訟初三、履四、謙三蠱初、賁五、家人上、鼎三〉,艱則吉〈大壯上〉,有它吉〈比五〉〈貞吉、安貞吉、居貞吉、永貞吉、貞吉。亨並見上〉。

〈師初三、比上、履三、豫初、噬上、剝四、復上、頤初、大過三、坎初上、離三、咸二、恒五上、益上、姤四、困二、鼎四、漸三、豐上、旅上、兌三、節二、小過初三上〉。

有凶〈夬三〉,見凶〈姤初〉,起凶〈姤四〉,征凶〈小畜上、頤二、大壯初、損二、困二、革三上、震上〉,滅貞凶〈剝初二〉,終有凶〈夬上〉。

〈豫三、困上〉,有悔〈乾上、豫三、困上〉,小有悔〈蠱三〉,虧悔〈鼎三〉,无悔〈同上、復五、咸五、壯五、渙三、未五〉,无祇悔〈復初〉,悔亡〈咸四、恒二、壯四、晉三五、家初二、睽初五、夬四、萃五、艮五、巽四五、兌二、渙九二〉,悔厲吉〈家人三〉。

〈蒙四、同二、觀初、困四、巽三、未初〉,小吝〈噬三、萃三〉,終吝〈家人三〉,往吝〈屯三、蒙初、咸三〉,往見吝〈蠱四〉,有它吝〈大過四〉,吝終吉〈賁五〉,貞吝〈泰三、恒三、晉上、解三〉,无咎〈乾三厲无咎、四或躍在淵无咎 。坤四括囊无咎,需初利用恒无咎。師二吉无咎、四左次无咎、五執言无咎。比初比之无咎,小畜血去惕出无咎,履初素履往无咎,泰三艱貞无咎,否四有命无咎,同人同人于門无咎。大有初无交害匪咎艱則无咎、二有攸往无咎、四匪其彭无咎。豫上有渝无咎,蠱初有子考无咎,三有小悔无大咎,臨三既憂之无咎,四上吉无咎,觀初小人无咎,五君子无咎,上同。噬初滅趾无咎、二滅鼻无咎、三小吝无咎、五貞厲无咎。賁上白賁无咎,剝三剝之无咎,復三厲无咎,无妄四可貞无咎,頤四其欲逐逐无咎。大過初藉用白茅无咎、五老婦士夫无咎、上滅頂凶无咎。坎四終无咎、五既平无咎。離初敬之无咎、上獲匪其醜无咎。晉初裕无咎、上厲吉无咎。睽初見惡人无咎、二遇主无咎、四厲无咎。解初六无咎,損初遄往无咎、四有喜无咎、上益之无咎。益初元吉无咎、三益用凶事无咎。夬三有慍无咎、五中行无咎。姤二包有魚无咎、上吝无咎。萃二引吉无咎、三往无咎、四大吉无咎。五有位无咎、上涕洟无咎。升二用禴无咎、四吉无咎。困二征凶无咎,井四井甃无咎,革二征吉无咎,鼎初以其子无咎,震上于其鄰无咎,艮初艮其趾无咎,漸初有言无咎、四得其桷无咎。豐初雖旬无咎、三折肱无咎。巽二吉无咎,渙五渙王居无咎、上逖出无咎。節初不出无咎、三不節則嗟无咎。中孚馬匹亡无咎、五有孚攣如无咎。小過二遇臣无咎、四无咎。既濟初曳輪濡尾无咎,未濟上飲酒无咎〉,何咎〈隨四道明何咎,睽五厥宗噬膚何咎〉,為咎〈夬初往不勝為咎〉,匪咎〈大有初无交害匪咎〉,无大咎〈蠱三小有悔无大咎〉,〈乾三、蠱初、復三、遯初三,既濟上〉,悔厲吉〈家人三〉,厲吉〈頤上、晉上〉,厲終吉〈蠱初〉,貞厲〈見貞類下〉,往厲〈小過四〉,有厲〈大畜初〉 〈厲无咎、厲无大咎,並見上〉

災眚〈小過上〉,〈无妄三、旅初〉,无眚〈訟三、震三〉,有災眚〈復上〉。

 

卦爻道徳例

卦:利貞〈乾元亨利貞〉,安貞吉〈坤即此二者為例,貞雖是占,其實訓正道,貞則利,不貞則不利,安貞則吉,不安貞則不吉。如无妄元亨利貞其匪正有眚,義昭然矣。此文王因占寓正道之教〉,〈復反復其道〉,有孚〈需訟觀坎損〉,〈夬孚號,革乃孚〉。

爻:道〈小畜初復自道,履二履道坦坦,隨四有孚在道〉,〈訟三舊徳,小畜上尚徳,恒三不恒其徳,益五惠我徳〉,〈需上敬之終吉,離初敬之无咎〉,〈臨五知臨〉,〈晉三眾允悔亡,升初允升大吉〉,有孚〈比初、小畜四五,隨四、大壯初、家人上、解五、益三五,萃初、井上、革三四五,豐二、中孚五、未濟五上〉,〈泰三四,大有五、隨五、解四、姤初、萃二五,升二、兌一五。道徳等類非是取象,陰陽爻皆通稱也〉,即命〈訟四命正理也〉。

翼:道性命〈彖乾道變化,各正性命〉,性情〈文言乾利貞者性情也〉,〈乾九二言閑邪存其誠〉,〈坤六二,言敬以直內〉,〈乾九二,言仁以行之〉,〈坤六二,言義以方外〉,〈敬義立而徳不孤,以上並文言〉,太極〈繫辭太極,極至之理,此又指道徳性命之根源,以示人也。十翼言道徳類不一,難以悉書。本道徳以為占,非小人盜賊所能用也,審矣〉。