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周易本義辯證卷五
長洲 惠棟定宇 撰
常熟 蔣光弼少逸 校刊
太倉 蕭掄子山 參校
繫辭上傳
《釋文》曰：王肅本皆作「繫辭上傳」，訖於《雜卦》，皆有「傳」字。蓋王弼本作「繫辭上」，不云「傳」也。李氏［心傳］曰：晁氏呂氏皆從古，晦庵用之。王氏［應麟］曰：《漢．儒林傳》云：「孔子晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。
八卦相盪
《釋文》曰：盪，眾家作蕩。王肅：音唐黨反。馬云：除也。桓云：動也。唯韓云：相推盪。愚謂：蕩有二義，一訓動蕩之蕩，桓元說是也［〈月令〉云：諸生蕩］。一訓排蕩之蕩，馬融說是也［漢有蕩寇將軍］。《續漢書．張綱傳》曰「方垂盪」，然乃知後漢以來曠蕩之蕩亦作盪，則盪為蕩或字也。而排蕩之蕩，後人改作。盪見〈蔡湛碑〉，故《釋名》云：「蕩，盪也。排蕩，去穢垢也。」［《說文》：盪為滌器。］此經蕩字韓伯改為盪，又釋為推盪，兩漢以來，從無是訓。俗說流傳，不謂至今猶未改也。
天下之理得而成位乎其中矣。
《釋文》曰：馬王肅作「而易成位乎其中」。
荀慈明曰：陽位成於五，陰位成於二。五為上中，二為下中，故曰「成位乎其中」。
王輔嗣云：成位況立象。此言成易之位，非言成人之位。
「易則易知」以下《本義》謂人法乾坤之道，而以成位乎中為聖人參天地之事。愚竊以為不然。
右第一章［原本云「此弟一章，以造化之實」云云。「右」皆作「此」，不別大字。今本「右第一章」下旁注「此章云云」蓋從胡雲峯《通釋》本也。］
《折中》曰：諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故天尊地卑一節，言不易者也。剛柔相摩二句，言交易者也。鼓之以雷霆至坤作成物，言變易者也。乾以易知以下，言易簡者也。易道之本原盡乎此，故為《繫傳》之首章焉。
案弟一章與《正義音訓》同。
而明吉凶。
仲翔本「吉凶」下有「悔吝」二字。
君子居則觀其象而玩其辭。
《語類》：上居字是總就身之所處而言，此居字是靜對動而言。
右弟二章
《折中》曰：上章言作易之原本，此章乃備言作易學易之事。蓋承上章言之，而為諸章之綱也。
案弟二章與《正義音訓》同。
言乎其小疵也。
唐石經云「存乎其小疵也」。
右弟三章
《折中》曰：此章申弟二章「吉凶者失得之象也」一節之義，吉凶悔吝之外，又有所謂无咎者，其道甚大，而貫乎吉凶悔吝之間，故易之中有曰吉无咎者，有曰凶无咎者，有吝无咎者。然其機皆在于悔。是故易辭之教人也，於吉凶辯而已。於悔吝則憂之謹，其幾也。憂之不已，又從而震之。故曰：懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
案弟三章與《音訓》同。《正義》自此至「故知死生之說」為弟三章。
彌綸
《語類》：彌字若今所謂封彌試卷之彌。惟其封彌得无縫罅，所以能徧滿。
天地之道。
《釋文》、《音訓》皆云「天下之道」。
精氣為物，游魂為變。
康成注曰：精氣謂七八也，遊魂謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰遊魂為變。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。
天文則有晝夜上下。
今《歷注》：地之上下四旁，無非天也。日月星辰，皆繫于天。故地有晝夜，而天無晝夜。立地之道曰柔與剛，剛柔者晝夜之道也。以晝夜屬之天文，誤甚。
易无體。
王氏［應麟］曰：葉少蘊謂：凡易於有為者，皆言用。用之者何？體也。而易不以體對用，故別而論之曰易无體。
晁景迂曰：體用本乎釋氏。
右弟四章
《音訓》自此至「君子之道尟矣」為弟四章。《正義》自「精氣為物至君子之道鮮矣」為弟四章。
繼之者善也。
《折中》曰：此繼字，猶人所謂繼體，所謂繼志。天地之理，全付於人而人受之，但謂之付則主於天，謂之受則主於人。惟謂之繼，則見天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善也。故孟子之道性善者本此也。下文仁知百姓者，皆局於所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言氣質者，亦本此也。
藏諸用。
藏，鄭本作臧。第十一章「知以藏往」劉瓛作臧。案《說文》无藏字，古藏字皆作臧。《漢書》猶然，或訓臧為善，非也。《語類》載《本義》云：顯者陽之仁也，德之發也。藏者陰之知也，業之成也。蓋據未定本。
用謂機緘之妙。
「機緘」二字出《莊子．天運篇》。
效法之謂坤。
《釋文》、《音訓》、董氏《傳義》皆云「爻法之謂坤」，董引《本義》曰：「爻，呈也。」晁氏曰：「爻，古文效字。」
張忠定言公事有陰陽。
《乖厓先生語錄》曰：公謂李畋曰：子還知公事有陰陽否？對曰：未也。凡百公事，未著字前則屬陽，陽主生也，通變由之。著字後屬陰，陰主刑也。刑貴正名，名不可改。
乖厓名詠，字復之，謚忠定，濮州郵城人。［《語錄》忠定公言：公事未判時屬陽，已判後屬陰。］
右弟五章
《正義》自「顯諸仁」至「道義之門」為弟五章。《音訓》自「顯諸仁」至「陰陽不測之謂神」為弟五章。
以言乎邇則靜而正。
邇，《釋文》、《音訓》作迩，云「今本作邇」。
右弟六章
弟六與《音訓》同。
天地設位而易行乎其中矣。
《語類》曰：識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門。
猶知禮存性而道義出也。
「知禮成性則道義出」，《橫渠易說》中語也，朱子改「成」為「存」，言本然之性，不待習而成也。
右弟七章
弟七章與《音訓》同。
聖人有以見天下之賾。
《語類》曰：古无賾字*，只是嘖字［說本徐錯］，今從𦣞亦是口之義。
愚案：京房許慎作「嘖」，《九家》作「冊」，《釋名》曰：「冊，賾也。簡册最繁，故賾亦為繁雜之義。［《春秋傳》曰：嘖有繁言。」
*「賾」原文誤作「頤」。
聖人有以見天下之動。
仲翔曰：重言聖人謂文王也。
而觀其會通，以行其典禮。
胡氏［炳文］曰：不會則於理有遺闕，如之何可通？不通則於理有窒礙，如之何可行？通是時中，典常是庸。
如庖丁解牛，會則其族而通則其虛也。
見《莊子．養生主》郭象曰：交錯聚結為族，莊子無虛字。庖丁曰：導大窽，窽即虛也。
言天下之至賾而不可惡也。
惡，《釋文》烏稼反，蓋讀惡為亞，荀爽作亞，云次也。晁氏曰：亞，古文善惡字非也。惡乃古文亞。《尚書大傳》曰：「王升舟入水，鼓鐘惡，觀臺惡，將舟惡。」康成注云：「惡讀為亞。」宋時有玉印，曰「周惡父印」，劉原甫以為即條侯亞父。《史記》「盧綰孫他之封惡谷侯」《漢書》作「亞谷」，是惡皆讀為亞，所以《語類》云：惡字有三音，或亞，或如字，或烏故反。朱子謂烏故反為近。愚意當從古，讀為亞，訓為次。至賾故不可次，至動故不可治。亂，治也。擬諸其形容，所以次之也。觀其會通以行其典禮，所以治之也。故云：「極天下賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。」
為易者其知盜乎。
李氏［心傳］曰：「為易」諸本多云「作易」，今從《釋文》及朱本《音訓》，云「為易者」今本作「作易者」。
上慢下曓，盜思伐之矣。
《折中》曰：慢暴者，上褻慢其名器，則在下之小人得肆其殘曓也。奪者禍止其身，伐者禍及國家矣。
冶容悔淫。
冶，先儒皆作野。鄭注云：謂飾其容而見於外曰野。愚謂：野容謂出無擁蔽，猶野處也。《列女傳》華孟姬曰：「車奔，姬墮，使侍御者舒帷以自帳蔽，曰：妾聞野處則帷裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也。」頌曰：「孟姬好禮，執節甚公。避嫌遠別，終不冶容。」疑古本亦作野，後人以俗傳《易經》竄易之耳。
右弟八章。
弟八章與《音訓》同，《正義》自「聖人有以見天下之賾」至「其臭如蘭」為弟六章。「初六籍用白茅*」至「盜之招也」為弟七章。案馬季長荀慈明姚元直等分「白茅」章後取「負且乘」，更為別章。餘皆同。《正義》成十三章也。
*「籍」當作「藉」。
此簡本在弟十章之首，程子曰：宜在此。今從之。
案：此經二節相連，蓋據《漢書．律歷志》。愚謂：〈律歷志〉本劉歆三統歷，公孫祿斥歆顛倒五經，謂此類也。程子信而從之，恐未然。
此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也。
「天一地二」以下乃五行之次，邵氏謂之河圖，而朱子誤信之，殊不足據。辯見卷首。
五位相得而各有合。
《正義》曰：若天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，云云。元龔幼文是孔說。
變化謂一變生水而六化成之云云。
此即鄭康成五行氣并虞仲翔一六合水之說。
大衍之數五十。
《折中》曰：《洪範》：「卜五占用二，衍忒。」衍者推衍也，忒者過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之「大衍」。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。
掛一以象三。
掛，《五經文字》作「挂」，仲翔本同。
歸奇於扐以象閏。
仲翔橫渠兼山以「歸奇」為歸掛一之奇于扐，即閏法氣盈朔虛併一之說。
蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。
以五乘十，劉歆之說也。其義即鄭氏「天五生土于中，地十成之，與天五并」之謂。愚案：漢時九宮之法，同于《說卦》。四正四維，皆合于十五，以五乘十，以十乘五，即大衍之數。五音六律七宿，由此作焉。音自倍而為日，律自倍而為辰，故日十而辰十二。七宿四方各七四二十八，亦合于大衍之數。［京房主是說，蓋本《易乾鑿度》。］日合于天統，月合于地統，斗合于人統，即三才也。漢儒皆主是說。［其義具〈律歷志〉及《乾鑿度》。］天地之數五十有五，朱子謂去這裡面取那天五地十，衍出這箇數［見《語類》］，則似非理勢之自然，不若用九宮之為當矣。
四營而成易，十有八變而成卦。
以分二，挂一，揲四，歸奇，為四營，陸公紀之注也。十八變而成六爻，則荀慈明之說矣。
引而伸之。
伸古文作信［《詩正義》引此亦作信］，《下繫》「來者信也，以求信也」皆從古文，獨此從俗，蓋唐以後亂之。
右弟九章。
弟九章與《音訓》同。《正義》首節「天一地十」在弟十章之首，次節「天數五」在「大衍之數五十」下。自「大衍之數五十」至「可與佑神矣」為弟八章。「子曰知變化之道者」至「此之謂也」，為弟九章。案虞仲翔以《正義》弟九章合「大衍之數」共為一章。
《折中》曰：「知變化之道」一節，是承蓍卦而贊之，下文象變辭占即是變化之道，至精至變以極于至神，即是神化之道。謹案《折中》說如此，則虞氏合為一章者不為无理。故仲翔注此章曰：諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《釋文》、《音訓》「以言者」下三句无「以」字。《釋文》云：一本四句皆有。
其受命也如嚮。
晁氏曰：嚮，古文響。唐石經從俗作響。
參伍以變。
參伍，劉歆讀為「三五」，謂三才五行也。《淮南．泰族》曰：「帝王涖政施教，必用參伍。」亦謂天地人及五行。《本義》音曹參之參。案韓非子曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶三五之驗，以責陳言之實。」而《本義》引作「參伍」，蓋《本義》用楊倞之註，讀參為參錯之參，非韓非本書。古參字皆讀為三，《史記》引《周書》曰「必參而伍之」，注亦謂「三卿五大夫」。
聖人之所以極深而研幾也。
幾，古文作機。鄭康成讀為幾，王輔嗣從鄭讀改為幾。按先儒唯鄭康成不輕改字，經傳中應讀某字者，悉具于隨讀改字經中，無徑改者，慎之至也。魏之王輔嗣，晉之杜元凱，凡應讀之字，直改經文，不復注釋，故《易經》、《左傳》之古文皆亡于王杜，後人不攷及此，反敢議康成為多改字，無識之甚也。愚嘗著說辯之，詳見《九經會最》。
右弟十章。
弟十章與《音訓》同。
聖人以此洗心。
先儒［謂京房、荀爽、虞翻、董遇、張璠、范長生也］及漢石經皆作「先心」，謂知來也，唯王肅、韓康伯作「洗心」。晁氏曰：「先」古文「洗」，非也。古洗濯字皆作洒，《春秋傳》曰「洒濯其心」是也。先讀為洗，王韓之俗，學識者審之。
其孰能與於此哉。
唐石經及李鼎祚本皆云「其孰能與此哉」，今《正義》有「於」字，蓋宋以後人所增。
所謂无卜筮而知吉凶也。
《老子》語，引見《莊子》，故加「所謂」以稱之。
見乃謂之象。
見音現，譙定讀如字。
莫大乎蓍龜。
「莫大」先儒皆作「莫善」，承訛已久，不敢改也。
「立」下疑有闕文。
荀悅《漢紀》引《易》云「立象成器」，《前漢書．翟義傳》云「備物致用，立功成器，以為天下利」，故云「立」下有闕文。愚謂：「立成器以為天下利」《下繫》十三蓋取是也。「立」下不當有闕文。
易有四象。
《易說》曰：四象：失得之象，憂虞之象，進退之象，晝夜之象。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也。
右弟十一章
弟十一章與《音訓》同。《正義》首節蒙「天一地二」一節二十字，至「民咸用之謂之神」為弟十章，「是故易有大極」至「自天祐之吉无不利」為弟十一章。
聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。
崔氏［憬］以立象為八卦之象，設卦謂六十四卦。謹案《折中》以崔說為是。
如近世《通書》乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字。
近世《通書》謂胡五峯所刻本，除去篇名，每章加「周子曰」也。
乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
《本義》讀毀為毀壞，息為滅息。乾坤即天地也，安得以毀壞滅息言之？竊以其說為未安。此經之義，以漢易攷之，即孟喜卦氣之說也。乾坤者十二畫也，易者坎離也。［坎月離日，日月為易。］緼，藏也。離麗乾，坎藏坤，故為易之緼。乾坤各六畫，分為十二消息，坎月離日居中央，旺四季［坎戊離己，方伯卦］，故乾坤成列而易立乎其中矣。乾成則坤毀，謂四月也。坤成則乾毀，謂十月也。乾坤毀則坎離分，此六日七分時也。故云「无以見易」。幾，近也。息，生也。易不可見則乾坤或近乎生矣，謂中孚至復，咸至姤也。班固釋此經云：言與天地為終始也。得之矣。緼，當依虞氏作韞，唐石經作蘊。
如衣之著也。
《玉藻》曰：纊為襺緼為袍。鄭注曰：衣有著之名也。
默而成之。
《釋文》：默而成，無「之」字。
右弟十二章
《音訓》自「《易》曰自天祐之」至「吉无不利也」為弟十二章。「子曰書不盡言」至「鼓之舞之以盡神」為弟十三章。「乾坤其易之緼邪」至「存乎德行」為弟十四章。《正義》自「子曰書不盡言」至「存乎德行」為弟十二章。
繫辭而命之［命之，孟喜作明之］
吉凶者貞勝者也。
《折中》曰：貞勝者，以常為勝。天下容有善而遇凶，惡而獲吉者。然非其常也。惠迪吉，從逆凶，乃理之常。故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨。偶有變異，不足言也。天下之動，豈不當歸于一理乎。［棟謂：如《折中》說，常仍訓正亦通。］
夫乾確然。［《說文》確作隺。］
何以守位？曰人。 《本義》云：曰人之人，今本作仁。呂氏從古，曰人之人，坊本從《程傳》作仁。王伯厚曰：何以守位？曰人。《釋文》曰：桓玄明僧紹作仁，今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作人。
右弟一章
弟一章與《正義音訓》同。
仰則觀象於天。
虞仲翔曰：天有八卦之象。
俯則觀法於地。［荀爽本作「察法」］
《九家易》曰：地有八卦之形。
觀鳥獸之文。
陸公紀曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。
與地之宜。
地宜，猶土宜也。如《周禮》大司徒「辨五地之物生，一曰山林：動物宜毛，植物宜皁」之類。王昭素謂：天地之宜，非也。［諸本別无天字，此昭素謬說。］《易說》曰：吾聞有地宜，未聞有天宜。［荀爽傳引《繫辭》有天字。］
近取諸身。
荀慈明曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。
遠取諸物。
荀慈明曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。
以通神明之德。
《本義》說是。
以類萬物之情。
八卦廣象是也。見《說卦》。
王昭素
昭素宋初人，居酸棗。太祖嘗召令講易，譔《易論》三十三卷，其書以注疏異同，相互詰難，蔽以己意。
作結繩而為罔罟。［罔舊本作网］
案《釋文》、《音訓》及虞仲翔本皆云「作結繩而為罟」，衍「网」字，惟黃頴本有此字，後人從之。愚謂：古罔字作网，古罟字或省作古。作結繩為网古，讀者誤并之也。
*郭案：罟字從网古，上「四」為「网」之變。
以佃以漁。
佃漁《釋文》一作「田魚」，讀為「佃漁」。案仲翔注云：坤二五之乾成離，巽為魚，坤二稱田，是古本作「田魚」也。
斲木為耜。［《說文》作㭒］
斲坊本作「斵」，訛。《五經文字》曰：斲經典相承作
，亦訛字也。
揉木為耒。［揉《玉篇》引作楺，在木部。唐石經從手。］
刳木為舟，剡木為楫。
刳，《釋文》、《音訓》作挎，《五經文字》在手部，從刂者非。剡《釋文》、《音訓》作掞。
「致遠以利天下」疑衍。
《釋文》「致遠以利天下」一本无此句，故《本義》以為衍文。
重門擊柝。
《音訓》：柝，陸氏曰：《說文》作𣝔。晁氏曰：今《說文》又出𣔳字，非古本《說文》也。案《五經文字》作柝，與《說文》後出者略同。
掘地為臼。
掘俗字，《春秋傳》皆作闕，音其月切。
不封不樹。
虞仲翔說：穿土稱封。封古窆字，聚土為樹。《禮記》「縣棺而封」，「封」康成讀為窆。先鄭注《周禮》「遂人」云：「窆，謂下棺時。《禮記》謂之封，《春秋》謂之塴，皆葬下棺也。聲相似。」［《說文》亦云］今讀《易》者皆作府容切，失之。
右弟二章。
弟二章與《正義》同，《音訓》自首節至「吉凶生而悔吝箸也」為弟二章。
彖者材也，爻也者效天下之動者也。
卦象合則為彖，分則為爻。彖《說文》作㣇，兩㣇為㣈，《書》「㣈禷於上帝」，今文作「肆類」，《周禮》全為肆，全體為㣇，折爼為肴。肴即爻也。漢《孔彪碑》云：「《易》建八卦，揆肴繫辭。」東坡曰：「後人以《易》有六爻，故加肉以別之。彖者材也，八卦相值，材全而體備。爻者效天下之動，分卦之材，裂彖之體，而適險易之變也。」
右弟三章。
《正義》自首節至「德之盛也」為弟三章。
右弟四章。
《音訓》自首節至「立心勿恒」為弟四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」
王氏［應麟］曰：《上繫》七爻起於中孚「鳴鶴在陰」，《下繫》十一爻起於咸「憧憧往來」，卦氣圖咸至姤，凡六日七分，中孚至復亦六日七分。
以全身也。
李氏［心傳］曰：「以全身也」諸本作「存身」，朱子從《釋文》。案《音訓》曰：「全身」今本作「存身」。
死其將至。
李氏［心傳］曰：「死其將至」諸本作「期」。朱子從《釋文》，董氏［真卿］傳義曰：其讀為期。《音訓》曰：「死其」今本作「期」。
故惡積而不可揜。［揜今本作掩，非。］
是以身安而國家可保也。
國家，仲翔本作「邦家」，今本避漢諱改。
力小而任重。
力小，石經作「力少」。李鼎祚《集解》，顏師古章懷太子《兩漢書》注所引皆然。〈王莽傳〉曰：「德薄位尊，力少任大。」今本訛為小，不敢改也。
鮮不及矣。
鮮，董氏傳義依《釋文》作「尟」，《音訓》同。
《漢書》「吉之」之間有「凶」字。
見〈楚元王傳〉。
天地絪緼。
絪緼，《說文》作「壹㚃」，晁氏以此經「絪緼」為古文。案張有《復古編》曰：壹從壺吉，於悉切。㚃從壺凶，於云切。吉凶在壺中，不得渫也。別作氤氲，又作絪緼，並非。《汗簡》曰：古《周易》緼作㚃，以絪緼為古文，晁失之。
右弟五章。
《正義》自「《易》曰困于石」至「立心勿恒」為弟四章。
於稽其類。［於一作烏。稽如字，又音啟。見《語類》。］
右弟六章。
弟六章與《正義》同。《正義》為弟五章。《音訓》自首節至「其衰世之意邪」為第四章。「夫易彰往而察來」至「以明失得之報」為弟五章。
困，德之辨也。［辨，石經《集解》皆作「辯」，下「井以辨義」董氏傳義亦作「辯」。］
右弟七章
弟七章與《正義》、《音訓》同。《正義》、《音訓》皆第六章。
為道也屢遷。［屢，俗字，當作「婁」。《漢書》皆然。］
周流六虛。
《正義》曰：六位言虛者，未本无體，因爻始見，故稱虛也。蔡氏［淵］曰：位未有爻曰虛，卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，故以虛言。
唯變所適。
適，之也，謂之卦也。乾坤有旁通六十四，卦有適變也。
其出入以度，外內使知懼。
出入，爻之適變也。外內，卦之貞悔也。爻象動乎內，吉凶見乎外。吉凶悔吝生乎動，吉一而已。故使知懼也。
右弟八章。
弟八章與《音訓》同，《音訓》為弟七章，《正義》自首節至「思過半矣」為弟七章。
則非其中爻不備。
洪氏曰：中爻者謂二三四與三四五也。王氏［應麟］曰：京氏謂二至四為互體，三至五為約象。《語類》曰：先儒解此多以為互體，互體漢儒多用之。《左傳》中一處說觀卦，亦舉得分明。［卦遇觀之否而云：風為天于土上，山也。二至四，有艮象，故云山。］看來此說亦不可廢。
知者觀其彖辭則思過半矣。
《折中》曰：彖辭之繫，文王蓋統觀六爻以立義者，如屯以初為侯，蒙以二為師，師以二為將，比以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳。
柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。
陰利承陽，故不利遠。居中應五，雖遠而无咎也。
右弟九章
弟九章與《音訓》同，《音訓》為弟八章，《正義》自「二與四同功而異位」至「此之謂易之道也」為弟八章。
兼三才而兩之。［唐石經及宋元本皆作三才，下同。］
六者非它也。［坊本它作他。］
右弟十章。
弟十章與《音訓》同。《音訓》為弟九章。
右弟十一章。
弟十一章與《音訓》同。《音訓》為弟十章。
能研諸侯之慮。
《音訓》：諸侯之慮，晁氏曰：王昭素云：剩「侯之」二字，必王輔嗣以後韓康伯以前錯。溫公曰：王輔嗣《略例》曰「能研諸慮」，則「侯之」衍字也。說之案：虞翻亦作「諸侯」，則其謬已久矣。
八卦以象告，爻彖以情言。
八卦以象告，象有變動，以利言也。爻彖以情言，占有吉凶，以情遷也。情之相攻相取，相感不相得而吉利凶害悔吝因之。［《語類》：凶或害之，如火珠林占法，凶神動與世不相關，不能為害，惟是克世則為害。］天地設位，聖人成能，易之情即聖人之情也。聖人之情見乎辭，觀爻彖之情，觀爻彖之辭而可見矣。將叛者其辭慙，慙者其辭，而叛者其情也。下倣此。
右弟十二章。
弟十二章與《正義》、《音訓》同。《正義》為弟九章，《音訓》為弟十一章。孔氏［頴達］言，《繫辭下》篇章數諸儒不同，劉瓛為十二章，以對《上繫》十二章也。周氏莊氏並為九章。
《說卦傳》
朱氏［震］曰：易之有《說卦》，猶《詩》之有詁訓也。
兩地。
兩當從《說文》作㒳，蔡邕石經作兩，兩乃斤兩字，見漢定陶上林諸鼎。
右弟一章
弟一章至弟十章與《音訓》同。
兼三才而兩之
一卦三爻分天地人，而天地人又自有陰陽、剛柔、仁義之分，是以兼三才而兩之，所以順性命之理也。
分陰分陽，迭用柔剛。
朱氏［震］曰：分陰者六八也，分陽者九七也。迭用柔剛者，互變也。
雷風相薄。［薄，先儒皆音泊，附薄也，又迫也。坊本音博，失之。薄無博音也。］
日以暄之。［暄，許遠切，石經、《注疏》皆作煊，《釋文》、《音訓》作暄，云今本作煊。］
勞乎坎。［勞如字，或去聲。下同，見《語類》。］
右弟五章。
《易說》曰：震春離夏，兌秋坎冬，為四正。巽東南，坤西南，乾西北，艮東北，為四交。此四正四交，以時言之為四時，以象言之為四象。而八卦出乎其中，不曰時而曰象者，八卦以象告也。孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地，天地有春秋冬夏之節，故生四時，四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦，其布散用事也，震生於東，為二月；巽散於東南，在四月；離長於南，在五月；坤養於西南，在六月；兌收於西，在八月；乾制於西北，在十月；艮終始於東北，在十二月。八卦之氣終則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定。神明之德，而萬物各以類成焉。然則兩儀為天地，四象為四時，其說雖未必果出於孔子，實本於先漢諸儒，確乎其不可易也。
妙萬物而為言者也。
妙，王肅本作眇，董季直曰：眇，成也。妙字近老莊，聖人弗尚也。
橈萬物者莫疾乎風。［橈，坊本作撓，非。王肅音乃教反。］
故水火不相逮。
《音訓》：「水火不相逮」今本作「水火相逮」。《釋文》、《會通》皆有「不」字。《漢書．郊祀志》所引亦然。《本義》注未濟云：水火異物，各居其所，故不相逮。
右弟七章。
以下八卦次序，以乾坤相索而言，故與上章異也。
索，求也。謂揲蓍以求爻也。
《語類》：「震一索而得男」一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不作這序時，便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以畫之次序言也。
胡氏［炳文］曰：此章《本義》乃朱子未改正之筆，要當以語錄為正。
荀《九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。
《經典序錄》曰：荀爽《九家集注》十卷，不知何人所集，稱荀爽者，以為主，故也。其〈序〉有荀爽、京房、馬融、鄭元，宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元，又有張氏、朱氏，並不詳何人。朱氏［震］曰：秦漢之間，《易》無《說卦》。孝宣時河內女子發老屋，得之。至後漢荀爽《集解》又得八卦逸象三十有一。愚謂：《九家》各有逸象，漢上謂荀慈明一人所得，非也。
為龍
虞仲翔本「龍」作「駹」，云：「駹蒼色，震東方，故為駹。舊讀作龍*。上已為龍，非也。」
*惠棟誤作「舊作讀龍」。
為旉
虞仲翔本「旉」作「專」，云：「陽在初，隱靜未出觸坤，故專。則乾靜也。延叔堅本作旉。」按《說文》，尃古布字。
為萑葦。
萑音丸，石經作雚，《五經文字》作
。
為旳顙。［旳，俗作的，非。］
其於人也為寡髮。
寡髮，《釋文》云：本又作「宣」。虞仲翔作宣，云：「為白，故宣髮。馬君以宣為寡髮，非也。」後鄭《周禮．攷工》曰：「頭髮晧落為宣，《易》巽為宣髮。」然則，改宣為寡，始于季長。
為亟心。
荀慈明本亟作極，云：「中也。」晁氏曰：案亟古文。
為乾卦。［乾石經作乾，唐元度《九經字樣》乾字下曰：「干虔二音為字一體，今俗分別作者，誤也。」]
為鱉。
［鱉，《釋文》、石經皆從此。《注疏》及今本皆作鼈。］
為狗。
仲翔本「狗」作「拘」，云：「指屈信制物，故為拘。拘舊作狗，上已為狗，字之誤。」
荀《九家》有「為鼻，為虎」。
艮為虎，案經言虎者无艮象，依虞仲翔注《易》，虎當為膚字之誤也。［艮上九丙寅，或謂：虎寅獸。然則乾九二甲寅，震六五庚寅，坎初六戊寅，皆當有虎象也。京君明以坤為虎，陸公紀以兌之陽爻稱虎，二卦獨無寅，何也？］
為羊。
仲翔本「羊」作「羔」，云：「羔，女使。作羊，非。」康成本又作陽，云：「此陽謂養，无家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。」
右弟十一章。
《音訓》一卦為一章，合前十章為十八章。
《序卦傳》
古人一書皆有〈序〉，《易序卦》、《詩小序》，《書百篇序》，《周禮序官》，皆序也。《儀禮》非全書，《禮記》漢人所綴集，故皆无序。［康成作《三禮目錄》一卷，以補其缺，而不知《周禮序官》亦序也。］《逸周書》序附于卷後，［余見宋本如此，新刻輒移其次。］《詩》、《書》序亦然，後人乃分載各篇之首。［程子亦以此序分載六十四卦之前。］其序或間出于經師，往往異同各出。《毛詩序》子夏所作，而《韓詩》別有序。［見《文選》注。］說《韓詩》者，亦謂其序為子夏作。［見晁氏《嵩山集》］。《易》有〈序卦〉，唐一行《易纂》引孟喜〈序卦〉又與今本不同。［見《蓺文攷證》］蓋當時經師授受，各有所源流也。
故受之以履。
《音訓》：「故受之以履」，晁氏曰：案王輔嗣《略例》所引，下有「履者禮也」一句，誤入注中。
晁氏云：鄭无「而泰」二字。
鄭康成注《周易》九卷，馮厚齋曰：《崇文總目》正有一卷，唯《文言》、《說》、《序》、《雜》合四篇，餘皆逸。指趣淵確，去聖人未遠也。中興亡。
有无妄然後可畜。
鄭氏本云「有无妄，物然後可畜」。
有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。
王昭素謂：《序卦》云「離者麗也，麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字*，晁以道取此三句，增入正文，謂後人妄有上下經之辨。愚案：荀子《大略篇》曰：「易之咸，見夫婦。夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。」［荀據《序卦》而言。］則男女夫婦之說，指咸卦明矣。增此三句，不已贅乎。
*此所引《序卦》，今本只有「離者麗也」四字，「凡十四字」指的是「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也」，今本《序卦》所無。
有上下，然後禮義有所錯。
《語類》云：錯只作措字，謂禮義有所施設耳。
傷於外者必反其家。
必反其家，唐石經及李氏《集解》皆云「必反於家」。
決必有遇。
石經宋本及李氏《集解》皆如此，俗本作「有所遇」，非。
《雜卦傳》
熊氏［朋來］曰：《襍卦》「襍」從衣集聲，俗作「雜」。案熊說本《九經字樣》。虞仲翔曰：《雜卦》者，雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。
損益盛衰之始也。
余氏［苞舒］曰：損益盛衰之始，泰否之變也。
謙輕而豫怠也。
怠，古音怡。［與來韻，來音釐。］故虞仲翔作怡。張衡《東京賦》怠與栽韻，《柏梁詩》怠與時韻。曹翔《漢敬隱后頌》怠與基韻。［見《匡謬正俗》］皆讀為怡。顏師古音苔，非是。
賁无色也。
色謂五色，賁色雜，非白非黑，故云无色。
蠱則飭也。
唐石經曰：「蠱則飭也」，鄭王肅本同。案飾古文勑。［飭與敕同。］
晉晝也，明夷誅也。
顧氏［炎武］曰：晉晝也，晝日三接，故曰晝。明夷誅也，得其大首，故曰誅。誅《本義》從虞仲翔說，訓為傷。
豐多故，親寡旅也。
豐多故，坊本下有「也」字，非。董氏［真卿］曰：朱子《本義》多從古文，如故下无「也」之類。愚案《釋文》、《音訓》皆无「也」字。胡雲峯本亦然。
大過顛也。
康成注曰：自此以下，卦旨不協，似錯亂失正，弗敢改耳。愚案先儒謹慎如此，後世蘇氏蔡氏之徒，擅移《雜卦》之文，豈聖人闕疑之旨哉。
姤遇也。
唐石經云：「遘遇也。」《五經文字》同。薛虞于姤卦注云：姤古文作遘，今遘卦已作姤，此亦改，從俗。［詳見下經］唯唐石經，猶仍舊觀。
歸妹女之終也。
陸公紀曰：兌歸魂配六十四卦之終也。
小人道憂也。［憂，鄭本作消。］
周易本義辯證卷五終
享和二年刊
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