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〈乾下兌上〉
夬，取決去之義。五陽長而將極，一陰消而將盡。眾陽上進，決去一陰，故為夬。以五陽決一陰，是君子之勢甚盛，小人之勢甚孤，其決而去之也，似乎甚易。然而，聖人不敢以易心處之也。所為決之之道，必期於盡善焉。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子無時不戒懼，而於小人道衰之時，尤不可忘戒懼也。故彖為危懼警戒之辭不一，而爻於五陽未嘗許之以吉。初以始進之陽，而決居高之陰，則慮其不勝。二以剛中之才，而凛警備之戒，則幸其勿恤。三與上應，而剛壯外見，恐啟中傷之禍，故教之遇雨，以善其決。四與上同體，而居陰不正，恐來黨奸之悔，故教之牽羊，以助其決。五與上比，而狎昵近習，不可無獨斷之能，故敎之中行，以致其決。至於上六，則直絶之曰无號。其為君子防者，至周且備，而所以去小人者，不遺餘力矣。要之，決小人以健為體，以和為用。二之中道，五之中行，皆所謂和也。初壯趾不勝，三壯頄有凶，四聞言不信，非不能和之故哉。
夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
此卦乾下兌上，五陽上進，決去一陰，不勞餘力，決之而已，故名為夬。卦辭言，君子去小人，雖有其勢，又必盡其道也。揚者，聲小人之罪也。孚號，集君子之勢也。告自邑，嚴自治也。不利即戎，不逞其力也。
文王繫夬彖辭曰：天下最快意之事，莫如君子去小人；天下最難處之事，亦莫如君子去小人。蓋以小人居高近君，其巧佞足以邀虛譽，奸回足以蔽主知。蠧國殃民之罪，有一國皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在揚於王庭，以聲明其罪，使無所逃於天地之間，此決小人最要之道也。然或眾君子議論紛紜，而泄泄從事；或自治功疏，而恃勢憑陵。則反授之以隙，而小人不可決矣。必也呼號迫切，齊心一意，共存憂惕之懷，不可以小人之勢孤而遂安肆也。且嚴自克治，使在我者無過可指，有以服小人之心。不可恃君子之勢盛，而輕攻擊也。如是則防奸之法既嚴，自治之謀又密。以是而往，振風采於朝端，伸正氣於天下。小人盡去，而君子之道沛然大行，利何如哉！
按：君子小人之進退，天下之治亂所由關。歷觀古今，治常少而亂常多。君子常難進，而小人常難退。所以夬卦與剝卦相對，於剝則見五陰剝一陽之易，於夬則見五陽決一陰之難。聖人深知利害之原，不覺望之深，慮之迫，丁寧告誡，不厭其詳。所以為君子計者切矣！所以為天下萬世計者至矣！
【今注】
奸回：奸邪。
憑陵：仗勢欺人。憑，依靠。陵，欺陵。《左傳》襄公二十五年：「介恃楚眾，以憑陵敝邑。」
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
此《彖傳》，是釋夬彖辭，而備言去小人之道也。
孔子釋夬彖辭曰：卦名夬者，決而去之之義也。蓋以五陽決一陰，是為剛決柔也。夫委靡固不足以圖功，而過剛又恐其激變。卦德乾健兌說，是内存秉道嫉邪之志，而外有和平樂易之休。故其決小人也，既不以弛慢坐失事機，亦不至躁激致生他變。決而能和，真決之善道也。辭言揚於王庭者，卦以一柔乘五剛，是一狐媚小人用事君側，舉朝受其牢籠，悞國殃民，罪逆大矣。揚於王庭，庶朝野上下共知其奸。小人之罪狀既著，始不能一日安於其位也。所謂孚號有厲者，蓋小人奸謀叵測，視之不可泄泄，必操心危而慮患切，戰兢惕厲，謀出萬全，而後決小人之道乃為光大也。所謂「告自邑，不利即戎」者，蓋正己始能正物，而惟理可以服人。若專尚威武，與小人爭一時之勝負，則君子必為所困，而不能敵，乃自窮也。其云利有攸往者，蓋剛反必長，始於一陽之復，終於六陽之乾。夬時五陽雖盛，猶必再長，決盡一陰，而剛長始為有終。是能俾小人盡去，而朝廷之上，忠良濟濟，正道大行，故往無不利也。然非健而說，決而和，則小人豈可以力勝哉？
按：《春秋傳》言，見無禮於君者，如鷹鸇之逐鳥雀也。人臣為國除奸，豈顧利害，但不審時度勢，而冒昧一決，則有奸未除而禍先叢者矣。而其要尤在不予小人以口實，使以君子自命，而立心有一毫未光明，處事有一毫未中正，不能無諸己而徒欲非諸人，人主豈能亮之，天下豈能信之，而惟所欲為乎？然而，難言之矣。君子之自治即甚嚴，而小人之中傷乃愈巧。求全之毁既難防於一時，浸潤之言又恒積於平日。讒謗既多，主心安能無惑？此審賢奸以為取舍，察情偽以定是非，全在乎知人則哲之聖主也。
【今注】
泄泄：從容自在、和緩的樣子。泄，音曳。《詩經．邶風．雄雉》：「雄雉于飛，泄泄其羽。」《詩經．大雅．板》：「天之方蹶，無然泄泄。」
見無禮於君者，如鷹鸇之逐鳥雀也：《左傳》文公十八年，莒國紀公生太子僕之後，又生下季佗。由於莒公愛季佗，於是罷黜太子僕。僕利用國人殺死了紀公，並攜帶紀公的寶物投奔魯宣公（按：時宣公已即位，但仍未改元，因此為文公十八年）。宣公命令送他一座城邑，而且還要當天就授予。但季文子卻讓司寇將莒僕驅逐出境，而且還要求當天就要驅逐。宣公問為什麼？季文子讓太史克回答這個問題時說：「見有禮於其君者，事之如孝子之養父母也；見無禮於其君者，誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。」見到一個人，如果對於君王是有禮的，那麼就像孝子奉養父母一樣地兌待他；如果這個人對於他的君王是無禮的，那麼就像鷹鸇猛禽追逐鳥雀一樣地追殺他。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。
此《象傳》，是言君子體夬之義，以布德行惠也。居德，積而不施之謂。
孔子釋夬象曰：澤水之氣，上通於天，勢必沛然下決而成雨露，夬之象也。君子體之，知下之待祿於君，猶萬物之待澤於天也。於是施祿及下，錫予厚於君子，樂利遍於小人，而無一毫留滯吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠，積於上而不下究，是外本内末，以身發財而犯不仁之戒矣，豈大君之宜哉！
按：夬為三月之卦，正人主施恩布德之會，而眾正滿朝，又小民翹首望澤之時，所貴行之以勇，出之以斷耳。居德則忌，殆所謂仁心仁聞，而功不下逮者。故曰：有不忍人之心，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
此一爻是言，居下位者不宜恃壯輕進也。初居下，象趾。往，謂往決上六。
周公繫夬初爻曰：君子決小人，必事出萬全，而功收一舉，方為有利而無害。初九剛而在下，無決小人之權，乃獨先眾陽，恃壯輕進，欲決在上之陰柔，有壯於前趾之象。彼自謂理所當決，無可咎者。然小人竊據高位，人皆畏之，不敢輕擊，而我獨逞一時之意氣，與之鬭力，其不能免反噬之咎宜矣，豈時勢之不利哉。
孔子釋初象曰：君子決小人，慎之又慎，操必勝之道以往，猶恐有意外之憂。今不審己量力，而欲一擊以快其憤，是明知不勝，而銳志輕往也，豈善於決小人者乎。
按：君子去小人，事成則以為功，不成則禍及身，而國亦隨之，適足為害而已。若李固、杜喬之於漢，李訓、鄭注之於唐，莫不皆然。初之不勝而往，聖人直斷之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其謀之不臧也。可弗懼乎？
【今注】
李固杜喬之於漢：梁冀為東漢時外戚權臣，李固與杜橋兩人為友，力抗專橫之梁冀，後為梁冀所殺。
李訓鄭注之於唐：唐朝安史之亂後，宦官勢力開始坐大。文宗時，想與宦官勢力對抗，李訓和鄭注結黨協助文宗鏟除宦官勢力，但因此引發了「甘露之變」，仇士良挾持天子，除了李訓、鄭注遭到殺害，朝臣以及四宰相也都遭殺戮。此後唐朝的宦官勢力反而更加鞏固。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
此一爻是示君子以有備無患之道也。
周公繫夬二爻曰：九二當決之時，剛而居柔，又得中道，不過乎剛，而審事之宜者也。故能憂惕以深其謀，呼號以集其眾。戒備如是，小人雖陰謀不測，變生意外，如莫夜之有戎。而自治既嚴，無隙可乘，亦可勿用憂恤矣。豈有決而不勝者哉！
孔子釋二象曰：莫夜有戎，事起倉卒，可懼之甚也。而能勿恤者，以九二得中，自處盡善。既不至躁動以滋變，又不至坐守以後時，故能憂惕呼號，以自警備，而無他虞也。
按：小人立志甚奸深，而行事甚暧昧。其搆禍機也，常伏於暗。伏於暗者，伺人之不覺而中之也。故其賊害則為戎，而幽晦不明則為暮夜。二以惕號處之，正所謂其危乃光者。我有光則彼之暗不足憂矣。
九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有愠。无咎。
《象》曰：君子夬夬，終无咎也。
此一爻是言，君子決小人之道，貴於盡善也。頄，面顴也。夬夬，決於決也。遇雨，謂暫與小人相合也。若濡，謂迹似為小人所染也。有愠，謂見怒於同類也。
周公繫夬三爻曰：九三過剛不中，而當決時，是欲決去小人，不勝其忿，而逞於一發者，有壯於頄之象。如此則謀露機泄，勢必召意外之變，而有中傷之凶矣。然三在諸陽之中，獨應上六，其義不可不決，顧其決之何如耳。若果深知小人之害，而存必決之心，則當密其謀，老其識，而藏其迹。雖暫與上六相合，如獨行遇雨，跡似濡染於小人，而見愠於眾君子者。然卒之伺瑕乘釁，推其墜而絶其根，清君側之惡，以收廓清之效者，必此人也。夫何咎乎！
孔子釋三象曰：九三獨與上六為應，自其迹觀之，未為无咎。今能果決其決，則向之委婉曲折，正見通權達變之妙用。始雖若濡有愠，終必解悖除奸，而見信於同志矣，安有致咎之理歟？
按：古來建立事功者，必有深心大力，但求其謀之克濟。而形迹之間，一時有所不及顧。如王允謬譽董卓，温嶠偽事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元惡，皆有合於夬夬无咎之義者也。然苟非真能舍經用權，磨不磷，涅不緇，可以轉移一世，而不為一世轉移者，則寧介然皭然，危言危行，守其不亂羣之戒。雖或無補於天下，而亦不至自失其身矣。
【今注】
王允謬譽董卓：漢末時人。東漢末董卓挾天子以令諸侯，王允外表恭順，藉以能輔佐獻帝，但最終設計而誅殺董卓。
温嶠偽事王敦：東晉初年，「王與馬，共天下」。司馬紹即位之後，是為晉明帝，任用溫嶠為中書令。時大權在握的王敦不滿，但溫嶠對王敦表現出恭順，並努力為其出謀畫策，親近其心腹錢鳳，取得王敦的信賴。溫嶠最終因此得以協助晉明帝阻止王敦篡位的圖謀。
磨不磷，涅不緇：形容人的意志堅定，無法被磨滅；品德廉潔，無以受到玷污。語出《論語‧陽貨篇》。晉國大夫趙簡子的宰邑佛肸據守中牟叛變，當時佛肸召見孔子。子路以此事質問孔子，孔子回答：「不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」什麼叫堅硬，怎樣磨也磨不薄；什麼叫清白，怎麼染也染不黑。我長得像匏瓜嗎？怎麼能掛著當花瓶而不讓人吃呢？磷，薄也。涅，《說文》：「黑土在水中。」引申為將東西染黑。
介然皭然：剛正耿介而廉潔。介，耿介。皭，音叫，潔白、潔淨。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
此一爻是言，處難進之時，當思所以善處之道也。臀无膚，謂居不能安。行次且，謂行不能進。羊者羣行之物，牽者挽拽之義，言挽拽以隨其後也。
周公繫夬四爻曰：九四亦君子之類，志在決小人者也。然以陽居陰，無剛果之才，又不中正，無養重之德，故居則不安。欲與諸陽竝進，而行又多疑，不能決以成功，為「臀无膚，其行次且」之象。夫四之進退維艱如此，宜不免於悔矣。為四計者，但當讓諸陽前進，而己隨其後。眾方揚庭以聲其罪，我則從而和之；眾方呼號以集其羣，我則從而應之，如牽羊者然。庶幾因人成事，而悔可亡也。然聞善而能用，克己以從義，惟明決者能之。惜乎四之陰柔才弱，志在競進，而力復不能。聞此牽羊之術，而不信也。悔其能免耶？
孔子釋四象曰：四當決之時，君子道長，乃次且而不能進者。由其處位不當，才德不足故也。聞言不信者，以好進之念，橫於胸中，本來之聰，障隔不明。故猶豫狐疑，雖聽之而不能翻然信從也。
按：四當大臣之位，以其居陰不正，而與上同說體，恐其去邪而不能決，惟能牽引羣陽以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免黨奸之悔矣。聖人欲長五之剛，必藉四一剛，聯合羣剛之力，故其辭之激切開導如此。夫小人日在君側，為大臣者，與其排一小人而有觸忌人主之患，不若進眾君子以輔導人主，而有潛消匪類之功。誠能萃眾正於朝廷，俾吾君朝夕與處。是非既明，好惡自正，君子有不日進，小人有不日退者哉。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
此一爻是言，人主決小人，貴於斷而去私也。莧，野菜也，感陰氣之多者，故以比小人，上六象。陸，高平之地，九五象。
周公繫夬五爻曰：上六陰柔而切比九五，如莧之生於陸然。其柔媚奸佞，最易蠱惑君心，故必毅然獨斷，不牽於内嬖之私，而決於去之焉。然小人近在肘腋，除之太速恐生意外之憂。其決之之道，既不可優柔寡斷，亦不可過激失宜。從容詳慎，中以行之，則有合於健而說、決而和之道，始可去小人而无咎矣。
孔子釋五象曰：九五以陽剛之主，而又不為過暴，合於中行，固不為小人所累而无咎矣。然究極其心事而言，則猶未得為光也。蓋人心惟無欲，方為光明。五之於小人，特屈於義之不可而後去之，則其牽係之私，猶有潛伏於中而未能脫然無累也。自古小人，每以小忠小信自結於上，而使不覺其奸。人主一為所惑，雖迫於公義，勉强去之，而中懷眷戀，反若出於不得已者。故忠言讜論，君子未及伸其謀，而潛滋默長，小人復得乘其間。夬未終而姤已萌，皆由於此。宜聖人之惓惓以為戒也夫。
上六，无號，終有凶。
《象》曰：无號之凶，終不可長也。
此一爻是言，小人終當決去，而深慶君子之得志也。
周公繫夬上爻曰：上六以陰柔小人，居窮極之時。黨類剪除已盡，一時之人皆識其奸。而志在必決，情窮勢孤，无可呼號，終致殄滅。凶其所必然矣。
孔子釋上象曰：小人比周為惡，流毒四海，自謂終身無患。孰意黨滅援絶，无所號呼，終當決去。即欲長居其位，不可得也。為小人者，盍早從事於正，以免无號之凶乎。
按：聖人釋剝上爻曰：「小人剝廬，終不可用也。」見剝盡則為純坤，天下從此大亂矣。故云「終不可用」，戒之也。於夬上爻曰：「无號之凶，終不可長也。」見夬盡則為純乾，天下從此大治矣，故云終不可長，慶之也。一治一亂，雖由天數，而進君子，退小人，使天下有治而無亂，其權全在乎人君，豈可忽哉。