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欽定四庫全書
日講易經解義卷八
下經
䷞〈艮下兌上〉
咸取義於感，感之深者莫如夫婦。故上經首乾坤者，天地感而後有萬物；下經首咸恒者，夫婦感而後有人倫也。咸卦二少相交，夫婦之始；恒卦二長相承，夫婦之終。所謂家齊而後國治天下平也。咸以感為主，而其道則仍取乎以正相悅。《彖傳》極言感通之理，推而至於天地聖人，無不條貫。而所以得亨者，則全在虛中無我，一本於人心，天理之所固然。蓋以我感人，而不存一感之念；以人應我，而不見一應之迹。斯感之正也。六爻皆取象於人身，如初之咸拇，二之咸腓，三之咸股，六之咸輔頰，皆躁於感者，戒人之逐物而馳也。五之咸脢，則又無意於感者，戒人之絶物而處也。若四當心之位，為感之主，似乎可以感矣。然必守正則得其理，徇私則失其道，益可見感之不可有意以求矣。蓋天下之理，本有自然之感應，惟至誠乃可以服物，《繫辭》所云「寂然不動，感而遂通天下之故」也。苟我無感人之誠，而即求人之應我，必致有違道干譽，謏聞動眾之弊。是以為治之要，在於以實心行實政，而不徒尚仁言仁聞之名。為學之要，在於以實學勵實行，而不可蹈虛譽過情之失也。
【今注】
謏聞動眾：善良的小名聲，親賢而感動眾人，這些都還不足以教化百姓。語出《禮記‧學記》：「發慮憲，求善良，足以謏聞，不足以動眾。就賢體遠，足以動眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎！」憲，法也。謏，音義同小。想方設法符合法度，以追求善良，足以讓人小有名聲，但不足以感動眾人。禮賢下士，親近遠人，足以感動眾人，但無法教化百姓。君子如果想要教化百姓，移風易俗，那麼一定要透過學習。
咸，亨，利貞，取女吉。
此卦艮下兌上，卦體兌柔在上，艮剛在下，交相感應。卦德艮止則感之專，兌說則應之至。卦象艮以少男下兌少女，皆有交感之義，故名為咸。卦辭言相感者，不外一正，則感無不通也。
文王繫咸彖辭曰：君子通天下之志，必有所感，則精神往來，彼此交通，毫無間隔，故感則必亨。然所謂感者，又必自然而然，一出夫天命人心之正，勿雜乎私愛，勿役乎情欲，而利於貞焉。如取女者，備六禮，先媒妁，無一端之非正，則非感以情，而實感以理，故吉也。夫上經首乾坤，下經首咸恒，蓋以男女之交，配天地之大義，為人倫之首，萬化之原也。凡人處世，自一室至於天下，何所不感，何所不應。要其情之正不正，必自其最切近者觀之。男女之際，得正則人心之所同悅，不正則人心之所同恥。此生民秉彝之性，即天地萬物之情也。堯之試舜，不先於五典百揆，賓門大麓，而必觀厥刑於二女，以為家難而天下易。觀其難者處之得吉，則其易者可知也。孟子曰：「身不行道，不行于妻子。」孔子曰：「人而不為〈周南〉、〈召南〉，其猶正墻面而立也與？」知此可以得取女吉之旨矣。
【今注】
備六禮：納采、問名、納吉、納徵、請期，以及親迎，為六禮。《禮記‧昏義》：「昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。是以昏禮：納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筵几於廟，而拜迎於門外，入揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。」前文所言只有前五禮，最後還有「親迎」。六禮另外在《儀禮‧士昏禮》中說明甚詳。納采類似提親，男方登門送上「採擇之禮」，女方接納之。問名，問女子生母的姓名，通常與納采同時進行。納吉，男方以「既卜得吉」給女方。納徵，徵者成也，《春秋》作「納幣」。接納聘禮、聘金之後提親才算完成。請期，男方向女方請求婚禮的日期，但日期其實由男方提供，「請」表達對女方尊重，並且必須由期決定是否。
五典百揆，賓門大麓：帝堯對舜的考驗。語出《尚書‧堯典》：「慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時敘。賓于四門，四門穆穆。納于大麓，烈風雷雨弗迷。」堯在位七十年，找到「四岳」之官長，諮詢他們的意見，眾人推薦以孝弟聞名的虞舜。於是帝堯先是將兩個女兒嫁給他，考驗舜的為人。通過考驗之後才開始以上的考驗。徽為美善，慎徽五典，謹慎地發揚五典的教化。五典，《左傳》文公十八年所說的「父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」。百揆，揆度也。百揆即百官。賓於四門，接待四方來會者。大麓，廣大的山林野地。舜在大麓之中，即使遇到強風疾雷與暴雨，也不會迷路。
人而不為周南召南：孔子告戒兒子伯魚的話，原文為：「女為〈周南〉、〈召南〉矣乎？人而不為〈周南〉、〈召南〉，其猶正牆面而立也與？」。意思是說，如果不懂這兩篇詩，那麼就好像正面貼牆站立，什麼也看不到。〈周南〉和〈召南〉為《詩經‧國風》的篇名，也是《詩經》的頭兩篇。朱熹注解說「所言皆修身齊家之事」。《論語》中孔子多有勉勵弟子及兒子讀《詩》的記載，如《陽貨篇》說：「小子！何莫學夫詩？」有一次陳亢問伯魚說，孔子有沒有（留一手）教你一些別人沒有的（絕學密技）？伯魚說，沒有。但曾經有一次在家裡時，孔子獨自站立，鯉（伯魚）「趨庭而過」，孔子問他有沒有學《詩》？伯魚回答說沒有，孔子說：「不學詩，無以言。」伯魚退下之後就乖乖去學《詩》了。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
此《彖傳》，是釋咸彖辭而極言之，以見造化人事皆不外於相感以正也。柔，指兌。剛，指艮。天地感，謂氣相通。化，氣化也。生，形生也。
孔子釋咸彖辭曰：卦名咸者，蓋天地之間無獨，必有對。有對斯有感，有感斯有應。咸也者，取其交相感之義也。卦辭曰「亨利貞，取女吉」者，卦體兌柔在上，艮剛在下，是剛之氣下感乎柔，而柔以氣而應乎剛。二氣感應以相與，此非造化感通之得其正乎！卦德艮止兌說，是我之感者專一而不他，彼之應者樂從而無强。此非人己感通之得其正乎！卦象艮以少男下於兌之少女，是男先於女。既不越分，而以少配少，又不過時，此非男女感通之得其正乎！三者皆感無不通，亦無不正，所以亨而利貞，如取女則吉也。試以感之理極言之，雖天地聖人，亦有然者。夫天地者，羣物之祖也。天地以氣感萬物，陽噓陰吸，默運其鼓舞之機，而物之同受是氣者，或以氣化，或以形生。舉囿於乾始坤成之中矣！聖人者萬民之寄也，聖人以心感萬民，神道設教，觸發其固有之良，而民之同有是心者，無有乖戾，無有反側，蕩蕩乎有和平之氣象矣。夫天地感，感以正也，而萬物化生。非感而通乎！聖人感人心者，亦感以正也，而天下和平，非感而通乎！不特此也，觀此感通於造化，則一施一受，可以見天地之情。觀此感通於萬物，則相應相求，可以見萬物之情。宇宙間無一非陰陽之迹，無一非感通之理，真情所達，殆昭昭然為天下之所共見矣。然則感之道不其大哉！此見天地之感，溥萬物而無心。聖人之感，順萬物而無為。萬物化生和平即在天地，人心和平化生即在聖人。人主誠能存理遏欲，養其太虛無我之衷，則喜怒哀樂，自然發皆中節；禮樂刑政，自然施無不當。位天地，育萬物，一心感之而有餘矣。
《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。
此《象傳》，是言君子之善受，能無我以通天下之感也。
孔子釋咸象曰：山上有澤，山之虛受澤之潤，有咸之象焉。人心不虛，烏乎受哉？故君子湛其心於澹定之初，廓其性於大公之天，隨其所感，惟本吾心之虛以受之，亦如山之以虛而受澤也。其感通之妙，豈有二乎？夫《彖》言感而《象》言受，此見感應之理惟在我心之能虛。然所謂虛者，循乎天理而中絶意、必、固、我之私，如無適無莫而義之與比，不必信果而惟義所在。《象》之虛，即《彖》之貞也。若舍貞而言虛，則是不以理為權衡，而此心漫無所主，必至薰蕕雜陳，是非莫辨，未獲受善之益，而先受不善之害矣。夫豈所以總一庶類，裁制萬事之道乎？
【今注】
絕意必固我之私：《論語‧子罕》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」朱熹：「意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物欲牽引，循環不窮矣。」
初六，咸其拇。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
此一爻是言，事未來而有心思感，以著其將迎之私也。拇，足大指。咸其拇，謂感於最下之象。
周公繫咸初爻曰：初六處咸之初，感於最下。事物未接，而意見先萌，蓋不能以虛受人，而有意於感者也，為咸其拇之象。雖所感尚淺，未著於形迹。然躁動之念，所不免矣。
孔子釋初象曰：初六所謂「咸其拇」者何哉？蓋志者感之主也，感者心之累也。初之志主於感，是心馳於外而不專主於内，所以謂之咸拇也。蓋君子之心，廓然大公，物來順應。苟事未至而預動，一將迎之念，則在我先為物役，安能臨事而不失其主宰，免於悔吝之乘乎？初之咸拇，感雖未深，而志在外卦之九四。見利者必忘義，徇人者必失己。聖人雖不著其占，而咎固在言外矣。
六二，咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：雖凶居吉，順不害也。
此一爻是言，二遇感而妄動，勉之以主靜則吉也。腓，足肚也，欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。
周公繫咸二爻曰：六二陰性躁動，是方感之時，不能物來順應，而心即馳於物，如咸其腓之象。如是則虛明之體既汨，而處事將不勝其錯亂矣，何凶如之？然幸有中正之德，本體未冺。若能反躁而居以靜，則時行而行，時止而止，心無私係，而天下之事物，不亦應之而有餘乎！
孔子釋二象曰：六二之凶而居則吉者，蓋天下感應之理，本有自然之妙。我惟返躁為靜，順其理之自然而無所容心，則靜固靜，動亦靜矣。不為事感所害，吉孰大焉。
按：止乎理而不遷曰居，從乎理而不拂曰順。居非不動，不妄動也。心存乎理，雖酬酢萬變，而其居自若也。順非從外，不苟從也。心主乎理，雖獨立不顧，而其順自若也。夫然乃不失乎貞，不害乎感，而作止語默，莫非天理之流行矣。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
此一爻是言，當感而不能自主者，失感之貞也。股，髀也，每隨足而動。處，謂靜守之意。下，謂卑陋之意。
周公繫咸三爻曰：初二陰躁，皆欲動者也。三以陽剛之德，固宜其定性之學，有獨至者矣，乃不能自守，而亦隨之以動，心無定主，專於隨人，為「咸其股，執其隨」之象，如是而往，則中無所主，而以身為天下役。本原之地，所喪多矣，吝孰甚焉。
孔子釋三象曰：初之咸拇，二之咸腓，其以陰躁而皆不處也。固宜所望者，惟三之剛耳。今乃咸其股，與之俱動，亦不能靜守而處也，是可惜也。夫君子立志，其所執當超然自命，不與眾動俱逐。而今乃志在隨人，品之最卑者也，所執不亦下乎。此又可鄙之甚矣！
按：隨之義，有以陰隨陽者。隨之六三，上從九四，而「隨有求得」者是也；有以陽隨陰者，咸之九三，下從六二，而執其隨者是也。以陰隨陽則獲上而得其志，理之正也；以陽隨陰是舍高而就卑，棄貴而從賤，志降身辱，其愆於理，不已甚乎！然則君子處世，可以知所自審矣。
【今注】
性之學有獨至者：性理之學，有所謂以「獨」而至的。如《中庸》：「君子慎其獨也。」
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
此一爻是言，君子所以感人，貴以公而不以私也。憧憧，求感之意。
周公繫咸四爻曰：四之在咸，當心之位，感之主也。心之感物，貴於得正，而以九居四，嫌於不正，宜有悔矣。苟能虛中無我，大公順應，非無感也，感而不役於感；非無應也，應而不係於應。是之謂貞也。由是，事得其理，物得其序，何吉之不可得，而悔之不可亡乎？如不以理處物，而常以物役心，其感也庸心於感也，其應也庸心於應也，是之謂憧憧往來也。則心有所係累，而情有所偏主。即凡朋類之從者，僅為思慮之所及，而舉天下萬事萬變，其遺於思慮之外者多矣，安能以及遠哉！
孔子釋四象曰：天下惟不正而感，感斯有害。若貞，則感於無心，意必固我，毫不為累，未有私感之害也。至於憧憧往來，不正孰甚焉。私意梗於中，則心既為所蔽而暗昧，又為所隘而狹小，豈得云光明廣大乎？
按：咸六爻皆以人身取象，拇也，腓也，股也，脢也，輔頰舌也，各得其一體，惟九四當心位。心統百體，至虛至公，無所不感，無所不通。苟失其虛且公者，而憧憧狃於朋從，則心雖有統百體之名，其實亦塊然一物耳，安在其能光大哉？先儒謂：心猶鏡然，居其所，而物以形來，則所鑒自廣。若執鏡隨物，以度其形，為照幾何？所以古今推大智者，必以先覺為賢。而小聰小察，或反至招欺而受蔽。殆以此夫。
九五，咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志末也。
此一爻是言，有心於絶感，而反失之者也。脢，背肉，與心相背者。志末，謂不能感物。
周公繫咸五爻曰：人身五官四肢，皆聽於心，獨脢與心相背，而不能感。今九五適當其處，是乃有心絶物，而一無所感者，為咸其脢之象。如此則雖不能感物，無九四之貞吉，而未有私感，亦無咸腓之凶，執隨之吝，僅免於悔而已。
孔子釋五象曰：心之本體以天地萬物為量，五乃一心絶物，而以无悔為足。則置心於寂滅之地，失其能感之本體，其志抑末耳，何不進之於貞乎？
按：諸爻動而無靜，惟九五靜而無動，皆非心之正也。心體靈明，不可膠之使有，亦不可絶之使無。若專於絶物，而以无悔自足，則必流於釋老之教，清靜寂滅而後已，將經綸參贊之功皆可不設，而聖君賢相無所庸心於其間矣。其為世道之害，可勝言乎！《象》曰「志末」，正欲人反而求之本也。然則其本安在？曰貞而已。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。
此一爻是言，感人以言，而無其實，所以為不誠者戒也。輔頰舌，皆所以言者。滕與騰同，張口騁辭之貌。
周公繫咸上爻曰：上六處兌之上，既工於媚悅，而居感之極。又專於私感，不能積誠動物。但以便佞口給，取悅於人，為咸其輔頰舌之象。夫有心於感，非矣，況以言乎！感人以言，非矣，況無實乎！凶咎不言可知矣。
孔子釋上象曰：人之相感，貴於心志之誠，而不貴於言語之淺。今咸其輔頰舌，是至誠不足，徒騰揚口說以悅人，實德衰矣，如之何能感人乎？
按：言行，君子之樞機。辭說豈可偏廢。但言不由中，而務為巧佞，以求悅世俗，則其辭愈工，其誠愈漓耳。然截截諞言之徒，雖不能以感人，而常足以惑人。往往顚倒是非，變置黑白，君臣父子夫婦朋友之間，一受其欺，害有不可勝言者。此聖人之深惡夫利口也歟！
【今注】
漓：薄也。《說文》：「漓，薄酒也。」漓原義為薄酒，引申為淡薄。
截截諞言：善辯而巧言。《書經．秦誓》：「惟截截善諞言，俾君子易辭。」截，斷也。截截，善辯的樣子。諞，《說文》：「便巧言也。」