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䷍〈乾下離上〉
大有取居尊得眾之義。六五一陰在上，五陽從之，所有者大，故曰大有。然而成其有之大者，實本於元后之德。君德不剛不足以制事，而過剛則失之嚴；不明不足以燭理，而過明或失之察。必離明乾健，順時而運，乃能制作盡善，治化大行，是德以全乎其勢也。彖故以元亨予之，又欲萬世君臣，膺豐亨豫大之慶，勵持盈保泰之修，是以諸爻多戒詞焉。初則惕以克艱，二則勗以任重。三則勸獻納之忠，嚴小人之辨。四則明分義之大，抑僭偪之嫌，所以儆夫臣者至矣。五必誠孚於下交，威飭乎无備。上必尊賢而不居其有，行順而昭格於天，所以儆夫君者至矣。君臣各有當盡之道，而操用人行政之權，辨是非邪正之實，其道又專屬乎君。故當大有之朝，含畜甚眾。小人雖未即為君子之害，而剛明之主，慮切履霜，不苐天秩天敘，昭典禮之雍容，尤以天命天討，嚴賢奸之進退。此大象所為以遏惡揚善，著應天時行之實歟。
大有，元亨。
此卦乾下離上。離居乾上，火在天上，無所不照，故名為大有。卦辭言，人君當大有之世，德足以致治，則治化四達而元亨也。
文王繫大有彖辭曰：卦象火在天上，萬國九州，皆在其照臨之下，所有為至大也。人主撫有天下，誠出其明健之德以運治，則天下之事各得其理，天下之民各得其所。海宇有熙皡之風，國家有苞桑之固，大有之業可以保之而無虞矣，豈不大善而亨乎。
按：大有之世，天下一統，治化四訖。雖致有，實本於德，而惟德為能治有。豈非王業之盛，必由於王道之隆歟？
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
此《彖傳》，是釋大有彖辭，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。柔，謂六五。上下，謂五陽。應天，指六五而言。
孔子釋大有彖辭曰：卦之名為大有者，蓋以卦辭六五一陰居尊，而有大中之道。當大有之時，而居尊位，則中亦非尋常之中，而為大中也。惟大中而五陽應之，是上下五陽皆為六五一陰所有也。故彖辭繫之曰「大有」。大有何以元亨？以其德實有以致亨耳。剛健則能勝私，文明則能燭理。故得天位而行天道，則天敘有典，而惇之以時；天秩有禮，而庸之以時。天命有德，而章之以時；天討有罪，而刑之以時。洵乎大善而亨也。
按：大有之所以亨者，不以勢而以德。蓋德之體則剛健文明，德之用則應天時行。盡善盡美如此，是以能成大一統之治耳。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
此《象傳》，是言君子治有之事也。遏，謂遏而絶之。揚，謂揚而顯之也。
孔子釋大有象曰：卦體上離下乾，有火在天上之象。蓋火雖明，若在下則明有所蔽，而不能以及遠。今在天上，則天下萬物，皆在所照之中，故為大有。然所有既大，而無以治之，其間保無釁孽之萌乎？故君子於惡者，小則鞭朴之，大則刑竄之，而惡者遏矣；其於善者，小則奬勸之，大則爵賞之，而善者揚矣。夫君子所以遏人之惡，而揚人之善者，豈一己之私哉？蓋天命本無惡，故五刑五用，天所以討有罪也，則奉天命以遏之；天命本善，故五服五章，天所以命有德也，則奉天命以揚之。遏其所本無，而揚其所固有，正以順天休美之命耳。蓋以賞罰二者，人君統御天下之大權，亦轉移人心之大用。君道既貴能明，又貴能斷，然後可以法天為治，而享大有之盛也歟。
初九，无交害，匪咎。艱則无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
此一爻是言處盛滿之時，而能盡其道也。交，涉也。
周公繫大有初爻曰：初九當大有之時，以陽居下，則剛有守而好大之志不萌；上無係應，則私未感而有為之氣方銳。是未涉乎驕奢之害，本匪有咎者。然或以為无咎，而以易心處之，未必終於无咎也。蓋貴不期驕而自驕，富不期侈而自侈，既驕且侈，鮮不及矣。故必持盈守滿，而艱難以處之，然後可以无咎耳。
孔子釋初象曰：所有既大，似有涉害之理。今以大有之初，而以九居之，則剛毅之德足以有守，是以得免於害耳。甚矣！處有者之當慎也。蓋聖人作易，教人以戒謹恐懼之學，無有以為易而可忽者。故雖天下至易之事，亦必以至難之心處之。庶幾時時克念，不至以侈肆取咎也哉。
九二，大車以載，有攸往，无咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
此一爻是言，人臣才德之大，而能當重任也。剛中在下，故為大車。得應乎上，故為以載。
周公繫大有二爻曰：人臣遇君，非才德無以致用，非柄用無以見能。九二剛中在下，而得應乎上，是才德獨茂，而為君所委任者，為大車以載之象。則既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免責矣。无咎之道也。
孔子釋二象曰：所謂「大車以載」者，豈徒負載之多乎？以其有積中之實德，足以任重，而不致於敗事也。
按：二剛健居中而應五，才德兼隆，得君行道，乃僅得无咎，僅得不敗。而不曰吉亨者，以見處大有之難，而人臣任事之不易也。古之當此者，伊傅周召其人乎。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
此一爻是美公侯之君子以勸忠，而戒公侯之小人以垂訓也。亨，謂朝獻也。
周公繫大有三爻曰：九三居下之上，有剛正之德，公侯之賢者也。上有六五之君虛中以下之，是以公而朝獻於天子。或先事而為治有之規，或後事而陳保有之道。隨其所有以為貢獻，而被晉接之榮，為用亨于天子之象。夫三為人君所賢，而得朝獻於君者，以有剛正之德也。若公侯中之小人，則無剛正之德，不能如九三之用亨矣。
孔子釋三象曰：公之用亨于天子者，以君子則有嘉謨嘉猷之告，論思獻納之誠，故能用亨于天子。若小人則貢諛容悅，惑君志而禍國家，必至于害也。自古諸侯能守臣節而忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏翰*，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道。至民眾財豐，則反擅其富强而益為不順。故聖人於君子小人之防，嚴為分别如此。
【今注】
屏翰：屏藩、屏障。翰通幹，屏翰即屏藩與主幹的意思。《詩經．小雅．桑扈》：「之屏之翰，百辟為憲。」《詩經．大雅．嵩高》：「維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宣。」《爾雅．釋詁》：「翰，榦也。」
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭无咎，明辨晢也*。
此一爻是為人臣處極盛之時，而訓之以自全之道也。彭，盛貌。晢，明也。
周公繫大有四爻曰：大臣當極盛之時，不可無善全之識。九四以剛而近柔中之君，權勢既盛，似有僭偪之嫌。幸其處柔而能深自抑損，權重而不以權自恣，勢盛而不以勢自矜，是盛而不敢極其盛，為匪其彭焉，如是可免於咎矣。
孔子釋四象曰：所謂「匪其彭无咎」者，四之所處，已挾震主之威，今乃得免於咎者，深知君尊臣卑之義，虧盈益謙之理，由明辨之晢而能然耳。使明或稍昧，矜功挾權以陵轢*其上，能無凶乎？為大臣者不可不知此義也。蓋人臣位高權隆，苟非於利害之幾，盈謙之理，辨之甚晢，鮮有不侈然自大，以至凶於家、害於國者。此在為臣者固不可不戒，而人君亦當深思豫防，使上下無相偪之嫌。如漢光武不令功臣預政，宋藝祖之解諸將兵權，則損抑之正所以保全之耳。
【今注】
明辨晢：「晢」或作「晳」，晳通皙，《說文》：「皙，人色白也。」「晢，昭晣，明也。从日折聲。」
陵轢：轢音歷，蹧蹋、踐踏的意思，《說文》：「車所踐也。」陵轢，欺壓踐蹋。
六五，厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
此一爻是明君道當恩威並用，始能保其所有也。孚，謂以誠任人。交如，謂人以誠歸我。
周公繫大有五爻曰：六五當大有之世，虛己以應九二之賢，是上以誠信孚於下也。上孚於下，則下孚於上，由是上下歸之，為厥孚交如之象。然君道貴剛，太柔則廢，故又當濟之以威，使恩威兼盡，可以保其所有而不墜則吉也。
孔子釋五象曰：所謂「厥孚交如」者，蓋上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以發之，故能使上下之交孚耳。所謂「威如之吉」者，以君道太柔，則人將玩易而無畏備之心。以威濟之，則寬厚之中仍有剛制之用，庶上下交孚，而無慢易之失也。大抵帝王之治，恩威並濟。漢史臣贊宣帝「信賞必罰，吏稱其職，民安其業」，元帝「牽制文義，優柔不斷，孝宣之業衰焉」。此足以見帝王之所尚矣。
上九，自天祐之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
此一爻是明尚賢致治而蒙天祐也。
周公繫大有上爻曰：上九當大有之世，以剛居上，而能下從六五，信之極篤而用之極專。其謙退如此，是以滿而不溢，合乎天而自天祐之也。既得天祐，則吉無不利，而得以享其大有之慶矣。
孔子釋上爻曰：大有在上而得吉者，豈倖致與？蓋賢者，天之所生，惟尚賢之盛德，有以格天，故能合於天而得天之眷祐也。天豈私祐上九者哉！
按：大有之世，萬國皆已來王，四海皆已無虞，正當盈滿之時。人主處此，必至以泰寜自負，而來簡賢慢士之失者。今乃能尚賢如此，誠人主之盛德，帝王之極則也。此爻所以獨盡善其辭歟。
日講易經解義卷四