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辯疑
毛漸傳三墳易之疑
山墳為天皇伏羲氏連山易，爻卦大象曰：崇山君，伏山臣，列山民，兼山物，潛山陰，連山陽，藏山兵，疊山象，八卦。其崇山君下則有君臣相、君民官、君物龍之類，七卦。氣墳為人皇神農氏歸藏易，爻卦大象曰：天氣歸地氣，藏木氣，生風氣，動火氣，長水氣，育山氣，止金氣，殺八卦。其天氣歸下，有歸藏定位，歸生寃，歸動乘舟之類，七卦。形墳為地皇黃帝氏乾坤易，爻卦大象曰：乾形天，坤形地，陽形日，陰形月，土形山，水形川，雨形雲，風形氣，八卦。其乾形天，下有地，天降氣，日天中道，月天夜明之類，七卦。
案：其篇第則：天皇伏羲氏爻卦大象第一〈即上山墳連山易〉，太古河圖代姓紀第二，〈首載大古之人以女生為姓，有合雄紀，敘命紀，紀其受命，通紀四姓。有連逋紀，紀男女，羣居連逋，通紀五姓，號居方氏，謂居各有方。有神人提挺而治，號提挺氏。提挺三十五世，通紀七十二姓，故號通姓氏。其後有有巢氏，有巢子燧人氏，燧人子伏羲氏，因風而生，故姓風。河龍馬負圖，始畫八卦。〉天皇伏羲氏皇策辭第三。〈有皇曰：惟我老極，時生人眾，多欲相吞害，龍馬負圖，神開我心，我畫八卦，咸安其居等語。〉人皇神農氏歸藏易易爻卦大象第四〈即上氣墳歸藏易〉，人皇神農氏政典第五〈有昔在天皇，肇修文教，始畫八卦，明君臣氏，物陰陽兵象，以代結繩之政。出言惟辭，制器惟象，動作惟變，卜筮惟占。天皇氏歸氣，我惟代政，惟若古道，以立敎等語〉。地皇軒轅氏坤乾易爻卦大象第六〈即上形墳坤乾易〉，地皇軒轅氏政典第七〈有皇曰：岐伯天師，爾司日月星辰，陰陽曆數，爾正爾考，无有差忒。先時者殺，不及時者殺，爾惟戒哉，云云等語〉。
又案：毛漸正仲作《三墳書》序云：《春秋左傳》云：楚左史倚相能讀三墳五典，八索九丘。孔安國序以為，伏羲神農黃帝之書。《漢書‧藝文志》錄古書為詳，而三墳之書已不載，豈當漢而亡歟。元豐七年，余奉使西京，至唐州北陽道無郵亭，得《三墳書》於民家，三墳皆有傳。墳乃古文，而傳乃隸書，復有姓紀、皇策、政典之篇，文辭質，畧信乎上古之遺書也。好事者往往指為偽書，胤徵引政典曰：先時者殺无赦，不及時者殺无赦，今政典之文頗合，豈後人能偽耶。愚獨以為，不然。案：孔安國《尚書》序云：孔子序書，討論墳典，斷自唐虞以下，迄于周，則縱有三墳，亦非不經，孔子所覽，覽而不錄，後雖有存焉者，亦不過如刪後之逸詩而已。逸詩不可復入三百篇，則雖有三墳，已不得與易並況。文義淺近，安知非後人好事者為之。而政典之文合，正欲裝做以取信爾，故未敢以為信。然又況夫子大傳，謂伏羲始作八卦，因而重之，其卦次第，即今先天六十四卦首乾終坤者是也。使伏羲真自有文字，孔子方欣喜不暇，豈肯捨之而不錄乎。必不然也。蓋當是時，卦爻雖立，法象雖著，而文字則未生，至黃帝時，蒼頡沮誦，始作鳥跡篆字，而所謂墳典者，亦文字既生之後，後世追述當時之事而作。故安國以為言大道常道，豈伏羲果自有文字乎。且如生人之得姓，亦始於黃帝之代，而謂太古河圖代有姓紀，吾不信也。故錄而論之，以祛觀者之惑云。
劉牧易置圖書之疑
《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國、劉向父子、班固、關子明、陳希夷、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書。至劉牧乃以已意，易置以九為圖，十為書，托言出於希夷，與諸儒舊說不合，而不知希夷《龍圖序》固自以十數為河圖也〈宋藝文志亦載〉。今觀劉牧云：河圖洛書皆出於羲皇之世，龍圖其位有九，四象八卦，皆所包緼，縱橫合天地自然之數。洛書則惟列五行生成之數而已，伏羲但則圖畫卦以垂敎，而洛書五行之數未必顯，故禹更陳五行，而顯九類也。又曰：洛書之出已久，累聖但相師，其數未著於典墳，至大禹方敘而演之。劉牧易置圖書，大意不過如此，且牧以為圖書皆出於伏羲之世，固自不妨。但既謂出伏羲之世，則當皆說歸伏羲取之以作易可也，今云伏羲獨則九數之圖以作易，而十數之書於易无預，卻數千年後，待大禹取之以作範，若使誠如牧說，則大禹敘疇，乃捨自然九宮之數而不則，卻去則十數之書，不知將九疇與十數如何配合？牧亦可謂臆度无理之妄談矣。先儒辨之已詳，在所不足惑可也。〈牧字長民，三衢人。牧所注易，見前傳注下。今愚所引牧說，見牧《鈎隱圖》。〉
平菴項氏亦曰：姚小彭氏云：今所傳戴九履一之圖，乃《易乾鑿度》九宮之法〈詳見外篇緯書〉，自有易以來，說易師未有以此為河圖者，至劉牧方以此為河圖，而又以十數之圖為洛書，其言不足據也。
劉牧指參伍以變為四十五數之疑
河圖之數自一至十，洛書之數自一至九。漢儒以來相傳如此，朱子本之，所以知十為圖，九為書者，蓋《大傳》天一地二章正論自一至十之數，極為詳備。誠以易之作由於是，故詳言之。而言河出圖洛出書，必先圖而後書者，亦可以知天一地二章，當以為河圖也。至於自一至九之數，則易未嘗明言。劉牧欲易置圖書，始指參伍以變為論自一至九之數，直指以為河圖，而以十數者為洛書，則恐其未然。何則不應聖人言五十五數如此其詳，而論四十五數如此其畧，又不言三五以參伍兩字該四十五數，殆類世間隱語者較之，天一地二章何若是之不侔也。所以知其不可以此當之，又況造化顯自然之數，當先其多而後其少，先其全而後其略，多而全者體數也，體數不可有一之或缺。少而略者用數也，縱缺而无害。譬則四肢百骸，一不具不成全體，至於用則或用手而不用足，或用目而不用耳，亦可見矣。百數之內以五十五為天地體數〈即自一至十數〉，以四十五為天地用數〈用數自一至九，陽數圓而常動也〉，虛十不用〈陰數方而常靜也〉，必體立而後用行，十圖九書，義亦昭矣。今讀易者以為聖人皆本圖書以作易，自不妨。蓋先後天卦與圖書合，而十為圖九為書，正不必易置也。
歐公圖書怪妄之疑
歐公不信圖書，以為怪妄，又因圖書之疑，並與《繫辭》不信，以為非夫子作。愚嘗觀溫公《通鑑》，魏明帝青龍問：張掖柳谷口水涌，寶石負圖，狀象靈立于川西，有石馬鳳凰麒麟白虎犧牛璜玦，八卦列宿孛彗之象。唐氏曰：河圖洛書之說，歐陽永叔攻之甚力，今觀此圖，與河圖洛書亦何以異？惜時无伏羲神禹，故莫能通其義，可勝歎哉。愚亦恨不使歐公見之，以祛其惑也。若夫《繫辭》乃象數之總括，義理之淵藪，易无《繫辭》，猶天无日月，人无眼目矣，其可哉？是何歐公无見於此也。
文王重卦之疑
《下繫傳》首言八卦成列，因而重之。又曰：古者包羲氏之王天下也，於是始作八卦。繼之以作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。與下文神農黃帝堯舜取諸益，至夬十三卦，已是六畫之卦，其為包羲自作而自重之，自取之，可見《周禮》三易，並掌於太卜之官，經卦皆八，別皆六十有四，亦昭昭矣。王輔嗣、虞仲翔以為，伏羲重，信然。鄭康成之徒，以為神農重，孫盛以為夏禹重，司馬遷、揚雄又以為文王重，是何其无見於《繫辭》所云也〈漢上謂：先儒論重卦者六家，王虞鄭孫司馬揚也〉。孔穎達曰：《說卦》云：昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍，謂伏羲矣。故《乾鑿度》云垂皇策者羲，上繫論四營而成易十八變而成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏羲用蓍則是時伏羲已重卦矣。陸徳明、陸希聲皆以弼論為是，楊繪曰：虞書龜筮協從則筮者非八卦之可為也，必六十四之然後為筮矣。舜禹之際曰筮從，則何文王重卦之有。房審權曰：舜史洪範已有龜筮從之文，若三代別書，方可言文王重卦，今世不言神農夏禹，多從輔嗣之說，而言文王者，尚或有之。觀此諸說，可以釋然矣。
文王作爻辭之疑
馮厚齋解明夷六五爻箕子之明夷云：箕字蜀本作其字，此繼統而當明傷之時之象，其指大君當明傷之時，而傳之子，則其子亦為明夷矣。又謂：文王作爻辭，移置君象於上六，以「初登于天，後入于地」況明夷之主。六五在下而承之，明夷之主之子之象也。子繼明夷之治，利在於貞明不可以復夷也。後世以其為箕，遂傅會於文王與紂，甚至以爻辭為周公作，而非文王，蓋箕子之囚放在文王羑里之後，方演易時，箕子之明未夷也。李子思〈名舜臣，號隆山〉深然其說，謂：班馬〈固遷〉只言文王演卦，又曰「人更三聖，世歷三古」，止言包羲、文王、孔子，未嘗及周公也，馬季長以下〈馬融、陸績、王肅、姚信等〉始有周公作爻辭之說，絶不經見。孔穎達始引韓宣子見易象與魯春秋，而知周公之徳，與周之所以王，為周公爻辭之證審爾。謂周公作爻辭可也，況春秋又將屬之周公乎。此論確矣。愚謂：以爻辭為文王作，固自有據，況夫子惟曰：易之興也，當文王與紂之事。是故其辭危，言辭只說文王，未嘗及周公，則所謂辭者安知非卦爻之辭耶。愚固已疑之矣，然考箕子囚奴，誠在文王羑里之後，文王決无預言之理，而隨之王用亨于西山，升之王用亨于岐山，又誠類太王文王之事，夏商之王未有亨于岐山者，朱子解作卜祭山川之義，諸侯祭境內山川，亦正二王為侯時事也，以此觀之，則爻辭未必果文王所作，故謂之作於周公，韓宣子見易象之言誠可證也。李子思辨魯春秋之說，蓋自不曉其義，宣子本意自說見易象則知周公之徳，見魯春秋則知周之所以王也。周之王，猶能為春秋之時之主，義甚昭然，若厚齋因蜀本其字之誤，盡疑天下之本，反改而從之，尤有所未可。前漢趙賓正蜀人，解明夷六五箕子為荄茲，則蜀本箕字初未嘗作其字，況厚齋謂父當暗世，而傳子，故其子亦為明夷，歷考前古，惟堯舜老而舜禹攝此，乃明徳相繼，夏商之王，未見父在而子立者，惟桀紂可當明夷之主，其肯遽傳之子乎。此馮氏見後世北齊末主，前宋徽欽而有是說，既謂文王作爻辭，乃取此義乎。爻辭稱帝乙箕子自是一例，況明夷箕子之稱，又自有夫子彖傳為之證據。彖傳利艱貞箕子以之之辭，與爻辭箕子之明夷利貞之辭，正相應，烏可傅㑹蜀本一字之誤，以證爻辭為非周公作哉。愚故不能无辨以祛讀者之惑云。
李子思曰：隨上六王用亨于西山，其事頗類太王、文王，或者遂以爻辭為非文王語。然而易中王用之辭，非一如王用三驅、王用出征、王用享于帝吉，皆泛言，未嘗指名其人，況稱王而不稱號耶。愚謂：易言王用凡五，如離之王用出征，益之王用享于帝吉，无事可指，猶可謂之泛言，如比之王用三驅，安知其非指商湯祝罔之事。然猶曰不言其地，未可必也。至於隨之王用享于西山，升之王用享于岐山，岐山即西山也。岐西固皆因兌體取象，而王用之辭，決非泛言，太王之前未見有亨于岐山者，邑于岐山之下居焉，自太王始，就岐山稱王，非太王而誰？皆有證據，非臆度想象之言。只此便可見，爻辭之非文王作明矣。又何必指為泛言，而遷就傅會之乎。馮厚齋又曰：今觀文王遷岐之詩，披荊棘，通道路，竊意太王未卜宅之先，必有負固不庭之國，王者乃用此巽順之道以通之，故著此象，所謂知以藏往也。若曰文王自稱太王之徳，則羑里之時，文王一諸侯耳，未稱王也。追王太王在武王有天下之後，其曰文王自稱與爻辭為非文王作，則又失之甚矣。愚謂厚齋竊意以下云云，可謂中心疑者，其辭枝矣。岐山之王，自有實事，不據乃為此枝辭，毋亦只欲傅會爻辭為文王作，而不知其不可也。若從先儒以爻辭歸之周公，自无羑里時未王以下之窒礙矣。以爻辭為非文王作，初亦何失之有。
文王作文言之疑
梁武帝云：《文言》是文王所作，載於陸氏《釋文》，陳氏〈友文〉曰：其意謂《文言》者文王之言也，獨不見《文言》之辭一則稱子曰，二則稱子曰，則子非孔子而何？
文王始稱易名之疑
馮厚齋曰：皇甫氏曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。鄭少梅曰：自包羲以至夏商，八卦雖重，而未知所謂七八九六之常變也。連山始艮，歸藏始坤，夏商用之，皆以不變為占，故其數止於六十四而已。文王因羑里之囚，用以卜筮，遂竄易繇辭，更改術數，立大衍之說，開萬有一千五百二十之策，使一卦可以衍六卜四卦焉，故名曰易。易者變也，《周易》之義，惟二氏得之，其曰衍六十四卦，著七八九六之爻，竄易繇辭，立大衍之說，誠為確論。又曰：意夏商卦下，亦各有辭，故周人並存以為占。文王賛述包羲之卦，衍蓍之數，推九六之變，以生爻，故卦爻各繫以辭，定名曰易。自孔子賛文王易，而夏商之書廢矣。然則名書以易，自文王始，文王以前曰卦而已。孔子言包羲始作八卦，不言易也。周官三易，其亦因文王之易而併稱之乎，此猶夏商稱帝而因周文武併稱三王也。愚謂：易名始自文王之說，愚既略辨於前矣，今又得一證。《下繫》十三卦自黃帝堯舜氏作之，下已有易窮則變之文，況《說卦》論伏羲因蓍求卦之法，繼又推原伏羲六畫成卦，六位成章之由，兩以作易，聖人言之，至論文王與紂之事，直不過曰易之興而已。曰作曰興，皆定名曰易，謂伏羲以來不名之曰易可乎。蓋有不待文王演六十四卦，著七八九六之變，而後謂之易也。鄭氏謂：夏商以不變為占，容或有之，證以《洪範》占用二，曰貞曰悔，或只用本卦內外卦為占，亦未可知。然自舜官占己曰卜筮協從，箕子又曰立卜筮人，才曰筮則必有蓍，而後可筮，不筮亦何以得不變之卦而占之乎。是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也，二氏既皆有聲於易，馮氏又取之，恐易足以惑人，故不可无辨。若夫夏商稱帝，因文武併稱三王，蓋亦未之前聞也。
既濟東西鄰為紂與文王事之疑
孔穎達曰：又既濟九五「東鄰殺牛不如西鄰之禴祭」，說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時，紂尚南面，豈容自言己徳受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已。愚案：孔氏引此以辨爻辭非文王作，若是文王作，必不自誇，以見其作於周公也。愚則謂：此爻本不指紂與文王事，非惟文王作時无此意，周公亦无此意。周家既伐而取其國，又何必為是矜誇之辭載於經乎。即卦言之，自有此象，因著其義爾。先天八卦離正東，坎正西，此東西鄰之義也。離為牛為戈兵，坎性就下，又有幽陰之義，祭祀之象，此殺牛禴祭之象也。卦爻多發後天八卦方位，惟此一爻發先天八卦方位甚明。毋亦周公因離下坎上之卦，有自東徂西之象，特著先天之例，豈得是紂與文王事乎。先儒求之之過，《本義》因仍未革，亦有俟於後之人也。請得而申之。
周公作彖象爻辭文言之疑
陳友文《易傳精義》曰：十翼先儒皆謂夫子作，獨范諤昌、王昭素乃謂：彖、象、爻辭、小象、文言，並周公作。不知何證。愚謂：援引不明，而輒易其言者，同於誕妄，不足為惑可也。故特著之，以祛其惑。
淇水不信序卦之疑
淇水文十翼皆孔子之言乎，不得而知也，然有疑焉。《序卦》者，韓康伯雖已明非易之藴，而未明所以然也。易卦之序，二二相從，今《序卦》之文，蓋不協矣，有義之苟合者，有義之不合而強通者，是豈聖人之言耶〈李清臣字邦直號淇水〉。愚謂：聖人讀易，超然意與易會而為之辭，豈常人尋行數墨者可並論，以此疑之，非矣。韓康伯謂：非易之藴，先儒極議其失〈見中篇傳注下〉，談何容易，而犯不韙耶。
易非全書之疑
歐公易序云：讀經解有差若毫釐繆以千里之說，秦焚書時，易以卜筮，全然經解所引於今易无之，是未得為全書也。案沙隨程氏古易章句外編云：漢儒引曰：君子正其始，萬事理差之毫釐繆以千里。此緯書通卦驗之文也，亦猶先儒引《左氏傳》為《春秋》也。近世儒者舉此十六字，附于坤文言之中，曹建大謂：不然。而黃魯直引為大傳不知何所本也。愚讀：沙隨外編始知易為全書，而近世儒者可謂附贅縣疣者矣。