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卜筮論

Jack 在 2018, 八月 30 - 12:55 發表
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卜筮論(五條)

先儒以易為卜筮而作,未為非是。但所謂卜筮者,主於開物成務,以前民用,而非若後世只論利害也。聖人以百姓迷於吉凶之故,雖父母臨之,師保誨之,官法治之,亦不知畏也,所畏者惟在鬼神。且如蠻夷氐羌,雖無君臣之序,亦有決疑之卜。或以金石,或以草木,國不同俗,然皆各信其所以知來事,[而信]於百姓乎。故聖人因其明而通之以卜筮,先使齋戒以神明其德。德既神明,則機易觸發,而後卜筮之師以言告之,則無不聽信,趨吉避凶,身安用利。此聖人所以為神道設教也。後世不知易之為教,欲開人心,而執其象占,立為斷例,則不過以卜筮推測利害之粗迹。先師有言,蓍固是易,龜亦是易,可謂知蓍龜矣。外□而理而說蓍龜,則其言豈不贅乎。春秋以後,卜筮別有繇辭,如陳懿氏卜妻敬仲,則曰:「鳳皇于飛,和鳴鏘鏘;有媯之後,將育于姜。五世其昌,並于正卿。八世之後,莫之與京。」晉獻公卜立驪姬,則曰:「專之渝,攘公之羭。一薰一蕕,十年尚猶有臭。」卜徒父筮秦伯伐晉,遇蠱,則曰:「千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。」史蘇筮晉伯姬嫁秦穆公,遇歸妹之睽,則曰:「為雷為火,為嬴敗姬,車說其輹,火焚其旂,不利行師,敗于宗丘。歸妹睽孤,寇張之弧,姪其從姑,六年其逋,逃歸其國,而棄其家。明年,其死於高梁之墟。」如此類者甚多,皆不以易理斷也。蓋後人自為繇辭,如漢焦貢《易林》,京房火珠林之類耳。或謂:易中亦皆此理。不以其說為非,則固後世之見也。夫伏羲作易,有畫無辭□□[參]觀變辭於□中,豈易理之外別有一說哉。及文王繫辭,以發明伏羲之意而已。周公孔子復明爻。傳四聖一□□□他意,乃復別繫之辭,則易□□添一說矣。雖於利害時或測知,然瑣碎煩難□□[一貫]□□以問人心。故其在《洪範》言卜筮,於卜則曰雨、霽、蒙、驛、克。於筮則曰貞悔。雨、霽、蒙、驛、克者,是以五氣占也。貞悔者,是以體占也。然其辭則皆本於易矣。雖筮□□□□□□無考,意其必不若後世[於]易理之[外各]□□□立□也。不然,則卜筮亦小術耳,何足以定天下之吉凶,成天下之亹亹哉。貞悔詳見□□□□□□□□□□。易以卜筮尚占,故蓍龜常並言之,易外豈別有□□哉。《祭義》有曰:「聖人建陰陽天地之情,立以為易。易抱龜南面。」此言雖後儒所記,未可□其為聖經,然亦[不]足以見龜之為易耳。易之言占,定於八卦,而《洪範》言卜,惟曰雨、霽、蒙、驛、克而已。雨、霽、蒙、驛、克者,以氣占也。雖以氣占,而亦以卦斷。如筮以貞悔,[別]卦之二體也。但以龜起卦之例,則不可詳耳。古者用龜,史先定墨,蓋取其下體平正,呈兆分明,故以墨界其上下左右,定為六位,欲使□岐不相泰□。既得吉,則謂之食墨。食與蝕同,拂拭而去之,有似於食也。《金縢》「乃卜三龜」,《曲禮》「卜筮不過三」。則卜或有至三者,茍未得吉,則俟再卜,故未去墨,如《洛誥》所謂:「我卜河朔黎水。我乃卜澗水東。瀍水西。惟洛食。我又卜瀍水東。亦惟洛食。」河朔黎水不吉,則不言食。卜洛食吉則[曰]食也。□家謂,「史定墨」者,凡卜以墨畫龜,以求吉兆,乃鑽之以觀其行坼,若從墨而坼,大謂之兆,廣若裂其旁岐細出則謂之璺拆。璺音問,器破而未離之名。□□□□[至公無]私故能紹天之明。卜筮者亦至公無私,□□傳□□之意,吉兆以畫先定於□,則非□□非□□□待□者□□,況雨、霽、蒙、驛、克之兆不繫□之巨細而坼之巨細亦不待墨而見也。則定墨之法不亦贅乎。大抵□□觀坼之云乃後世殺龜[鑽灼]之術也。[龜天下]之神□也。龜龍麟鳳,謂之四靈,滿尺二□能知天道,故[聖人]得之以為大寶。觀《大誥》言「寧王遺我大寶龜」,則一龜世世以遺子孫,何如其重也。聖人好生之德,洽于□心□□殺至靈之物乎?唐李華作《卜論》,蓋已有疑於此矣。況龜世所難得,必皆殺之,將何以待後卜乎?竊意,灼龜者必以燋火炷於焌契而稍熏龜以蒸其氣,然後視兆焉。契者鑿也。焌者契之銳頭也。但以此[契]荊[吹]熾耳,豈必以火鑽及龜□而[使坼]成聖學□□易道作悔,在春秋時如《左傳》所載陳懿氏卜妻敬仲。晉獻公卜立驪姬之辭,皆自為一家之說。卜□□□易矣。然諸侯之國,猶有守□大夫之家,亦或居蔡未聞其以死龜卜也。況經引□序□□□蓍龜之德,而其法豈盡廢乎。然則鑽骸觀坼之說,□□時□□極否,人不畏天恭君,蓋有惡,卜不□□□□□□□聖王既不復出,神龜亦遂不出。龜□□僅存而□□民間或鑽小龜自為一[術]。以誠推□□以私□知□□,相仍以為古法耳。《周禮》卜師掌開龜致墨。墨氏[掌爇]燋吹契。占人掌占墨占坼□□鑽灼死龜之法也。而命龜作兆,則掌於太卜,其所掌經兆之體,百有二十□,其頌千有二百。其書雖不傳,而其意可□□。蓋龜有十一月之兆,又乘之以十干,如甲乙丙丁之屬,則[其]百二十又乘之以十事,如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬,則為千二百。後世所傳龜經,尚皆本此,雖兆或異名,而龜皆用我所未得者。《周禮》之所謂頌耳。然其見都猥出於衰世,就使果得《周禮》之□,亦不過如陳懿氏、晉獻公之繇而已。觀漢時猶有大橫庚庚之說,亦全無意義也。皆何足以語易哉。《周禮》成於戰國之士,且其說之詭於聖人也,龜策□□《周禮》之末□□,其識抑人下矣。其兆視首之俛仰,足之開肣,身節之彊折,內外之橋垂,則固觀其所灼之坼也。□□□□次之定墨矣。待定墨而觀[所坼],墨固可發也,而定墨之本意亦豈果為坼哉。以後世龜□與易大相[戾],故著其說以俟知者,講求□□□□□□[之以]...

《大禹謨》:「舜命禹曰:朕志先定,詢謀僉同。[旁岐細出則]*。」(*編按:「旁岐細出則」應作「鬼神其依」。)《洪範》曰:「汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。」既謀於心,又謀於卿士庶人。志既先定而謀又僉同,則何待於卜筮哉。此見聖人之心至虛無物,不敢以人謀自私也。若謂卜以決疑,不疑何卜,則將有執其私見而不聽命於天者矣。舜又曰:「龜筮協從,卜不習吉。」是不再卜也。而《金縢》則言:「乃卜三龜,一習吉。」其所謂卜三龜者,非立三人以相參考也,正如《洛誥》所謂:「我卜河朔黎水。我乃卜澗水東、瀍水西,惟洛食。我又卜瀍水東,亦惟洛食。」此豈再三之瀆哉。蓋即一事分條而異其命辭耳。在舜,卜禹而得吉,則不必再卜。此則卜澗水東、瀍水西之外又卜瀍水東,以覆驗洛之吉否,則不嫌於相襲也。故《曲禮》曰:「卜筮不過三。」謂卜筮皆可以三為節,亦豈謂必期於三哉。然又曰「卜筮不相襲」者,蓋以卜人筮人各有專職,故惟卜與卜襲,筮與筮襲,而以卜襲筮,以筮襲卜,則其法不相通焉。若卜筮互相為占,則禮之所有也。禮先筮而後卜,《洪範》亦有龜從筮從,或龜從筮逆之說,筮龜固並用矣。但古者大事決從卜,故曰大事卜,小事筮,而《左傳》因謂之筮短龜長。則二者並占,以從龜為長耳。卜筮互相推決,故各立官,蓍為枯株,不若龜有靈性,故尤以龜為長,而小事則止以筮可也。易以蓍龜稱其德,本無高下。蓍短龜長之說,[蓋自俗傳],而蓍龜遂分輕重,豈惟以龜有血氣之靈,蓍為枯槁之物哉。夫蓍龜所占,皆本於易,但龜主於象,蓍主於數。象則窮於五行,數則觀於二體。其所推極,亦繫於人之精神耳。聖人不生,龜亦不出。而龜難蓍易,[業亦易]異傳,意必當時卜師之術遠而深,筮師之術近而淺。推測各窮其術,而事之大小,因亦殊焉。故大事卜,小事筮。禮家遂著為兩用,而不知蓍龜之德,豈有二哉。龜筮之法,不知起於何時。觀舜言龜筮協從,則唐虞之前,二法蓋皆有之。或謂,伏羲始造龜卜,神農始以蓍筮,亦臆說也。觀《大傳》聖人探賾索隱,鉤深致遠,莫大乎蓍龜之說,則卜筮之法,已備於伏羲之世矣。

《周禮》龜人,《禮記》月令,俱有釁龜□□□以為攘郤□祥。此禮誠不可曉。《龜策傳》曰:天下和平,王道得,而蓍莖長丈,其叢生滿百莖,下有神龜守之,龜千歲乃滿尺二寸,故蓍取六十莖以上,長滿六尺即可用。龜得長七八寸即可寶矣。天生神物,來□□靈。若有大祥,必能呵禁,何待於攘郤哉。意者世□□□□常□□蓍生既徵,龜亦遠去,取者不能。中古□度則□□有不靈者矣。□是殺牲取□□□之□以假靈□□氣耳。至《龜策傳》則言,用梁卵袚龜□□亦□□□。曰夏殷欲卜者,乃取蓍龜,已則棄去之,以為龜藏則不靈,蓍久則不神,是當時□□□□□而□已皆棄去之。則待蓍龜何以如[此]之輕哉。又曰:古神龜出於江水中。廬江郡常歲時生龜長尺二寸者二十枚輸太卜官。則龜又非難得之□也。其說亦自相牴牾矣。又曰:龜能十言十當,[而不能自解於刀鋒]免剝刺之患。又曰:庚辛日可以殺龜及鑽。鑽者以鑿開龜之□體而去其外甲,即剝刺之義也。是則所灼皆死龜矣。又曰:若已卜不中,皆殺之以卵。又曰:不信不誠,則燒玉靈,揚其灰,以懲後龜。則一龜可以數灼也。以死□之□而又加之數灼□□□矣。□□假血氣而□之。何益乎。此足以知其法之[非]古也。

末世卜筮多用小術,或以□卜,或以虎卜,或以□卜,或以紫姑卜,或以牛蹄卜,或以灼骨卜。其他擲錢[聽]鏡相字觀梅望氣,聞報求籤問□。吉凶推測而知,然往往有靈驗,此其故何哉?陸龜[蒙曰:「季扎以樂卜,趙]孟以詩卜,襄仲歸父以言卜,子游[子夏以威儀卜],[沈]尹氏以政卜,孔成子以禮卜。[其應也如響,無他圖在精]誠而已。」精誠則能先知,誠則明也。因所感而[觸]耳。故雖不法蓍龜而神謀,亦自相協。但所以開物成務者,主於天理,則即是易矣。昔嚴君平卜筮於成都市,以為卜筮賤業,而可以惠眾人,有邪惡非正之問,則依龜筮為言,與人子言依於孝,與人弟言依於順,與人臣言依於忠,各因勢導之以善。聖人既沒,易學失真,雖卜法無傳,而筮亦□□合古矣。要之君平所謂卜筮者,蓋皆後世之術也。然其言則固易理,與專言禍福者不同矣。