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卜筮論（五條）
先儒以易為卜筮而作，未為非是。但所謂卜筮者，主於開物成務，以前民用，而非若後世只論利害也。聖人以百姓迷於吉凶之故，雖父母臨之，師保誨之，官法治之，亦不知畏也，所畏者惟在鬼神。且如蠻夷氐羌，雖無君臣之序，亦有決疑之卜。或以金石，或以草木，國不同俗，然皆各信其所以知來事，［而信］於百姓乎。故聖人因其明而通之以卜筮，先使齋戒以神明其德。德既神明，則機易觸發，而後卜筮之師以言告之，則無不聽信，趨吉避凶，身安用利。此聖人所以為神道設教也。後世不知易之為教，欲開人心，而執其象占，立為斷例，則不過以卜筮推測利害之粗迹。先師有言，蓍固是易，龜亦是易，可謂知蓍龜矣。外□而理而說蓍龜，則其言豈不贅乎。春秋以後，卜筮別有繇辭，如陳懿氏卜妻敬仲，則曰：「鳳皇于飛，和鳴鏘鏘；有媯之後，將育于姜。五世其昌，並于正卿。八世之後，莫之與京。」晉獻公卜立驪姬，則曰：「專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭。」卜徒父筮秦伯伐晉，遇蠱，則曰：「千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。」史蘇筮晉伯姬嫁秦穆公，遇歸妹之睽，則曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旂，不利行師，敗于宗丘。歸妹睽孤，寇張之弧，姪其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之墟。」如此類者甚多，皆不以易理斷也。蓋後人自為繇辭，如漢焦貢《易林》，京房火珠林之類耳。或謂：易中亦皆此理。不以其說為非，則固後世之見也。夫伏羲作易，有畫無辭□□［參］觀變辭於□中，豈易理之外別有一說哉。及文王繫辭，以發明伏羲之意而已。周公孔子復明爻。傳四聖一□□□他意，乃復別繫之辭，則易□□添一說矣。雖於利害時或測知，然瑣碎煩難□□［一貫］□□以問人心。故其在《洪範》言卜筮，於卜則曰雨、霽、蒙、驛、克。於筮則曰貞悔。雨、霽、蒙、驛、克者，是以五氣占也。貞悔者，是以體占也。然其辭則皆本於易矣。雖筮□□□□□□無考，意其必不若後世［於］易理之［外各］□□□立□也。不然，則卜筮亦小術耳，何足以定天下之吉凶，成天下之亹亹哉。貞悔詳見□□□□□□□□□□。易以卜筮尚占，故蓍龜常並言之，易外豈別有□□哉。《祭義》有曰：「聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面。」此言雖後儒所記，未可□其為聖經，然亦［不］足以見龜之為易耳。易之言占，定於八卦，而《洪範》言卜，惟曰雨、霽、蒙、驛、克而已。雨、霽、蒙、驛、克者，以氣占也。雖以氣占，而亦以卦斷。如筮以貞悔，［別］卦之二體也。但以龜起卦之例，則不可詳耳。古者用龜，史先定墨，蓋取其下體平正，呈兆分明，故以墨界其上下左右，定為六位，欲使□岐不相泰□。既得吉，則謂之食墨。食與蝕同，拂拭而去之，有似於食也。《金縢》「乃卜三龜」，《曲禮》「卜筮不過三」。則卜或有至三者，茍未得吉，則俟再卜，故未去墨，如《洛誥》所謂：「我卜河朔黎水。我乃卜澗水東。瀍水西。惟洛食。我又卜瀍水東。亦惟洛食。」河朔黎水不吉，則不言食。卜洛食吉則［曰］食也。□家謂，「史定墨」者，凡卜以墨畫龜，以求吉兆，乃鑽之以觀其行坼，若從墨而坼，大謂之兆，廣若裂其旁岐細出則謂之璺拆。璺音問，器破而未離之名。□□□□［至公無］私故能紹天之明。卜筮者亦至公無私，□□傳□□之意，吉兆以畫先定於□，則非□□非□□□待□者□□，況雨、霽、蒙、驛、克之兆不繫□之巨細而坼之巨細亦不待墨而見也。則定墨之法不亦贅乎。大抵□□觀坼之云乃後世殺龜［鑽灼］之術也。［龜天下］之神□也。龜龍麟鳳，謂之四靈，滿尺二□能知天道，故［聖人］得之以為大寶。觀《大誥》言「寧王遺我大寶龜」，則一龜世世以遺子孫，何如其重也。聖人好生之德，洽于□心□□殺至靈之物乎？唐李華作《卜論》，蓋已有疑於此矣。況龜世所難得，必皆殺之，將何以待後卜乎？竊意，灼龜者必以燋火炷於焌契而稍熏龜以蒸其氣，然後視兆焉。契者鑿也。焌者契之銳頭也。但以此［契］荊［吹］熾耳，豈必以火鑽及龜□而［使坼］成聖學□□易道作悔，在春秋時如《左傳》所載陳懿氏卜妻敬仲。晉獻公卜立驪姬之辭，皆自為一家之說。卜□□□易矣。然諸侯之國，猶有守□大夫之家，亦或居蔡未聞其以死龜卜也。況經引□序□□□蓍龜之德，而其法豈盡廢乎。然則鑽骸觀坼之說，□□時□□極否，人不畏天恭君，蓋有惡，卜不□□□□□□□聖王既不復出，神龜亦遂不出。龜□□僅存而□□民間或鑽小龜自為一［術］。以誠推□□以私□知□□，相仍以為古法耳。《周禮》卜師掌開龜致墨。墨氏［掌爇］燋吹契。占人掌占墨占坼□□鑽灼死龜之法也。而命龜作兆，則掌於太卜，其所掌經兆之體，百有二十□，其頌千有二百。其書雖不傳，而其意可□□。蓋龜有十一月之兆，又乘之以十干，如甲乙丙丁之屬，則［其］百二十又乘之以十事，如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬，則為千二百。後世所傳龜經，尚皆本此，雖兆或異名，而龜皆用我所未得者。《周禮》之所謂頌耳。然其見都猥出於衰世，就使果得《周禮》之□，亦不過如陳懿氏、晉獻公之繇而已。觀漢時猶有大橫庚庚之說，亦全無意義也。皆何足以語易哉。《周禮》成於戰國之士，且其說之詭於聖人也，龜策□□《周禮》之末□□，其識抑人下矣。其兆視首之俛仰，足之開肣，身節之彊折，內外之橋垂，則固觀其所灼之坼也。□□□□次之定墨矣。待定墨而觀［所坼］，墨固可發也，而定墨之本意亦豈果為坼哉。以後世龜□與易大相［戾］，故著其說以俟知者，講求□□□□□□［之以］...
《大禹謨》：「舜命禹曰：朕志先定，詢謀僉同。［旁岐細出則］*。」（*編按：「旁岐細出則」應作「鬼神其依」。）《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」既謀於心，又謀於卿士庶人。志既先定而謀又僉同，則何待於卜筮哉。此見聖人之心至虛無物，不敢以人謀自私也。若謂卜以決疑，不疑何卜，則將有執其私見而不聽命於天者矣。舜又曰：「龜筮協從，卜不習吉。」是不再卜也。而《金縢》則言：「乃卜三龜，一習吉。」其所謂卜三龜者，非立三人以相參考也，正如《洛誥》所謂：「我卜河朔黎水。我乃卜澗水東、瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食。」此豈再三之瀆哉。蓋即一事分條而異其命辭耳。在舜，卜禹而得吉，則不必再卜。此則卜澗水東、瀍水西之外又卜瀍水東，以覆驗洛之吉否，則不嫌於相襲也。故《曲禮》曰：「卜筮不過三。」謂卜筮皆可以三為節，亦豈謂必期於三哉。然又曰「卜筮不相襲」者，蓋以卜人筮人各有專職，故惟卜與卜襲，筮與筮襲，而以卜襲筮，以筮襲卜，則其法不相通焉。若卜筮互相為占，則禮之所有也。禮先筮而後卜，《洪範》亦有龜從筮從，或龜從筮逆之說，筮龜固並用矣。但古者大事決從卜，故曰大事卜，小事筮，而《左傳》因謂之筮短龜長。則二者並占，以從龜為長耳。卜筮互相推決，故各立官，蓍為枯株，不若龜有靈性，故尤以龜為長，而小事則止以筮可也。易以蓍龜稱其德，本無高下。蓍短龜長之說，［蓋自俗傳］，而蓍龜遂分輕重，豈惟以龜有血氣之靈，蓍為枯槁之物哉。夫蓍龜所占，皆本於易，但龜主於象，蓍主於數。象則窮於五行，數則觀於二體。其所推極，亦繫於人之精神耳。聖人不生，龜亦不出。而龜難蓍易，［業亦易］異傳，意必當時卜師之術遠而深，筮師之術近而淺。推測各窮其術，而事之大小，因亦殊焉。故大事卜，小事筮。禮家遂著為兩用，而不知蓍龜之德，豈有二哉。龜筮之法，不知起於何時。觀舜言龜筮協從，則唐虞之前，二法蓋皆有之。或謂，伏羲始造龜卜，神農始以蓍筮，亦臆說也。觀《大傳》聖人探賾索隱，鉤深致遠，莫大乎蓍龜之說，則卜筮之法，已備於伏羲之世矣。
《周禮》龜人，《禮記》月令，俱有釁龜□□□以為攘郤□祥。此禮誠不可曉。《龜策傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖，下有神龜守之，龜千歲乃滿尺二寸，故蓍取六十莖以上，長滿六尺即可用。龜得長七八寸即可寶矣。天生神物，來□□靈。若有大祥，必能呵禁，何待於攘郤哉。意者世□□□□常□□蓍生既徵，龜亦遠去，取者不能。中古□度則□□有不靈者矣。□是殺牲取□□□之□以假靈□□氣耳。至《龜策傳》則言，用梁卵袚龜□□亦□□□。曰夏殷欲卜者，乃取蓍龜，已則棄去之，以為龜藏則不靈，蓍久則不神，是當時□□□□□而□已皆棄去之。則待蓍龜何以如［此］之輕哉。又曰：古神龜出於江水中。廬江郡常歲時生龜長尺二寸者二十枚輸太卜官。則龜又非難得之□也。其說亦自相牴牾矣。又曰：龜能十言十當，［而不能自解於刀鋒］免剝刺之患。又曰：庚辛日可以殺龜及鑽。鑽者以鑿開龜之□體而去其外甲，即剝刺之義也。是則所灼皆死龜矣。又曰：若已卜不中，皆殺之以卵。又曰：不信不誠，則燒玉靈，揚其灰，以懲後龜。則一龜可以數灼也。以死□之□而又加之數灼□□□矣。□□假血氣而□之。何益乎。此足以知其法之［非］古也。
末世卜筮多用小術，或以□卜，或以虎卜，或以□卜，或以紫姑卜，或以牛蹄卜，或以灼骨卜。其他擲錢［聽］鏡相字觀梅望氣，聞報求籤問□。吉凶推測而知，然往往有靈驗，此其故何哉？陸龜［蒙曰：「季扎以樂卜，趙］孟以詩卜，襄仲歸父以言卜，子游［子夏以威儀卜］，［沈］尹氏以政卜，孔成子以禮卜。［其應也如響，無他圖在精］誠而已。」精誠則能先知，誠則明也。因所感而［觸］耳。故雖不法蓍龜而神謀，亦自相協。但所以開物成務者，主於天理，則即是易矣。昔嚴君平卜筮於成都市，以為卜筮賤業，而可以惠眾人，有邪惡非正之問，則依龜筮為言，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因勢導之以善。聖人既沒，易學失真，雖卜法無傳，而筮亦□□合古矣。要之君平所謂卜筮者，蓋皆後世之術也。然其言則固易理，與專言禍福者不同矣。