您在這裡

易小帖卷二

Jack 在 2018, 四月 26 - 13:13 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古文, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46


欽定四庫全書

易小帖卷二

翰林院檢討毛奇齡撰

互卦三聖俱有之,見予《仲氏易‧繫辭註》中。若漢儒則京焦馬鄭以後,無不備及,非是不足以成易也。且漢儒尚有四爻五爻連體一法,與二四三五以中爻立互者又別,如虞仲翔于豫卦云:初至五體比,故利建侯。三至上體師,故利行師。一以上四爻連體,一以下五爻連體也。若賁卦侯果曰:自三至上有頤之象。中孚虞氏曰:自三至上體遯。皆四爻連體一例。

《本義》奔其杌無解。按字書,杌只是木,與易義不合。此杌字當是机字。机几同。《程傳》謂俯而憑之是也。若朱允升謂車中之杌,則車中是軏,車傍从兀,係轅端衡木,並無通作杌字者。

「帝乙歸妹」《程傳》以帝乙為成湯,又為祖乙。按:紂父名帝乙,成湯名天乙。天乙、祖乙自皆與帝乙不同。但《乾鑿度》云:易之帝乙為成湯,書之帝乙六世王,同名不害以明功。又曰:湯以乙生,嫁妹本天地正夫婦。則當時原有以帝乙屬成湯者。觀《後漢‧荀爽傳》其對策引易有云:帝乙歸妹,以祉元吉。婦人謂嫁曰歸,言湯以娶禮歸其妹于諸侯是也。惟《左傳》杜註則指定微子之父,與虞氏易曰紂父正同。此是正解。若又曰祖乙,此即《鑿度》所云六世王者。商自湯至祖乙,雖有十餘帝,而父子相嬗,祗得六世,則正指其人。要知,天乙祖乙原非帝乙。第漢儒解易,必謂文王口中或不應斥言近帝,則寧將三乙溷稱之,而後儒冒昧,即亦相習不察耳。

《本義》既濟「亨小利貞」以小字作句,謂之亨小。此本王輔嗣註。然實不始輔嗣,虞仲翔即有「小謂二也,柔得中故亨小」之文,則始于虞矣。後儒不見王以前易,不知所始,然《本義》則亦但本王註耳。他何從知之。

「小狐汔濟」,汔幾也。王輔嗣謂能剛健拔難,然後克濟。此稍有以汔為畢力之文,然未嘗明註。曰:汔當為仡也。《程傳》遵其說,竟改仡字,且引《秦誓》仡仡勇夫為証,則失漢儒註書義矣。易有習用字,井卦汔至亦作幾解,且與坎水接濟彼此隱合,則何不如字為恰當乎。

豐之初爻「雖旬無咎」,旬者十日之名,鄭康成所謂十日者朝聘之禮是也。自荀慈明本作均字,而王輔嗣遂註旬為均,致《程傳》、《本義》俱以均字為旬字釋間。嘗疑之,及考《周禮》「均人」註,「凡均力政,以歲上下,豐年則公旬用三日焉,中年則公旬用二日焉,無年則公旬用一日焉」康成註云:「旬,均也。」引《易》「坤為均,今書亦有作旬者」為証,此即荀王釋均之所始。第細繹禮文,此是康成誤註者。按:公旬三日,此與《王制》用民之力不過歲三日同,其曰公旬者,非謂均人公役必當限以十日也。歲以日為始,日以旬為終,但言旬而日之成數已該,所謂公旬亦祗曰公役之日云耳。康成意以為三日兩日不當稱旬,故遂註為均,此孔仲達疏鄭意所謂三日非十日者。然以均人、均力而立為均政,亦何難直作均字,且本文前後凡為均字者不止十餘,獨此一字忽以異形參其間,世無是理。若《內則》「旬而見」文亦註作均,此即康成註公旬之成見而一誤致再誤者。按《內則》:「由命士以上及大夫之子,旬而見。冢子未食而見,適子、庶子已食而見。」其所云「旬而見」者,正云越十日而始得見也,曰「未食」、「已食」者,于十日之際,見時或已食或未食也。乃註旬為均,則其義難解,于是增其說云:有時適妾同時生子,均而見者,以生之先後見之。既見乃食。則于本文既周章不明,而且增同時生子之說,傅會增飾,大無理矣。若其引均旬字義証左絶罕,既引易《說卦傳》坤為均,有今本作旬字為証,則有無今本原不足憑,縱有之,亦字形之誤,非本義也。乃既取作証,而其註《內則》則又云旬字是均聲之誤,則仍屬誤字,並非字義。且幾見均旬為同聲者,即此兩證皆周章之特甚者,而王氏承誤註旬為均,是王氏作註本欲攻鄭氏之短,而此獨拾其棄唾而不自知何也。況康成註易,則又仍作十日也。

鄭康成註「雖旬无咎」以旬為十日,此是確解,前既已詳言之矣,但其云:「初修禮,上朝四。四以匹敵,恩厚待之,雖留十日,不為咎。正以十日者,朝聘之禮止于主,國以為限,聘禮畢歸。」又云:「大禮曰:旬而稍,旬之外為稍,久留非常。」詳其說,似云禮限十日,過限即非常禮也。此于易義為最合者。第其禮,別無他據。且初爻朝四爻,亦不可解。豈以初九爻辭有遇其配主語,謂四本初配,而主有君稱故當朝耶。然則九四亦有遇其夷主語,此誰主耶?此四又當朝誰耶?

師中之中,雖以二居中得名,然兵法大將居中,即《春秋傳》所云將中軍者。蓋兵雖凶禮尚右,然兵貴有參,參則勝,而兩則爭。何氏《訂詁》,以周書人道尚中,耳目役心當之,非無為也。

師左次者,兵禮尚右,右前左後。八陣以前衝為右,後衝為左是也。若焦弱侯云:四乘坎之上,與兵法右背山陵,左前水澤意合,故曰左。朱楓林旁註謂:四變則互震為左。來矣鮮云:乾先坤後,乾右坤左,故明夷六四陰也,曰左腹。豐卦九三陽也,曰右肱,此皆以兵法并乾坤為說,統不如卦例以上一爻為右,下一爻為左之簡。當然此猶尚是有據之言。

七日來復,只從剝之上爻至復之初爻,合七爻,為七日。蓋十二辟卦以剝為陽之將盡,復為陽之初生,故特取二卦為辟卦之驗。則就剝上爻歴坤六爻至復而合為七日。(十二辟卦平分陰陽,陰六卦自五月建午一陰生姤卦始,歴二陰遯,三陰否,四陰觀,五陰剝,而陽將盡矣,至六陰坤則陽既盡,而于是一陽復生,謂之復。)其所以必從剝起者,緣姤遯觀坤,皆別為象義,而惟剝與復則專言陰陽消長之理,與否泰同。故剝復倒對,但觀復而剝在其中,不必別取他象。而惟以復之所始者為剝之所竟,曰七日,如臨觀倒對,但言臨而觀在其中,不必別取他象,而惟以臨之所進為觀之所止,曰八月。(臨進而泰、大壯、夬、乾,反而生姤、遯、否、觀,為八月),此定理亦定例也。侯果謂:十一月天行至子,五月天行至午,凡歴七月,為七日。其不言月而言日者,猶《豳風》以一月為一之日,二月為二之日也。則自十一月子至十月亥,仍是六陽六陰臨觀八月之說,恐辟卦相形例無重見。且八月是月,七日是日,以月作日,究為未安。且六陰六陽亦是六月非七月也。若何氏《訂詁》謂:七日即七月,然非自五月建午掄至十一月建子為七個月,只五月便名七月,周之七月,夏之五月也。則七日二字,專屬五月,一月謂五月,一月而即已來復,大是無理。惟李鼎祚《易解》謂:易軌一歲有四時十二月三百六十五日四分日之一,以坎震離兌四方正卦(坎北方之卦為冬至,震東方之卦為春分,離南方之卦為夏至,兌西方之卦為秋分,此四正卦,若艮巽坤乾,則四隅卦矣)分直四時,每一卦司一季,一爻司一氣,每卦六爻六氣,合之得四六二十四氣,而以十二辟卦直十二月(復十一月起至坤十月止,說見前)每一卦各管四卦(如坤十月卦也,其所管為未濟、蹇、頤、中孚四卦),凡五卦直一月,一爻直一日,合之得五六三十日,是易六十四卦除四正卦不直日外,自十二辟卦以及餘四十八卦,凡六十卦,合之剛得三百六十日,當一歲周天之數,其餘五日四分日之一,則又每日分為八十分,五日分為四百分加之四分日之一,又為二十分,合之得四百二十分,而以六十卦計之,六七四十二,每卦又各得七分,是一卦六爻該所得六日零七分,而以為七日,舉成數也。今剝之至復,隔坤一卦,則正隔六日七分,為七日。此以《易緯》分卦直日之法解易,似乎精確,但其中有大謬者。夫剝之至復,雖曰七日,實在坤亥一月之中,特未嘗外兼他月。如臨觀八月之可以月計,故卻月書日耳。所云七日,約七爻之日耳。今直限七日,而又非一爻一日,反以六爻該七日,是專以日不以爻,似推曆法,非推易法。固已非是,至實以分卦直日之法計之,則所云自坤至復者,計坤直十月,凡管四卦坤之至復,必歴未濟蹇頤中孚四卦,而後至于復,則已隔四七二十八日,而況復之所接,又是中孚,並不是坤。若謂中孚與復止隔一卦,陽氣之動,實兆中孚,則于陽生于復,興于復,見天地之心諸語,又齟齬不通,況京焦緯學甚屬矯強,即時月與日,並無分別,積日成月,積月成時,原無有二。今十二直月,既同列直日之數,而獨于直時四卦不錄直日,此皆以曆數強合易數,而究竟不齊不可訓者。至覈日則尤謬之謬矣。若近儒因推算不合,又從而小變之謂七日之日,以曆書每日一周天之日言,不以緯書六日七分作一卦之日言,則此說易乎?抑說曆乎?何不通至此。

《論語》唐孔氏疏引《春秋元命苞》及《樂緯‧稽耀嘉》云:夏以十三月為正,息卦受泰。殷以十二月為正,息卦受臨。周以十一月為正,息卦受復。此即三正。相傳舊說而以三辟卦合之,復辟十一月,臨辟十二月,泰辟正月。十三月者正月也。

《易緯‧通卦驗》論八風,服䖍以為八卦之風:乾風不周,立冬之候。坎風廣莫,冬至之候。艮風融,立春之候。震風明庶,春分之候。巽風清明,立夏之候。離風景,夏至之候。坤風涼,立秋之候。兌風閶闔,秋分之候。此即直日卦氣說而又小變者,然亦《說卦》次第也。融風一作調風,即條風。

《漢‧藝文志》列《尚書》目引《易》曰:「河出圖,洛出書,聖人則之。」故書之所起遠矣,則漢時皆以圖書為書冊,非㸃注圖畫,如今陳摶所傳也,但祗以《洪範》當洛書,則惑于孔安國、劉歆諸說,為非是耳。若《隋志》謂:「河洛紀易代之徴,先王恐其惑人,秘而不傳。」又云:「孔子別立緯文及䜟,以遺來世。其圖出于前漢,有河圖九篇,洛書六篇。」又云:「自黃帝至周文王所受本文,又別有三十八篇。」雖其言不經,然其以圖書為書冊之名,則在宋人以前大抵相同。

河洛圖書有謂自堯舜時所出,《尚書中侯》曰:「堯沈璧于洛,玄龜負書,舜禮壇于河,黃龍負卷舒圖,出水壇畔。」見《後漢方術傳》序河洛之文龜龍之圖註。

漢代圖䜟皆冒河洛名,如元和下詔「有河圖稱:赤九會昌,十世以光。十一以興」類。

東漢《楊厚傳》就同郡鄭伯山受河洛書,及天文推步之術,此以圖䜟為河洛書。如《曹褒傳》河圖括地象類。然亦是書,非陳氏圖也。傳稱厚祖父善圖䜟,又云厚曉讀圖書,及太后引見,特問以圖䜟,可驗。若黃瓊疏順帝謂「宜開石室」,案:河洛則專指災異,言又不同。

崔駰達旨,故能「扶陽以出,順陰而入」,注引《乾鑿度》謂:太乙之行,從陽出而從陰入,起于坎北,從中男出也。止于西南之離,從中陰入也。則離不在南,而在西南矣。故二四為肩,離二與兌四也。蔡氏以洛書配皇極,而不知出入先後,誤以坤九在南者為離,離二在西南者反為坤。是以九宮襲《大傳》方位,而全失大衍之卦數者也。其誤如此,而斯世尚指為洛書何耶。

舊儒論互卦以京焦馬鄭諸說為據,此師承之說也。後有據及《大傳》者,如二四同功為下互,三五同功為上互類,亦既明曉。奈俗學鄙陋,終執王韓之說,謂無互卦。予作《仲氏易》時已引本易爻詞及春秋傳斷詞,確示之矣。後作《推易始末》又悟伏羲卦名,早及互卦,如乾兌為履,履者禮也,乾兌西金之卦,於行屬義焉,有所謂禮者。既視其畫則上互為巽,下互為離,離巽于南方為火,于行為禮,則在卦名已有之。又泰之六五有「帝乙歸妹」之文,泰為坤乾並,非震兌,安得有兄妹之稱,第以三五上互震。二四下互兌,故及之。則演卦立名,且有旁及互體者,況其他耶。予同館喬侍讀作《易俟》一書,極駁互卦,且曰折衷,孔子予不知其何所解,惜不作一劄詰之。

「震來虩虩」,虩字不見他書,即音與義亦不明。嘗考許叔重《說文》,虩字無訓,但引易云「履虎尾虩虩恐懼」。按履卦四爻祗有「履虎尾愬愬終吉」,並無「虩虩恐懼」四字,疑有錯誤。後觀黃氏《韻會》,其釋愬字曰:音與索同。又云:驚懼謂之愬。而丁氏《集韻》則云:或作虩,亦作覤。至毛晃《增韻》則並出愬虩覤三字,皆釋驚恐,始知《說文》所引虩虩即愬愬,其引易文則止「履虎尾虩虩」五字,而恐懼二字則釋虩虩之文也。履卦止愬愬,而震卦有虩虩、蘇蘇、索索三重字,虩與索與愬同音,皆生責切。而愬與蘇又同音,皆生徂切。惟毛晃音汔逆切稍異,而其釋恐懼則諸書並同。宋儒不識蘇蘇索索之解,誤祖虞仲翔說,謂蘇者死而復生,索者索然氣盡,吳澄熊過奉為金科,至妄為解義云:虩者蠅虎之名,則豈有生物名而疊之作重字者。其誕妄可知也。(按覤亦重字,莊子覤覤然驚。)

愬愬虩虩同字,故履之「履虎尾愬愬」馬季長本作「虩虩」。震之「震來虩虩」荀慈明本作「愬愬」。對較便明,易不經秦火,任人傳讀,故同讀之字,一字數形,其譌反多于他經有如此。

商瞿魯人,春秋時善易者,其為孔子弟子,他無可考,惟《漢》、《史》有云,魯商瞿子木受易于孔子,以授魯橋庇子庸,庸授江東馯臂子弓,弓授燕周醜子家,子家授東武孫虞子乖,子乖授齊田何子裝。漢興,田何以齊田徙杜陵,號杜田生。是孔子之易,五傳至何,為漢代傳易之宗,而其親受孔子者,實商瞿也。若《乾鑿度》稱:「孔子生不知易本,偶筮其命,得旅,請益于商瞿氏,曰:子有聖知而無位。孔子泣而曰:鳯鳥不來,河無圖至,天之命也。于是始作十翼。」是夫子素不知易,反受教商瞿氏,而後作易傳,謬矣。若後儒作偽《子夏傳》有云:孔子之易傳之子夏,商即子夏名。瞿子木者,別是一人。則橋庇子庸,馯臂子弓輩,皆連類並稱一人耶,抑兩人耶?

子夏傳易,無考史志。子夏傳詩,《文選》有《子夏詩序》,或云,詩小序亦子夏作。又子夏有《儀禮喪服》一篇,馬融諸儒曾為訓說,《風俗通》云:穀梁赤子夏門人故舊,稱詩禮春秋皆子夏所傳述者,然並不及易。即後漢徐防上書有云:詩書禮樂定自孔子,發明章句始于子夏。則詩禮春秋而外并書,亦並歸子夏,然亦無易名。《漢‧藝文志》易十三家,無子夏撰述,惟隋唐志有《子夏傳》二卷,不知所始。或謂:係漢時杜子夏作,以子夏名同見誤。其說見孫坦《周易析藴》,然亦無實據。嘗考陸德明《釋文》及李鼎祚《易解》亦偶引及,則在唐時已信行其書。然陳氏有云:《釋文》、《易解》所引者,反為今《子夏傳》本所無有,又在隋唐志止云二卷,上卷已殘闕,今所傳本有十一卷,又孫坦云或取左氏傳證之,晚又得十八占,稱夫子曰縣官,今亦無左傳與縣官之稱。則不惟非子夏傳,亦并非隋唐所傳本矣。若晁以道謂:舊《子夏易傳》二卷,唐劉子玄已知其偽,然其書不傳,今號為《子夏傳》者,《崇文總目》知其為偽,而不知其所作之人,乃獨知為此唐時張弧所作,不知何所據而云。然按弧為唐試大理評事,《館閣書目》曾載弧所著書,然亦無言作偽《子夏傳》者。予《仲氏易》中亦偶引傳文,并經文互異字,總見陸氏《釋文》及李氏《易解》本。若今所傳本,則向無其書,今適為崑山徐氏所雕刻,亦急閱一過,然並不引及。總之,偽書無可道耳。

《左傳》「三墳五典八索九丘」,不知所指。孔安國謂:三墳者伏羲神農黃帝之書,五典者少昊顓頊高辛唐虞之書。則其三與五,亦但合三皇五帝數目。而作偽三墳者,竊子華子,出于一,立于兩,成于三。連山以之而呈形,歸藏以之而御氣,大易以之而立數,遂造三墳名色,曰:山墳、形墳、氣墳。謂即羲易,與連山龜藏三皇之易,則無理矣。至八索九丘,孔氏謂夏商周所傳大訓,然又謂八卦之設謂之八索。求真義也。九州之制謂之九丘,言九州所聚也。則豈八卦之設,在夏商後耶。若《山堂考索》曰:八索八卦之說。則正述孔氏語。然孔氏又謂:先君孔子讚易道以黜八索,述職方以除九丘。則八索九丘,總為夫子所除黜者,更不可解。

《周禮》:「太卜掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。」鄭康成謂:「連山夏易,歸藏商易,與周易而三。」此必師承有據之說。故《禮運》引孔子曰:「我欲觀殷道,是故之宋,而不足徴也,吾得坤乾焉。」註者謂:即歸藏之書,其名坤乾者,以《周易》首乾,商易首坤也。然又名歸藏,以《大傳》曰坤以藏之也。由此而推,則連山為夏易可知。故干寶謂:連山者列山氏之書也。而夏人因之。歸藏軒轅氏之書也,而商人因之。小成者,伏羲之易也,而文王因之。則以連山歸藏適與炎黃二帝氏號相合,則必二帝原有其書,而夏商因而用之,此與皇甫謐《帝王世紀》夏人因炎帝而曰連山,商人因黃帝而曰歸藏正同。若杜子春、賈公彦輩註三易謂:連山作于伏羲,歸藏作于黃帝,合周易為三易。則以連山屬伏羲為夏易所因之書,與連山本神農,周易本伏羲之說大相刺謬。而後儒祖其說,以闢康成。且有謂連山歸藏并非夏商之易,則并賈杜亦矛盾矣。賈杜謂夏易本羲易,未嘗謂有羲易無夏易也。正惟夏商原有易,而周官太卜掌卜筮之法,則三易兼用,故并及之。觀《左傳》、《國語》筮卦,有遇艮之八、泰之八語,註者謂:夏商易占變,不用九六,而用七八,故云。《公羊傳疏》:孔子欲作春秋,卜之,得陽豫之卦,宋氏云,此夏商之卦名。則明明夏商有易,且亦明列之。三易之數,為太卜兼用,與周官同,而不學之徒尚謂,夏時非易名,羲易非夏易,何其陋乎。

舊儒作三統說者,有謂:周正建子,實得天統,故周易以乾為首,乾者天也。商正建丑,實得地統,故商易以坤為首,坤者地也。夏正建寅,實得人統,故夏易以艮為首,艮者人也。按:乾天坤地,以之合天地二統,最為明確,惟艮為人統,頗費解說。一曰:艮卦畫象似古文人字( ),不無穿鑿。一曰:周易艮卦六爻皆以人身取義,則夏易連山何得先曉?周易爻辭而取義于此,若宋人謂乾始萬物,坤終萬物,而艮則終始萬物者,其于首艮之義則得矣。然以為人統,則仍未解。按《說卦傳》,艮為東北,卦于方為寅,寅者人也,所謂天開于子,地闢于丑,人生于寅也。則艮為人統亦猶之寅為人統,而又何疑焉。

十二辟卦十二月卦也,自復至夬而為乾,自姤至剝而為坤,凡十二卦。配十二月,每一卦為一月之主。辟者君也,主也,謂主一月之卦也。若推易之法,則適以此十二卦為聚卦,為他卦移易之主,亦名十二辟卦。其或以乾坤二聚卦無移易法則,又去此二卦名十辟卦。故漢儒又有十辟卦之說。宋朱震,元朱升,倣漢儒說作十辟,卦變是也。其又名六辟卦,如《乾鑿度》洛書摘六辟以建紀,則又去十二之半者。若晁景迂謂歸藏偽書中及十二辟卦,似辟卦之說,在夏商已有之,則以歸藏本後儒偽撰而辟卦之說在偽書前,遂襲取之,非有他耳。

干寶註三易謂:連山首艮,歸藏首坤,周易首乾。然又云:「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射」,此小成之易也。「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎。成言乎艮」,此連山之易也。初乾初(即坤)初艮初兌初犖(即坎)初離初釐(即震)初巽,此歸藏之易也。則連山終艮,歸藏次坤,與首艮首坤之說自相牴牾。且以《大傳》帝出乎震一節為歸藏之易,亦不合,且亦不知所據。若又云伏羲之易小成為先天,神農之易中成為中天,黃帝之易大成為後天,此即宋儒以伏羲為先天,以文王為後天,以八卦為小成,以六十四卦為大成之所始。夫《大傳》祗有「八卦而小成」一語,此又增中成、大成,原是不妥。且其云小成者,就揲蓍者言之,謂十八變中九變而成內卦,祗為小成,必十八變而後引伸觸類,能事已畢。非謂伏羲祗畫八卦,至神農而後重之。如京房所云:神農重乎八純。《史記》所云神農觀日中交易而作重卦也*。八卦因重,皆伏羲事,與神農無與,《大傳》自明其以小成屬羲易,固已可怪。若宋人造為因重之法,陰陽太少,層累加畫,指為先天,而以先天屬伏羲,乃取《說卦》中夫子所傳羲易卦位,攧撲不破者指為後天,反以為此文王易非羲易,則悖誕極矣。小成大成,先天後天,太陽太陰,少陽少陰,皆前人已言,而更易其說,遂致懸絶,始知偶然之言,後將憑倚,不可不慎也。又《大傳》有「上古結繩而治」、「作易者其于中古」語,後儒遂增入下古,以為伏羲上古,文王中古,孔子下古。易之影嚮可笑,類如此。

*編按:此段有誤,查《史記》並無「神農觀日中交易而作重卦」之文。

連山歸藏二易久亡,按《北史》劉弘奏購求天下遺書,其時劉炫頗有名遂,造偽連山易、魯史記等百餘卷,上之,已取賞,去而後有訟之者,免死除名。鄭樵謂:連山易至唐始出,皆偽書也。《崇文總目》載歸藏易晉太尉參軍薛貞註,在隋世尚存十三卷,後祗存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇,至唐世又有司馬膺註十三卷,至宋亦亡。晁以道謂:商易為張天覺偽作。或云:即司馬膺作。故吳澄謂:連山歸藏,劉光伯、司馬膺偽書也。若衛元嵩作《元包》亦以先天後天太少陰陽立卦,一如干寶所言,為宋人竊襲偽造之始。然亦冒名歸藏易,以坤先乾,此則倚傍不足道者。第桓譚《新論》云:「連山八萬言,歸藏四千三百言。連山藏于蘭臺,歸藏藏于太卜。」則必漢時尚見其書,故字數鑿鑿如此,惜不可考矣。

宋人以羲易為先天,文王易為後天,始于陳摶。此竊干寶「伏羲先天,神農中天,黃帝後天」之說,而改襲之。然不及中天也。先天後天見《文言》,若中天則揚雄《太玄》列九天之名,一曰中天,非中古之謂。後有造為陳氏中天圖者,已可笑矣。至宋咸淳末,有東嘉朱元昇者,全襲其說,作《三易備遺》,以連山為先天,即伏羲易。以歸藏為中天,即黃帝易。以周易為後天,即文王易。此竊干寶中天之名,而又改其說,以附于陳氏三天之所未備。仍取蔡季通所定河圖洛書,而反之以一至九為河圖,一至十為洛書,悉如劉長民《鈎隱》所傳者,以之糾纏八卦之中,命為易本,乃取陳氏先天圖反覆回互,以當連山。取舊儒納音說,牽强傅會,以當歸藏。然又以禮器引夫子曰「吾得夏時」一語,雜及律歷,枝幹陰陽分合之數,以充連山。欲避文王後天卦位,仍用先天,轉旋四象老少諸說以充歸藏,則又與連山先天歸藏納音之私說,又無所分別。且干寶以《大傳》天地定位一章為伏羲易,以帝出乎震一章為連山易,而此又竊襲而更改之,以天地定位帝出乎震二章總為連山易,以雷以動之風以散之一章為歸藏易。大易何書?夫子之傳何傳?乃可任意割剝。拗枉揉曲,爾創彼見,我執此臆有如是者,此侮聖言無忌憚之甚者也。元昇中嘉定武舉為處州龍泉等處巡檢,咸淳中兩浙提刑上其書薦之,而不見用。今崑山徐氏雕其書入經解中,凡十卷。

易小帖卷二