易小帖卷二

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欽定四庫全書

易小帖卷二

翰林院檢討毛奇齡撰

互卦三聖俱有之,見予《仲氏易‧繫辭註》中。若漢儒則京焦馬鄭以後,無不備及,非是不足以成易也。且漢儒尚有四爻五爻連體一法,與二四三五以中爻立互者又別,如虞仲翔于豫卦云:初至五體比,故利建侯。三至上體師,故利行師。一以上四爻連體,一以下五爻連體也。若賁卦侯果曰:自三至上有頤之象。中孚虞氏曰:自三至上體遯。皆四爻連體一例。

《本義》奔其杌無解。按字書,杌只是木,與易義不合。此杌字當是机字。机几同。《程傳》謂俯而憑之是也。若朱允升謂車中之杌,則車中是軏,車傍从兀,係轅端衡木,並無通作杌字者。

「帝乙歸妹」《程傳》以帝乙為成湯,又為祖乙。按:紂父名帝乙,成湯名天乙。天乙、祖乙自皆與帝乙不同。但《乾鑿度》云:易之帝乙為成湯,書之帝乙六世王,同名不害以明功。又曰:湯以乙生,嫁妹本天地正夫婦。則當時原有以帝乙屬成湯者。觀《後漢‧荀爽傳》其對策引易有云:帝乙歸妹,以祉元吉。婦人謂嫁曰歸,言湯以娶禮歸其妹于諸侯是也。惟《左傳》杜註則指定微子之父,與虞氏易曰紂父正同。此是正解。若又曰祖乙,此即《鑿度》所云六世王者。商自湯至祖乙,雖有十餘帝,而父子相嬗,祗得六世,則正指其人。要知,天乙祖乙原非帝乙。第漢儒解易,必謂文王口中或不應斥言近帝,則寧將三乙溷稱之,而後儒冒昧,即亦相習不察耳。

《本義》既濟「亨小利貞」以小字作句,謂之亨小。此本王輔嗣註。然實不始輔嗣,虞仲翔即有「小謂二也,柔得中故亨小」之文,則始于虞矣。後儒不見王以前易,不知所始,然《本義》則亦但本王註耳。他何從知之。

「小狐汔濟」,汔幾也。王輔嗣謂能剛健拔難,然後克濟。此稍有以汔為畢力之文,然未嘗明註。曰:汔當為仡也。《程傳》遵其說,竟改仡字,且引《秦誓》仡仡勇夫為証,則失漢儒註書義矣。易有習用字,井卦汔至亦作幾解,且與坎水接濟彼此隱合,則何不如字為恰當乎。

豐之初爻「雖旬無咎」,旬者十日之名,鄭康成所謂十日者朝聘之禮是也。自荀慈明本作均字,而王輔嗣遂註旬為均,致《程傳》、《本義》俱以均字為旬字釋間。嘗疑之,及考《周禮》「均人」註,「凡均力政,以歲上下,豐年則公旬用三日焉,中年則公旬用二日焉,無年則公旬用一日焉」康成註云:「旬,均也。」引《易》「坤為均,今書亦有作旬者」為証,此即荀王釋均之所始。第細繹禮文,此是康成誤註者。按:公旬三日,此與《王制》用民之力不過歲三日同,其曰公旬者,非謂均人公役必當限以十日也。歲以日為始,日以旬為終,但言旬而日之成數已該,所謂公旬亦祗曰公役之日云耳。康成意以為三日兩日不當稱旬,故遂註為均,此孔仲達疏鄭意所謂三日非十日者。然以均人、均力而立為均政,亦何難直作均字,且本文前後凡為均字者不止十餘,獨此一字忽以異形參其間,世無是理。若《內則》「旬而見」文亦註作均,此即康成註公旬之成見而一誤致再誤者。按《內則》:「由命士以上及大夫之子,旬而見。冢子未食而見,適子、庶子已食而見。」其所云「旬而見」者,正云越十日而始得見也,曰「未食」、「已食」者,于十日之際,見時或已食或未食也。乃註旬為均,則其義難解,于是增其說云:有時適妾同時生子,均而見者,以生之先後見之。既見乃食。則于本文既周章不明,而且增同時生子之說,傅會增飾,大無理矣。若其引均旬字義証左絶罕,既引易《說卦傳》坤為均,有今本作旬字為証,則有無今本原不足憑,縱有之,亦字形之誤,非本義也。乃既取作証,而其註《內則》則又云旬字是均聲之誤,則仍屬誤字,並非字義。且幾見均旬為同聲者,即此兩證皆周章之特甚者,而王氏承誤註旬為均,是王氏作註本欲攻鄭氏之短,而此獨拾其棄唾而不自知何也。況康成註易,則又仍作十日也。

鄭康成註「雖旬无咎」以旬為十日,此是確解,前既已詳言之矣,但其云:「初修禮,上朝四。四以匹敵,恩厚待之,雖留十日,不為咎。正以十日者,朝聘之禮止于主,國以為限,聘禮畢歸。」又云:「大禮曰:旬而稍,旬之外為稍,久留非常。」詳其說,似云禮限十日,過限即非常禮也。此于易義為最合者。第其禮,別無他據。且初爻朝四爻,亦不可解。豈以初九爻辭有遇其配主語,謂四本初配,而主有君稱故當朝耶。然則九四亦有遇其夷主語,此誰主耶?此四又當朝誰耶?

師中之中,雖以二居中得名,然兵法大將居中,即《春秋傳》所云將中軍者。蓋兵雖凶禮尚右,然兵貴有參,參則勝,而兩則爭。何氏《訂詁》,以周書人道尚中,耳目役心當之,非無為也。

師左次者,兵禮尚右,右前左後。八陣以前衝為右,後衝為左是也。若焦弱侯云:四乘坎之上,與兵法右背山陵,左前水澤意合,故曰左。朱楓林旁註謂:四變則互震為左。來矣鮮云:乾先坤後,乾右坤左,故明夷六四陰也,曰左腹。豐卦九三陽也,曰右肱,此皆以兵法并乾坤為說,統不如卦例以上一爻為右,下一爻為左之簡。當然此猶尚是有據之言。

七日來復,只從剝之上爻至復之初爻,合七爻,為七日。蓋十二辟卦以剝為陽之將盡,復為陽之初生,故特取二卦為辟卦之驗。則就剝上爻歴坤六爻至復而合為七日。(十二辟卦平分陰陽,陰六卦自五月建午一陰生姤卦始,歴二陰遯,三陰否,四陰觀,五陰剝,而陽將盡矣,至六陰坤則陽既盡,而于是一陽復生,謂之復。)其所以必從剝起者,緣姤遯觀坤,皆別為象義,而惟剝與復則專言陰陽消長之理,與否泰同。故剝復倒對,但觀復而剝在其中,不必別取他象。而惟以復之所始者為剝之所竟,曰七日,如臨觀倒對,但言臨而觀在其中,不必別取他象,而惟以臨之所進為觀之所止,曰八月。(臨進而泰、大壯、夬、乾,反而生姤、遯、否、觀,為八月),此定理亦定例也。侯果謂:十一月天行至子,五月天行至午,凡歴七月,為七日。其不言月而言日者,猶《豳風》以一月為一之日,二月為二之日也。則自十一月子至十月亥,仍是六陽六陰臨觀八月之說,恐辟卦相形例無重見。且八月是月,七日是日,以月作日,究為未安。且六陰六陽亦是六月非七月也。若何氏《訂詁》謂:七日即七月,然非自五月建午掄至十一月建子為七個月,只五月便名七月,周之七月,夏之五月也。則七日二字,專屬五月,一月謂五月,一月而即已來復,大是無理。惟李鼎祚《易解》謂:易軌一歲有四時十二月三百六十五日四分日之一,以坎震離兌四方正卦(坎北方之卦為冬至,震東方之卦為春分,離南方之卦為夏至,兌西方之卦為秋分,此四正卦,若艮巽坤乾,則四隅卦矣)分直四時,每一卦司一季,一爻司一氣,每卦六爻六氣,合之得四六二十四氣,而以十二辟卦直十二月(復十一月起至坤十月止,說見前)每一卦各管四卦(如坤十月卦也,其所管為未濟、蹇、頤、中孚四卦),凡五卦直一月,一爻直一日,合之得五六三十日,是易六十四卦除四正卦不直日外,自十二辟卦以及餘四十八卦,凡六十卦,合之剛得三百六十日,當一歲周天之數,其餘五日四分日之一,則又每日分為八十分,五日分為四百分加之四分日之一,又為二十分,合之得四百二十分,而以六十卦計之,六七四十二,每卦又各得七分,是一卦六爻該所得六日零七分,而以為七日,舉成數也。今剝之至復,隔坤一卦,則正隔六日七分,為七日。此以《易緯》分卦直日之法解易,似乎精確,但其中有大謬者。夫剝之至復,雖曰七日,實在坤亥一月之中,特未嘗外兼他月。如臨觀八月之可以月計,故卻月書日耳。所云七日,約七爻之日耳。今直限七日,而又非一爻一日,反以六爻該七日,是專以日不以爻,似推曆法,非推易法。固已非是,至實以分卦直日之法計之,則所云自坤至復者,計坤直十月,凡管四卦坤之至復,必歴未濟蹇頤中孚四卦,而後至于復,則已隔四七二十八日,而況復之所接,又是中孚,並不是坤。若謂中孚與復止隔一卦,陽氣之動,實兆中孚,則于陽生于復,興于復,見天地之心諸語,又齟齬不通,況京焦緯學甚屬矯強,即時月與日,並無分別,積日成月,積月成時,原無有二。今十二直月,既同列直日之數,而獨于直時四卦不錄直日,此皆以曆數強合易數,而究竟不齊不可訓者。至覈日則尤謬之謬矣。若近儒因推算不合,又從而小變之謂七日之日,以曆書每日一周天之日言,不以緯書六日七分作一卦之日言,則此說易乎?抑說曆乎?何不通至此。

《論語》唐孔氏疏引《春秋元命苞》及《樂緯‧稽耀嘉》云:夏以十三月為正,息卦受泰。殷以十二月為正,息卦受臨。周以十一月為正,息卦受復。此即三正。相傳舊說而以三辟卦合之,復辟十一月,臨辟十二月,泰辟正月。十三月者正月也。

《易緯‧通卦驗》論八風,服䖍以為八卦之風:乾風不周,立冬之候。坎風廣莫,冬至之候。艮風融,立春之候。震風明庶,春分之候。巽風清明,立夏之候。離風景,夏至之候。坤風涼,立秋之候。兌風閶闔,秋分之候。此即直日卦氣說而又小變者,然亦《說卦》次第也。融風一作調風,即條風。

《漢‧藝文志》列《尚書》目引《易》曰:「河出圖,洛出書,聖人則之。」故書之所起遠矣,則漢時皆以圖書為書冊,非㸃注圖畫,如今陳摶所傳也,但祗以《洪範》當洛書,則惑于孔安國、劉歆諸說,為非是耳。若《隋志》謂:「河洛紀易代之徴,先王恐其惑人,秘而不傳。」又云:「孔子別立緯文及䜟,以遺來世。其圖出于前漢,有河圖九篇,洛書六篇。」又云:「自黃帝至周文王所受本文,又別有三十八篇。」雖其言不經,然其以圖書為書冊之名,則在宋人以前大抵相同。

河洛圖書有謂自堯舜時所出,《尚書中侯》曰:「堯沈璧于洛,玄龜負書,舜禮壇于河,黃龍負卷舒圖,出水壇畔。」見《後漢方術傳》序河洛之文龜龍之圖註。

漢代圖䜟皆冒河洛名,如元和下詔「有河圖稱:赤九會昌,十世以光。十一以興」類。

東漢《楊厚傳》就同郡鄭伯山受河洛書,及天文推步之術,此以圖䜟為河洛書。如《曹褒傳》河圖括地象類。然亦是書,非陳氏圖也。傳稱厚祖父善圖䜟,又云厚曉讀圖書,及太后引見,特問以圖䜟,可驗。若黃瓊疏順帝謂「宜開石室」,案:河洛則專指災異,言又不同。

崔駰達旨,故能「扶陽以出,順陰而入」,注引《乾鑿度》謂:太乙之行,從陽出而從陰入,起于坎北,從中男出也。止于西南之離,從中陰入也。則離不在南,而在西南矣。故二四為肩,離二與兌四也。蔡氏以洛書配皇極,而不知出入先後,誤以坤九在南者為離,離二在西南者反為坤。是以九宮襲《大傳》方位,而全失大衍之卦數者也。其誤如此,而斯世尚指為洛書何耶。

舊儒論互卦以京焦馬鄭諸說為據,此師承之說也。後有據及《大傳》者,如二四同功為下互,三五同功為上互類,亦既明曉。奈俗學鄙陋,終執王韓之說,謂無互卦。予作《仲氏易》時已引本易爻詞及春秋傳斷詞,確示之矣。後作《推易始末》又悟伏羲卦名,早及互卦,如乾兌為履,履者禮也,乾兌西金之卦,於行屬義焉,有所謂禮者。既視其畫則上互為巽,下互為離,離巽于南方為火,于行為禮,則在卦名已有之。又泰之六五有「帝乙歸妹」之文,泰為坤乾並,非震兌,安得有兄妹之稱,第以三五上互震。二四下互兌,故及之。則演卦立名,且有旁及互體者,況其他耶。予同館喬侍讀作《易俟》一書,極駁互卦,且曰折衷,孔子予不知其何所解,惜不作一劄詰之。

「震來虩虩」,虩字不見他書,即音與義亦不明。嘗考許叔重《說文》,虩字無訓,但引易云「履虎尾虩虩恐懼」。按履卦四爻祗有「履虎尾愬愬終吉」,並無「虩虩恐懼」四字,疑有錯誤。後觀黃氏《韻會》,其釋愬字曰:音與索同。又云:驚懼謂之愬。而丁氏《集韻》則云:或作虩,亦作覤。至毛晃《增韻》則並出愬虩覤三字,皆釋驚恐,始知《說文》所引虩虩即愬愬,其引易文則止「履虎尾虩虩」五字,而恐懼二字則釋虩虩之文也。履卦止愬愬,而震卦有虩虩、蘇蘇、索索三重字,虩與索與愬同音,皆生責切。而愬與蘇又同音,皆生徂切。惟毛晃音汔逆切稍異,而其釋恐懼則諸書並同。宋儒不識蘇蘇索索之解,誤祖虞仲翔說,謂蘇者死而復生,索者索然氣盡,吳澄熊過奉為金科,至妄為解義云:虩者蠅虎之名,則豈有生物名而疊之作重字者。其誕妄可知也。(按覤亦重字,莊子覤覤然驚。)

愬愬虩虩同字,故履之「履虎尾愬愬」馬季長本作「虩虩」。震之「震來虩虩」荀慈明本作「愬愬」。對較便明,易不經秦火,任人傳讀,故同讀之字,一字數形,其譌反多于他經有如此。

商瞿魯人,春秋時善易者,其為孔子弟子,他無可考,惟《漢》、《史》有云,魯商瞿子木受易于孔子,以授魯橋庇子庸,庸授江東馯臂子弓,弓授燕周醜子家,子家授東武孫虞子乖,子乖授齊田何子裝。漢興,田何以齊田徙杜陵,號杜田生。是孔子之易,五傳至何,為漢代傳易之宗,而其親受孔子者,實商瞿也。若《乾鑿度》稱:「孔子生不知易本,偶筮其命,得旅,請益于商瞿氏,曰:子有聖知而無位。孔子泣而曰:鳯鳥不來,河無圖至,天之命也。于是始作十翼。」是夫子素不知易,反受教商瞿氏,而後作易傳,謬矣。若後儒作偽《子夏傳》有云:孔子之易傳之子夏,商即子夏名。瞿子木者,別是一人。則橋庇子庸,馯臂子弓輩,皆連類並稱一人耶,抑兩人耶?

子夏傳易,無考史志。子夏傳詩,《文選》有《子夏詩序》,或云,詩小序亦子夏作。又子夏有《儀禮喪服》一篇,馬融諸儒曾為訓說,《風俗通》云:穀梁赤子夏門人故舊,稱詩禮春秋皆子夏所傳述者,然並不及易。即後漢徐防上書有云:詩書禮樂定自孔子,發明章句始于子夏。則詩禮春秋而外并書,亦並歸子夏,然亦無易名。《漢‧藝文志》易十三家,無子夏撰述,惟隋唐志有《子夏傳》二卷,不知所始。或謂:係漢時杜子夏作,以子夏名同見誤。其說見孫坦《周易析藴》,然亦無實據。嘗考陸德明《釋文》及李鼎祚《易解》亦偶引及,則在唐時已信行其書。然陳氏有云:《釋文》、《易解》所引者,反為今《子夏傳》本所無有,又在隋唐志止云二卷,上卷已殘闕,今所傳本有十一卷,又孫坦云或取左氏傳證之,晚又得十八占,稱夫子曰縣官,今亦無左傳與縣官之稱。則不惟非子夏傳,亦并非隋唐所傳本矣。若晁以道謂:舊《子夏易傳》二卷,唐劉子玄已知其偽,然其書不傳,今號為《子夏傳》者,《崇文總目》知其為偽,而不知其所作之人,乃獨知為此唐時張弧所作,不知何所據而云。然按弧為唐試大理評事,《館閣書目》曾載弧所著書,然亦無言作偽《子夏傳》者。予《仲氏易》中亦偶引傳文,并經文互異字,總見陸氏《釋文》及李氏《易解》本。若今所傳本,則向無其書,今適為崑山徐氏所雕刻,亦急閱一過,然並不引及。總之,偽書無可道耳。

《左傳》「三墳五典八索九丘」,不知所指。孔安國謂:三墳者伏羲神農黃帝之書,五典者少昊顓頊高辛唐虞之書。則其三與五,亦但合三皇五帝數目。而作偽三墳者,竊子華子,出于一,立于兩,成于三。連山以之而呈形,歸藏以之而御氣,大易以之而立數,遂造三墳名色,曰:山墳、形墳、氣墳。謂即羲易,與連山龜藏三皇之易,則無理矣。至八索九丘,孔氏謂夏商周所傳大訓,然又謂八卦之設謂之八索。求真義也。九州之制謂之九丘,言九州所聚也。則豈八卦之設,在夏商後耶。若《山堂考索》曰:八索八卦之說。則正述孔氏語。然孔氏又謂:先君孔子讚易道以黜八索,述職方以除九丘。則八索九丘,總為夫子所除黜者,更不可解。

《周禮》:「太卜掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。」鄭康成謂:「連山夏易,歸藏商易,與周易而三。」此必師承有據之說。故《禮運》引孔子曰:「我欲觀殷道,是故之宋,而不足徴也,吾得坤乾焉。」註者謂:即歸藏之書,其名坤乾者,以《周易》首乾,商易首坤也。然又名歸藏,以《大傳》曰坤以藏之也。由此而推,則連山為夏易可知。故干寶謂:連山者列山氏之書也。而夏人因之。歸藏軒轅氏之書也,而商人因之。小成者,伏羲之易也,而文王因之。則以連山歸藏適與炎黃二帝氏號相合,則必二帝原有其書,而夏商因而用之,此與皇甫謐《帝王世紀》夏人因炎帝而曰連山,商人因黃帝而曰歸藏正同。若杜子春、賈公彦輩註三易謂:連山作于伏羲,歸藏作于黃帝,合周易為三易。則以連山屬伏羲為夏易所因之書,與連山本神農,周易本伏羲之說大相刺謬。而後儒祖其說,以闢康成。且有謂連山歸藏并非夏商之易,則并賈杜亦矛盾矣。賈杜謂夏易本羲易,未嘗謂有羲易無夏易也。正惟夏商原有易,而周官太卜掌卜筮之法,則三易兼用,故并及之。觀《左傳》、《國語》筮卦,有遇艮之八、泰之八語,註者謂:夏商易占變,不用九六,而用七八,故云。《公羊傳疏》:孔子欲作春秋,卜之,得陽豫之卦,宋氏云,此夏商之卦名。則明明夏商有易,且亦明列之。三易之數,為太卜兼用,與周官同,而不學之徒尚謂,夏時非易名,羲易非夏易,何其陋乎。

舊儒作三統說者,有謂:周正建子,實得天統,故周易以乾為首,乾者天也。商正建丑,實得地統,故商易以坤為首,坤者地也。夏正建寅,實得人統,故夏易以艮為首,艮者人也。按:乾天坤地,以之合天地二統,最為明確,惟艮為人統,頗費解說。一曰:艮卦畫象似古文人字( ),不無穿鑿。一曰:周易艮卦六爻皆以人身取義,則夏易連山何得先曉?周易爻辭而取義于此,若宋人謂乾始萬物,坤終萬物,而艮則終始萬物者,其于首艮之義則得矣。然以為人統,則仍未解。按《說卦傳》,艮為東北,卦于方為寅,寅者人也,所謂天開于子,地闢于丑,人生于寅也。則艮為人統亦猶之寅為人統,而又何疑焉。

十二辟卦十二月卦也,自復至夬而為乾,自姤至剝而為坤,凡十二卦。配十二月,每一卦為一月之主。辟者君也,主也,謂主一月之卦也。若推易之法,則適以此十二卦為聚卦,為他卦移易之主,亦名十二辟卦。其或以乾坤二聚卦無移易法則,又去此二卦名十辟卦。故漢儒又有十辟卦之說。宋朱震,元朱升,倣漢儒說作十辟,卦變是也。其又名六辟卦,如《乾鑿度》洛書摘六辟以建紀,則又去十二之半者。若晁景迂謂歸藏偽書中及十二辟卦,似辟卦之說,在夏商已有之,則以歸藏本後儒偽撰而辟卦之說在偽書前,遂襲取之,非有他耳。

干寶註三易謂:連山首艮,歸藏首坤,周易首乾。然又云:「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射」,此小成之易也。「帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎。成言乎艮」,此連山之易也。初乾初(即坤)初艮初兌初犖(即坎)初離初釐(即震)初巽,此歸藏之易也。則連山終艮,歸藏次坤,與首艮首坤之說自相牴牾。且以《大傳》帝出乎震一節為歸藏之易,亦不合,且亦不知所據。若又云伏羲之易小成為先天,神農之易中成為中天,黃帝之易大成為後天,此即宋儒以伏羲為先天,以文王為後天,以八卦為小成,以六十四卦為大成之所始。夫《大傳》祗有「八卦而小成」一語,此又增中成、大成,原是不妥。且其云小成者,就揲蓍者言之,謂十八變中九變而成內卦,祗為小成,必十八變而後引伸觸類,能事已畢。非謂伏羲祗畫八卦,至神農而後重之。如京房所云:神農重乎八純。《史記》所云神農觀日中交易而作重卦也*。八卦因重,皆伏羲事,與神農無與,《大傳》自明其以小成屬羲易,固已可怪。若宋人造為因重之法,陰陽太少,層累加畫,指為先天,而以先天屬伏羲,乃取《說卦》中夫子所傳羲易卦位,攧撲不破者指為後天,反以為此文王易非羲易,則悖誕極矣。小成大成,先天後天,太陽太陰,少陽少陰,皆前人已言,而更易其說,遂致懸絶,始知偶然之言,後將憑倚,不可不慎也。又《大傳》有「上古結繩而治」、「作易者其于中古」語,後儒遂增入下古,以為伏羲上古,文王中古,孔子下古。易之影嚮可笑,類如此。

*編按:此段有誤,查《史記》並無「神農觀日中交易而作重卦」之文。

連山歸藏二易久亡,按《北史》劉弘奏購求天下遺書,其時劉炫頗有名遂,造偽連山易、魯史記等百餘卷,上之,已取賞,去而後有訟之者,免死除名。鄭樵謂:連山易至唐始出,皆偽書也。《崇文總目》載歸藏易晉太尉參軍薛貞註,在隋世尚存十三卷,後祗存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇,至唐世又有司馬膺註十三卷,至宋亦亡。晁以道謂:商易為張天覺偽作。或云:即司馬膺作。故吳澄謂:連山歸藏,劉光伯、司馬膺偽書也。若衛元嵩作《元包》亦以先天後天太少陰陽立卦,一如干寶所言,為宋人竊襲偽造之始。然亦冒名歸藏易,以坤先乾,此則倚傍不足道者。第桓譚《新論》云:「連山八萬言,歸藏四千三百言。連山藏于蘭臺,歸藏藏于太卜。」則必漢時尚見其書,故字數鑿鑿如此,惜不可考矣。

宋人以羲易為先天,文王易為後天,始于陳摶。此竊干寶「伏羲先天,神農中天,黃帝後天」之說,而改襲之。然不及中天也。先天後天見《文言》,若中天則揚雄《太玄》列九天之名,一曰中天,非中古之謂。後有造為陳氏中天圖者,已可笑矣。至宋咸淳末,有東嘉朱元昇者,全襲其說,作《三易備遺》,以連山為先天,即伏羲易。以歸藏為中天,即黃帝易。以周易為後天,即文王易。此竊干寶中天之名,而又改其說,以附于陳氏三天之所未備。仍取蔡季通所定河圖洛書,而反之以一至九為河圖,一至十為洛書,悉如劉長民《鈎隱》所傳者,以之糾纏八卦之中,命為易本,乃取陳氏先天圖反覆回互,以當連山。取舊儒納音說,牽强傅會,以當歸藏。然又以禮器引夫子曰「吾得夏時」一語,雜及律歷,枝幹陰陽分合之數,以充連山。欲避文王後天卦位,仍用先天,轉旋四象老少諸說以充歸藏,則又與連山先天歸藏納音之私說,又無所分別。且干寶以《大傳》天地定位一章為伏羲易,以帝出乎震一章為連山易,而此又竊襲而更改之,以天地定位帝出乎震二章總為連山易,以雷以動之風以散之一章為歸藏易。大易何書?夫子之傳何傳?乃可任意割剝。拗枉揉曲,爾創彼見,我執此臆有如是者,此侮聖言無忌憚之甚者也。元昇中嘉定武舉為處州龍泉等處巡檢,咸淳中兩浙提刑上其書薦之,而不見用。今崑山徐氏雕其書入經解中,凡十卷。

易小帖卷二