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卷七:論卦變

Jack 在 2014, 一月 12 - 13:07 發表
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論卦變上第二

卦變之說,本於荀、虞(古稱之卦),其說皆不能畫一。荀爽謂屯本坎卦,初六升二,九二降初,蒙本艮卦,二進居三,三降居二,則本六子矣。謙乾來之坤,則謂「乾上之坤三」。解乾動之坤,謂「乾坤交通,動而成解」,則本於乾坤矣。訟陽來居二,則本遯。旅陰升居五,則本否。晉陰進居五,則本觀。損乾之三居上,則本泰。是又本十二辟矣。乃萃則云「此本否卦,上九陽爻見滅遷移。」是則用《易林》之法。所謂否之萃矣。隨為震之歸魂,蠱者巽也,解者震世也,是又用京房世應之說也。

荀氏書殘缺不完,虞氏備矣,以十辟為主,以明夷解升震四卦自臨來(明夷,臨二之三;解,臨初之四;升,臨初之三;震,臨二之四),晉蹇萃艮四卦自觀來(晉,觀四之五;蹇,觀上反三;萃,觀上之四;艮,觀五之三),訟无妄家人革巽五卦自遯來(訟,遯三之二;无妄,遯上之初;家人,遯初之四;革,遯上之初;巽,遯二之四),需大畜睽鼎兌五卦自大壯來(需,大壯四之五;大畜,大壯初之上;睽,大壯上之三;鼎,大壯上之初;兌,大壯五之三),蠱賁恒損井歸妹豐節既濟九卦自泰來(蠱,泰初之上;賁,泰上之乾二,乾二之坤上;恒,乾初之坤四;損,泰初之上;井,泰初之五;歸妹,泰三之四;豐,泰二之四;節,泰三之五;既濟,泰五之二),隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟九卦自否來(隨,否上之初;噬嗑,否五之坤初,坤初之五;咸,坤三之上,乾上之三;益,否上之初;困,否二之上;漸,否三之四;旅,否三之五;渙,否四之二;未濟,否二之五)。三陰三陽,既本諸泰否,二陰四陽,四陰二陽,既本諸臨觀大壯遯,則一陰五陽,五陰一陽,亦宜本諸復姤剝夬矣。乃謙則乾上九來之坤,與荀氏同,所謂自乾坤來,無復姤夬剝之例矣。豫則復初之四,比則師二之五,說者以為從兩象易之例,非乾坤往來。而履則變訟初為兌,小畜則需上變為巽,此亦荀氏萃本否卦之說。於卦變中別一義矣。二陽之卦自臨來者,宜為明夷解升震四卦,自觀來者宜為晉蹇萃艮四卦,其屯蒙頤坎四卦,可自觀來,亦可自臨來,莫知所指,乃以屯為坎二之初,蒙為艮三之二,用荀說也。坎則云乾二五之坤,與離旁通於爻,觀二之上,是既本乾坤,又本十辟。而頤則晉四之初,晉則非乾坤,非六子,非十辟矣,又何說乎?自遯來者,宜為訟无妄家人巽四卦,自大壯來者宜為需大畜睽兌四卦,其鼎革大過離四卦可自遯來,亦可自大壯來,以屯蒙頤坎例之,則蒙自艮來,革宜自兌來。屯自坎來,鼎宜自離來。而革則云遯上之初,與蒙旁通。鼎則云大壯上之初,與屯旁通。又本於十辟。離為坤二五之乾,與坎旁通。於爻遯初之五,與坎一例矣。大過則云,大壯五之初,或兌三之初,例諸頤為晉四之初者,又何所適從?且所謂之者,兩爻相易也。如遯三之二為訟,大壯四之五為需,四之五亦五之四,三之二亦二之三是也。至大畜則云大壯初之上,无妄則云遯上之初,損則云泰初之上,益則云否上之初。依諸例,則大壯初之上,鼎也。遯上之初,革也。泰初之上,蠱也。否上之初,隨也。此則以初爻加於上爻之上,上爻續於初爻之下,與兩爻相易者迥別。中孚小過兩卦,無所依附,則云中孚訟四之初也。此當從四陽二陰之例,遯陰未及之三,而大壯陽已至四,故從訟來。小過晉上之三,當從四陰二陽,臨觀之例。臨陽未至三,而觀四已消也。所說殊艱澀不易解,究而推之,不過謂遯初之四,而二不能及三,大壯上或之三,而陽實在四,惟自訟來,則遯二已及三,而初又之四,即為中孚,然則大壯五先之四為需,需上又之三,成中孚亦可也。臨陽未至三,二未至三成明夷也。觀四已消,五未之四成晉也。五先之四,則四不消,四不消而晉上之三為小過,則臨二先至三成明夷,明夷初又之四成小過,亦可也。蓋兩陽爻齊之,乃成小過,兩陰爻齊之,乃成中孚,無兩爻齊之之理,而其例既窮,乃變其說為訟四之初,晉上之三。晉上之三,仍是觀五先之四,觀上次之三也。訟四之初,仍是遯二先之三,遯初次之四也。仍是兩爻齊之。虞氏自知其不可彊通,姑晦其辭,貌為深曲,而究無奧義也。其於豐云,此卦三陰三陽之例,當從泰二之四,而豐三從噬嗑上來之三,折於坎獄中,而成豐。於旅云賁初之四,否三之五,非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。

說者又以此為兩象易之例,然則卦之來也,自乾坤一也,自六子二也,自十辟三也,上下相加如損益四也,上下剛柔相變如小畜履,五也。兩象易,六也。兩爻齊之,如遯先生訟,次生中孚,七也。謂諸卦各有所自來乎?謂每卦兼有所自來乎?余於此求之最深最久,知其非易義所有,決其必無此說。

夫乾坤索為六子,八卦錯為六十四,相摩相盪,而設卦之義已畢,其旁通以各正性命,時行以自彊不息,則爻之變化也。今謂卦之來,由於爻之變,其謬一也。諸卦生於六子,而六子又生於諸卦,其謬二也。一陽之卦不生於剝復,一陰之卦不生於姤夬,與泰否臨觀等例參差不一,其謬三也。彭城蔡景君說,謙剝上來之三,蜀才謂師本剝卦,同人本夬卦,則一陽一陰與二陽二陰之例通矣。然一陽之卦有四,皆可兼自復剝來,一陰之卦有四,皆可兼自姤夬來,與革鼎屯蒙坎離頤大過之於遯大壯臨觀等,於彼於此,無所歸附,其謬四也。至於晉訟可生中孚小過,噬嗑可生豐,賁可生旅,蔓衍無宗,不能自持其例,其謬五也。虞氏而後,若蜀才、盧氏、姚信,侯果之流,皆言卦變,宋李挺之、朱漢上,復整齊而更張之,皆不免支左而詘右。王弼屏而去之,鄭東谷、俞石澗力辨卦變之非,而東谷取錯卦,石澗取反對。明人來矣鮮本石澗之書,而以反對為卦綜,以旁通為卦錯,東谷謂以乾坤為本,而取剛柔之變相錯(如乾坤以初相錯則成復姤,以二五相錯則成坎離是也),然而八卦相錯,自卦之相錯也,而以為旁通,非其義矣。

 

論卦變下第三

說易者必沾沾於卦變,反對者何也?以彖傳有往來上下進退之文也。荀虞以來,大抵皆據以為說,傳文不可以彊通,故不能畫一耳。余嘗綜而核之,晉鼎睽皆云柔進而上行,謂觀四進五成晉,遯二進五成鼎,晉鼎二卦自十辟來,似矣。而何解於睽?以十辟例之,睽宜為大壯三之上之卦,大壯三之上則剛進,非柔進。求諸十辟不可得,乃以為无妄二進而之五,夫无妄非十辟也。无妄二可進於五,則訟初亦可進於五。中孚四亦可進於五,皆上行得中,又何說之辭乎。且晉傳云「柔進而上行」,即承之云。是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」也。然則「柔進而上行」五字,正解釋「康侯錫馬」之辭,彼觀四之五,以正易為不正,遂足為「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」之解乎。睽傳云「柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉」,然則此柔進上行云云者,解彖辭之小事吉也。鼎傳云「柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨」,則又解彖辭之元吉亨也。顧睽五柔為喪馬矣,為惡人矣,而可為小事吉乎。鼎五柔為覆餗矣,為形渥矣,而可為元吉亨乎。(宋王宗傳《童溪易傳》云:「睽之柔進而上行,謂自遯來可也。鼎之柔進而上行,亦謂自遯來可也。此猶可諉也。晉之柔進而上行,則謂自誰卦而來乎?以晉之柔進上行,謂不知自誰卦來者,蓋二五兩柔不可謂二行於五。觀四亦居上,卦已在上,不宜又謂上行。」此辨卦變,尤可取以辨反對之說也。惟以睽之柔進而上行為自遯來猶可諉,此不可諉者也。黃棃洲《易學象數論》云:「晉柔進而上行,而觀之四五相易,皆在上卦,睽柔進而上行,而大壯三上相易,柔為下行。」是則然矣。)

傳稱剛來者四,隨剛來而下柔,謂否上之三。訟剛來而得中,謂遯三之二。渙剛來而不窮,謂否四之二,似矣。而无妄剛自外來而為主於內,獨加內外二字,若豫知後有謂遯三之初者,而早破之。(黃氏宗羲云「遯之初三相易,皆在內卦,非外來」是也。)其說窮,不得不改為上加於初矣。或謂三在下卦中爻之外,自三來居初,在中畫之內而為卦主(見元朱升《問易旁注‧十辟卦變圖》)。上卦為外,下卦為內,常例也。以三為外,是內外溷淆矣,三可為外,虞氏何必遷移其說以自紊乎。(胡氏煦《周易函書》云:「无妄一卦,將外字拋置一邊,全不追尋著落,將使周易最簡最貴之文,一字而具無窮之妙者,竟有閒文不須解說矣。且閒文之在他書,容或有之,不應外字在周易,而亦可以閒文視也。)訟傳云「訟有孚,窒惕中吉,剛來而得中也」,明以剛來得中為解釋彖辭之文,以為遯三之二,遯二三皆正,一經卦變而皆不正。二五兩剛不正,而可謂之吉乎。渙傳云「剛來而不窮,柔得位乎外而上同」,非變通不可謂不窮。傳以剛來為不窮,乃謂否四之二,二五兩剛與訟同,不窮安在。柔得位乎外,謂否二之四矣。而所云上同者何謂也?傳稱剛上者四,恒蠱皆云剛上而柔下,恒則謂泰初之四,蠱則謂泰初之上。大畜剛上而尚賢,無論大壯四之上,无妄初之上,而五與上皆失正,何以稱賢,所謂日新而大正者何在。至賁傳云「賁亨,柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往」。明以二語分釋彖傳。所謂亨,所謂小利有攸往,謂柔來為泰上之二。何以得亨?已牽彊難說,若泰二之上,明是剛往,不是柔往。剛大柔小,常例也。乃以剛上為小往,不且陰陽謬戾乎?傳所以釋經,經云「小利有攸往」,傳云「分剛上而文柔」,而經與傳不且方鑿而圓枘乎?恒剛上而柔下,承之云「雷風相與」。咸柔上而剛下承之云「二氣感應,以相與」,豈否三之上,遂為二氣感應乎?又何以為男下女也?豈泰初之四,遂為雷風相與乎?又何以為久于其道也?損下益上,其道上行,虞翻以為泰初之上,固不可為道。或以為泰三之上,亦豈道乎?一陰一陽之謂道,初之上,三之上,為一陰一陽乎?益傳云「損上益下,民說无疆,自上下下,其道大光」,道何以光?民何以說?豈否初之四之謂乎?兌說也,否無兌,益亦無兌,上下往來,不可以虛辭說,所謂說,所謂道,乃可以虛辭說乎?噬嗑傳云「剛柔分動而明,雷電合而章。柔得中而上行」,節傳云「剛柔分而剛得中」,以節為泰三之五,噬嗑為否初之五,似矣。乃噬嗑之柔得中而上行,承雷電合而章,則所謂上行者,言合而不言分,分之不可為合,猶大之不可為小也。顧上行既指合而不指分,則以否初之五為剛柔分者,即不得以上行為否初之五矣。謙傳云「地道卑而上行」,為卦變之說者,乾上之坤三也。為反對之說者,豫下坤到於上也。坤居上,五失位,以三先五,為災為傷為大敗,為冥,為晦,為迷,為死,正所謂卑而踰矣。何亨之有,何吉之有,又何有終之有?卑而上行,猶云柔以時升,地之上行,可云剝三之上,柔之升不可云臨初之三。虞翻云:「柔謂五坤也,升謂二,坤邑无君,二當升五。」虞氏此說最精最明,可推諸所稱柔進而上行者,所謂時行也。說者不識時字,而以柔之升為自解三之四,洵鎩頭以便冠矣。彼持反對之說者,謂萃下坤升而在上。斥卦變之說,至此而窮。詡反對之說,至此而驗。顧萃到為升,坤晦於上,正所謂冥升矣,安所得為時乎?蹇為觀上之三,而稱往得中。漸為否三之四,而云進得位,剛得中,為卦變之說者,又窮,而為反對之說者,則云,解到體蹇,則二往五為得中,歸妹到體漸,則二進於五為剛得中(見俞石澗《大易集說》),然蹇傳之往得中,解釋彖傳利西南,解反為蹇,所謂西南者安在?西南坤也。解無坤,蹇亦無坤,不且反正失據邪,又何解於解利西南之得眾也?小過之小事吉,猶睽之小事吉,小過傳以柔得中解小事吉,猶睽傳以柔進而上行,得中而應乎剛解小事吉也。兌剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人,順乎天而應乎人,與革傳同。則剛中者,謂二之艮五。柔外者,謂三之艮上。二之艮五,三之艮上,兌成革,傳明以順天應人兩贊之,可不煩言而解。據卦變之說,則剛中為大壯三之五,柔外為大壯五之三,五可為中,三不可為外。无妄謂三在初,外且不可,此乃以三在五外可乎?若以剛中即指兌五,柔外即指兌上,顧五剛上柔之卦多矣,於兌言之,殊為無謂,復何以處乎剛之在二,與柔之在三也。巽傳云「剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛」,巽乎中正者,二之震五,而震三順之成蹇,又通於睽,睽二之五,而睽四順之,蹇成既濟,柔指震與睽,是為巽乎中正,即為皆順乎剛,剛失正於二,柔失正於初,可謂順乎。推之旅傳云「柔得中乎外而順乎剛」,旅之順乎剛,猶巽之順乎剛也。得中乎外,謂節二之旅五也。旅節相錯為睽,旅五猶睽五。睽外也,故得中於外,順乎剛,謂節二已來五成剛,而三又之旅上,以順之也。巽小亨,旅亦小亨。巽小亨成家人,旅小亨亦成家人,謂否三之五,為柔得中乎外,三五皆失位,謂之順乎剛,不可也。凡傳稱外內剛柔往來上下,皆指旁通以為卦變,非也。以為反對,亦非也。或舉而悉歸之乾坤,益泛而不可通矣。然則卦變之說,何所來乎?曰:亦有之。乾二之坤五為比,謂比之來,由乾二之坤五可也。然離五之坎二,亦為比師二之五,亦為比也。坎三之離上為豐,謂豐之來,由坎三之離上可也,然巽上之震三亦為豐,噬嗑上之三亦為豐也。辭也者各指其所之,所之或當位,或失道,而辭則指其所之以明之,謂此卦之吉,由某卦之所之如此,此卦之凶。由某卦之所之如此,此卦之悔吝,由某卦之所之失道而能變通,如此隨舉其所之以為辭,謂之之卦可也。謂卦由某卦而生,不可也。故謂噬嗑上之三為豐可也,謂泰二之四為豐則不可也。謂旅初上之四為賁可也,謂否三之五為旅,則不可也。謂晉上之三為小過可也,謂觀四之五為晉,不可也。謂訟四之初為中孚可也,謂遯三之二為訟,不可也。蓋漢魏之時,孔門說易之遺,尚有景響,而荀虞不求其端,不訊其末,不知各指所之之義,而以為卦爻可隨意推移,遂成千古謬說之所由來。余既為當位失道等圖,以明其所之之吉凶悔吝,此即為荀虞之卦之說之所本。去其偽,存其真,惜不能起荀虞而告之耳。倘歿後有知,當與之暢談於地下也。