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論卦變上第二
卦變之說，本於荀、虞（古稱之卦），其說皆不能畫一。荀爽謂屯本坎卦，初六升二，九二降初，蒙本艮卦，二進居三，三降居二，則本六子矣。謙乾來之坤，則謂「乾上之坤三」。解乾動之坤，謂「乾坤交通，動而成解」，則本於乾坤矣。訟陽來居二，則本遯。旅陰升居五，則本否。晉陰進居五，則本觀。損乾之三居上，則本泰。是又本十二辟矣。乃萃則云「此本否卦，上九陽爻見滅遷移。」是則用《易林》之法。所謂否之萃矣。隨為震之歸魂，蠱者巽也，解者震世也，是又用京房世應之說也。
荀氏書殘缺不完，虞氏備矣，以十辟為主，以明夷解升震四卦自臨來（明夷，臨二之三；解，臨初之四；升，臨初之三；震，臨二之四），晉蹇萃艮四卦自觀來（晉，觀四之五；蹇，觀上反三；萃，觀上之四；艮，觀五之三），訟无妄家人革巽五卦自遯來（訟，遯三之二；无妄，遯上之初；家人，遯初之四；革，遯上之初；巽，遯二之四），需大畜睽鼎兌五卦自大壯來（需，大壯四之五；大畜，大壯初之上；睽，大壯上之三；鼎，大壯上之初；兌，大壯五之三），蠱賁恒損井歸妹豐節既濟九卦自泰來（蠱，泰初之上；賁，泰上之乾二，乾二之坤上；恒，乾初之坤四；損，泰初之上；井，泰初之五；歸妹，泰三之四；豐，泰二之四；節，泰三之五；既濟，泰五之二），隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟九卦自否來（隨，否上之初；噬嗑，否五之坤初，坤初之五；咸，坤三之上，乾上之三；益，否上之初；困，否二之上；漸，否三之四；旅，否三之五；渙，否四之二；未濟，否二之五）。三陰三陽，既本諸泰否，二陰四陽，四陰二陽，既本諸臨觀大壯遯，則一陰五陽，五陰一陽，亦宜本諸復姤剝夬矣。乃謙則乾上九來之坤，與荀氏同，所謂自乾坤來，無復姤夬剝之例矣。豫則復初之四，比則師二之五，說者以為從兩象易之例，非乾坤往來。而履則變訟初為兌，小畜則需上變為巽，此亦荀氏萃本否卦之說。於卦變中別一義矣。二陽之卦自臨來者，宜為明夷解升震四卦，自觀來者宜為晉蹇萃艮四卦，其屯蒙頤坎四卦，可自觀來，亦可自臨來，莫知所指，乃以屯為坎二之初，蒙為艮三之二，用荀說也。坎則云乾二五之坤，與離旁通於爻，觀二之上，是既本乾坤，又本十辟。而頤則晉四之初，晉則非乾坤，非六子，非十辟矣，又何說乎？自遯來者，宜為訟无妄家人巽四卦，自大壯來者宜為需大畜睽兌四卦，其鼎革大過離四卦可自遯來，亦可自大壯來，以屯蒙頤坎例之，則蒙自艮來，革宜自兌來。屯自坎來，鼎宜自離來。而革則云遯上之初，與蒙旁通。鼎則云大壯上之初，與屯旁通。又本於十辟。離為坤二五之乾，與坎旁通。於爻遯初之五，與坎一例矣。大過則云，大壯五之初，或兌三之初，例諸頤為晉四之初者，又何所適從？且所謂之者，兩爻相易也。如遯三之二為訟，大壯四之五為需，四之五亦五之四，三之二亦二之三是也。至大畜則云大壯初之上，无妄則云遯上之初，損則云泰初之上，益則云否上之初。依諸例，則大壯初之上，鼎也。遯上之初，革也。泰初之上，蠱也。否上之初，隨也。此則以初爻加於上爻之上，上爻續於初爻之下，與兩爻相易者迥別。中孚小過兩卦，無所依附，則云中孚訟四之初也。此當從四陽二陰之例，遯陰未及之三，而大壯陽已至四，故從訟來。小過晉上之三，當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也。所說殊艱澀不易解，究而推之，不過謂遯初之四，而二不能及三，大壯上或之三，而陽實在四，惟自訟來，則遯二已及三，而初又之四，即為中孚，然則大壯五先之四為需，需上又之三，成中孚亦可也。臨陽未至三，二未至三成明夷也。觀四已消，五未之四成晉也。五先之四，則四不消，四不消而晉上之三為小過，則臨二先至三成明夷，明夷初又之四成小過，亦可也。蓋兩陽爻齊之，乃成小過，兩陰爻齊之，乃成中孚，無兩爻齊之之理，而其例既窮，乃變其說為訟四之初，晉上之三。晉上之三，仍是觀五先之四，觀上次之三也。訟四之初，仍是遯二先之三，遯初次之四也。仍是兩爻齊之。虞氏自知其不可彊通，姑晦其辭，貌為深曲，而究無奧義也。其於豐云，此卦三陰三陽之例，當從泰二之四，而豐三從噬嗑上來之三，折於坎獄中，而成豐。於旅云賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。
說者又以此為兩象易之例，然則卦之來也，自乾坤一也，自六子二也，自十辟三也，上下相加如損益四也，上下剛柔相變如小畜履，五也。兩象易，六也。兩爻齊之，如遯先生訟，次生中孚，七也。謂諸卦各有所自來乎？謂每卦兼有所自來乎？余於此求之最深最久，知其非易義所有，決其必無此說。
夫乾坤索為六子，八卦錯為六十四，相摩相盪，而設卦之義已畢，其旁通以各正性命，時行以自彊不息，則爻之變化也。今謂卦之來，由於爻之變，其謬一也。諸卦生於六子，而六子又生於諸卦，其謬二也。一陽之卦不生於剝復，一陰之卦不生於姤夬，與泰否臨觀等例參差不一，其謬三也。彭城蔡景君說，謙剝上來之三，蜀才謂師本剝卦，同人本夬卦，則一陽一陰與二陽二陰之例通矣。然一陽之卦有四，皆可兼自復剝來，一陰之卦有四，皆可兼自姤夬來，與革鼎屯蒙坎離頤大過之於遯大壯臨觀等，於彼於此，無所歸附，其謬四也。至於晉訟可生中孚小過，噬嗑可生豐，賁可生旅，蔓衍無宗，不能自持其例，其謬五也。虞氏而後，若蜀才、盧氏、姚信，侯果之流，皆言卦變，宋李挺之、朱漢上，復整齊而更張之，皆不免支左而詘右。王弼屏而去之，鄭東谷、俞石澗力辨卦變之非，而東谷取錯卦，石澗取反對。明人來矣鮮本石澗之書，而以反對為卦綜，以旁通為卦錯，東谷謂以乾坤為本，而取剛柔之變相錯（如乾坤以初相錯則成復姤，以二五相錯則成坎離是也），然而八卦相錯，自卦之相錯也，而以為旁通，非其義矣。
論卦變下第三
說易者必沾沾於卦變，反對者何也？以彖傳有往來上下進退之文也。荀虞以來，大抵皆據以為說，傳文不可以彊通，故不能畫一耳。余嘗綜而核之，晉鼎睽皆云柔進而上行，謂觀四進五成晉，遯二進五成鼎，晉鼎二卦自十辟來，似矣。而何解於睽？以十辟例之，睽宜為大壯三之上之卦，大壯三之上則剛進，非柔進。求諸十辟不可得，乃以為无妄二進而之五，夫无妄非十辟也。无妄二可進於五，則訟初亦可進於五。中孚四亦可進於五，皆上行得中，又何說之辭乎。且晉傳云「柔進而上行」，即承之云。是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。然則「柔進而上行」五字，正解釋「康侯錫馬」之辭，彼觀四之五，以正易為不正，遂足為「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」之解乎。睽傳云「柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」，然則此柔進上行云云者，解彖辭之小事吉也。鼎傳云「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」，則又解彖辭之元吉亨也。顧睽五柔為喪馬矣，為惡人矣，而可為小事吉乎。鼎五柔為覆餗矣，為形渥矣，而可為元吉亨乎。（宋王宗傳《童溪易傳》云：「睽之柔進而上行，謂自遯來可也。鼎之柔進而上行，亦謂自遯來可也。此猶可諉也。晉之柔進而上行，則謂自誰卦而來乎？以晉之柔進上行，謂不知自誰卦來者，蓋二五兩柔不可謂二行於五。觀四亦居上，卦已在上，不宜又謂上行。」此辨卦變，尤可取以辨反對之說也。惟以睽之柔進而上行為自遯來猶可諉，此不可諉者也。黃棃洲《易學象數論》云：「晉柔進而上行，而觀之四五相易，皆在上卦，睽柔進而上行，而大壯三上相易，柔為下行。」是則然矣。）
傳稱剛來者四，隨剛來而下柔，謂否上之三。訟剛來而得中，謂遯三之二。渙剛來而不窮，謂否四之二，似矣。而无妄剛自外來而為主於內，獨加內外二字，若豫知後有謂遯三之初者，而早破之。（黃氏宗羲云「遯之初三相易，皆在內卦，非外來」是也。）其說窮，不得不改為上加於初矣。或謂三在下卦中爻之外，自三來居初，在中畫之內而為卦主（見元朱升《問易旁注‧十辟卦變圖》）。上卦為外，下卦為內，常例也。以三為外，是內外溷淆矣，三可為外，虞氏何必遷移其說以自紊乎。（胡氏煦《周易函書》云：「无妄一卦，將外字拋置一邊，全不追尋著落，將使周易最簡最貴之文，一字而具無窮之妙者，竟有閒文不須解說矣。且閒文之在他書，容或有之，不應外字在周易，而亦可以閒文視也。）訟傳云「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中也」，明以剛來得中為解釋彖辭之文，以為遯三之二，遯二三皆正，一經卦變而皆不正。二五兩剛不正，而可謂之吉乎。渙傳云「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，非變通不可謂不窮。傳以剛來為不窮，乃謂否四之二，二五兩剛與訟同，不窮安在。柔得位乎外，謂否二之四矣。而所云上同者何謂也？傳稱剛上者四，恒蠱皆云剛上而柔下，恒則謂泰初之四，蠱則謂泰初之上。大畜剛上而尚賢，無論大壯四之上，无妄初之上，而五與上皆失正，何以稱賢，所謂日新而大正者何在。至賁傳云「賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往」。明以二語分釋彖傳。所謂亨，所謂小利有攸往，謂柔來為泰上之二。何以得亨？已牽彊難說，若泰二之上，明是剛往，不是柔往。剛大柔小，常例也。乃以剛上為小往，不且陰陽謬戾乎？傳所以釋經，經云「小利有攸往」，傳云「分剛上而文柔」，而經與傳不且方鑿而圓枘乎？恒剛上而柔下，承之云「雷風相與」。咸柔上而剛下承之云「二氣感應，以相與」，豈否三之上，遂為二氣感應乎？又何以為男下女也？豈泰初之四，遂為雷風相與乎？又何以為久于其道也？損下益上，其道上行，虞翻以為泰初之上，固不可為道。或以為泰三之上，亦豈道乎？一陰一陽之謂道，初之上，三之上，為一陰一陽乎？益傳云「損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光」，道何以光？民何以說？豈否初之四之謂乎？兌說也，否無兌，益亦無兌，上下往來，不可以虛辭說，所謂說，所謂道，乃可以虛辭說乎？噬嗑傳云「剛柔分動而明，雷電合而章。柔得中而上行」，節傳云「剛柔分而剛得中」，以節為泰三之五，噬嗑為否初之五，似矣。乃噬嗑之柔得中而上行，承雷電合而章，則所謂上行者，言合而不言分，分之不可為合，猶大之不可為小也。顧上行既指合而不指分，則以否初之五為剛柔分者，即不得以上行為否初之五矣。謙傳云「地道卑而上行」，為卦變之說者，乾上之坤三也。為反對之說者，豫下坤到於上也。坤居上，五失位，以三先五，為災為傷為大敗，為冥，為晦，為迷，為死，正所謂卑而踰矣。何亨之有，何吉之有，又何有終之有？卑而上行，猶云柔以時升，地之上行，可云剝三之上，柔之升不可云臨初之三。虞翻云：「柔謂五坤也，升謂二，坤邑无君，二當升五。」虞氏此說最精最明，可推諸所稱柔進而上行者，所謂時行也。說者不識時字，而以柔之升為自解三之四，洵鎩頭以便冠矣。彼持反對之說者，謂萃下坤升而在上。斥卦變之說，至此而窮。詡反對之說，至此而驗。顧萃到為升，坤晦於上，正所謂冥升矣，安所得為時乎？蹇為觀上之三，而稱往得中。漸為否三之四，而云進得位，剛得中，為卦變之說者，又窮，而為反對之說者，則云，解到體蹇，則二往五為得中，歸妹到體漸，則二進於五為剛得中（見俞石澗《大易集說》），然蹇傳之往得中，解釋彖傳利西南，解反為蹇，所謂西南者安在？西南坤也。解無坤，蹇亦無坤，不且反正失據邪，又何解於解利西南之得眾也？小過之小事吉，猶睽之小事吉，小過傳以柔得中解小事吉，猶睽傳以柔進而上行，得中而應乎剛解小事吉也。兌剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人，順乎天而應乎人，與革傳同。則剛中者，謂二之艮五。柔外者，謂三之艮上。二之艮五，三之艮上，兌成革，傳明以順天應人兩贊之，可不煩言而解。據卦變之說，則剛中為大壯三之五，柔外為大壯五之三，五可為中，三不可為外。无妄謂三在初，外且不可，此乃以三在五外可乎？若以剛中即指兌五，柔外即指兌上，顧五剛上柔之卦多矣，於兌言之，殊為無謂，復何以處乎剛之在二，與柔之在三也。巽傳云「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛」，巽乎中正者，二之震五，而震三順之成蹇，又通於睽，睽二之五，而睽四順之，蹇成既濟，柔指震與睽，是為巽乎中正，即為皆順乎剛，剛失正於二，柔失正於初，可謂順乎。推之旅傳云「柔得中乎外而順乎剛」，旅之順乎剛，猶巽之順乎剛也。得中乎外，謂節二之旅五也。旅節相錯為睽，旅五猶睽五。睽外也，故得中於外，順乎剛，謂節二已來五成剛，而三又之旅上，以順之也。巽小亨，旅亦小亨。巽小亨成家人，旅小亨亦成家人，謂否三之五，為柔得中乎外，三五皆失位，謂之順乎剛，不可也。凡傳稱外內剛柔往來上下，皆指旁通以為卦變，非也。以為反對，亦非也。或舉而悉歸之乾坤，益泛而不可通矣。然則卦變之說，何所來乎？曰：亦有之。乾二之坤五為比，謂比之來，由乾二之坤五可也。然離五之坎二，亦為比師二之五，亦為比也。坎三之離上為豐，謂豐之來，由坎三之離上可也，然巽上之震三亦為豐，噬嗑上之三亦為豐也。辭也者各指其所之，所之或當位，或失道，而辭則指其所之以明之，謂此卦之吉，由某卦之所之如此，此卦之凶。由某卦之所之如此，此卦之悔吝，由某卦之所之失道而能變通，如此隨舉其所之以為辭，謂之之卦可也。謂卦由某卦而生，不可也。故謂噬嗑上之三為豐可也，謂泰二之四為豐則不可也。謂旅初上之四為賁可也，謂否三之五為旅，則不可也。謂晉上之三為小過可也，謂觀四之五為晉，不可也。謂訟四之初為中孚可也，謂遯三之二為訟，不可也。蓋漢魏之時，孔門說易之遺，尚有景響，而荀虞不求其端，不訊其末，不知各指所之之義，而以為卦爻可隨意推移，遂成千古謬說之所由來。余既為當位失道等圖，以明其所之之吉凶悔吝，此即為荀虞之卦之說之所本。去其偽，存其真，惜不能起荀虞而告之耳。倘歿後有知，當與之暢談於地下也。