第一章 天尊地卑
天尊地卑，乾坤定矣。
【注】乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
卑高以陳，貴賤位矣。
【注】天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
【注】剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
【注】方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
【注】象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
是故剛柔相摩，
【注】相切摩也，言陰陽之交感也。
八卦相盪。
【注】相推盪也，言運化之推移。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。
【注】天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。
【注】順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。
有親則可久，有功則可大。
【注】有易簡之德，則能成可久可大之功。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
【注】天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。
易簡而天下之理得矣。
【注】天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。
天下之理得，而成位乎其中矣。
【注】成位，況立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。
第二章 聖人設卦觀象
聖人設卦觀象，
【注】此總言也。
繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
【注】繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者存乎人事也，變化者存乎運行也。
是故吉凶者，失得之象也。
【注】由有失得，故吉凶生。
悔吝者，憂虞之象也。
【注】失得之微者足以致憂虞而已，故曰悔吝。
變化者，進退之象也。
【注】往復相推，迭進退也。
剛柔者，晝夜之象也。
【注】晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。
六爻之動，三極之道也。
【注】三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。
是故君子所居而安者，易之序也。
【注】序，易象之次序。
所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。
第三章 彖者言乎象者
彖者言乎象者也，
【注】彖總一卦之義也。
爻者言乎變者也，
【注】爻各言其變也。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，
【注】爻之所處曰位，六位有貴賤也。
齊小大者存乎卦，
【注】卦有小大也，齊猶言辯也，即彖者言乎象也。
辯吉凶者存乎辭，
【注】辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝，小疵无咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
【注】介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。
震无咎者存乎悔。
【注】无咎者，善補過也。震，動也。故動而无咎，存乎无悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。
【注】其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
辭也者，各指其所之。易與天地準，
【注】作《易》以準天地。
故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。
【注】幽明者，有形无形之象。死生者，終始之數也。
第四章 精氣為物
精氣為物，遊魂為變，
【注】精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。
是故知鬼神之情狀。
【注】盡聚散之理，則能知變化之道，无幽而不通也。
與天地相似，故不違。
【注】德合天地，故曰相似。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
【注】知周萬物，則能以道濟天下也。
旁行而不流，
【注】應變旁通，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
【注】順天之化，故曰樂也。
安土敦乎仁，故能愛。
【注】安土敦仁者，萬物之情也。物順其情則仁功贍矣。
範圍天地之化而不過。
【注】範圍者，擬範天地，而周備其理也。
曲成萬物而不遺。
【注】曲成者，乘變以應物，不係一方者也，則物宜得矣。
通乎晝夜之道而知。
【注】通幽明之故，則无不知也。
故神无方，而易无體。
【注】自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆係於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。
一陰一陽之謂道，
【注】道者何？无之稱也，无不通也，无不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而无之功顯，故至乎「神无方，而易无體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，无一以待之。在陰為无陰，陰以之生；在陽為无陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。
繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，
【注】仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
【注】君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常无欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。
第五章 顯諸仁藏諸用
顯諸仁，藏諸用，
【注】衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂，
【注】萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全无以為體，故順通天下，則有經營之跡也。
盛德大業，至矣哉！
【注】夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
富有之謂大業，
【注】廣大悉備，故曰富有。
日新之謂盛德。
【注】體化合變，故曰日新。
生生之謂易，
【注】陰陽轉易，以成化生。
成象之謂乾，
【注】擬乾之象。
效法之謂坤，
【注】效坤之法。
極數知來之謂占，通變之謂事，
【注】物窮則變，變而通之，事之所由生也。
陰陽不測之謂神。
【注】神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦，
【注】窮幽極深，无所止也。
以言乎邇則靜而正，
【注】則近而當。
以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
【注】專，專一也。直，剛正也。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
【注】翕，斂也。止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
【注】易之所載，配此四義。
子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。
【注】窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。
知崇禮卑，
【注】知以崇為貴，禮以卑為用。
崇效天，卑法地。
【注】極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
天地設位，而易行乎其中矣。
【注】天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。
成性存存，道義之門。
【注】物之存成，由乎道義也。
第六章 聖人有以見天下之賾
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，
【注】乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。
是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
【注】典禮，適時之所用。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。
【注】《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
【注】擬議以動，則盡變化之道。
「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。
【注】鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，綏之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。
子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。
【注】樞機，制動之主。
樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。」
【注】同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈係乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。
同心之言，其臭如蘭。
第七章 初六藉用白茅
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？
【注】言盜亦乘釁而至也。
《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。
第八章 大衍之數
大衍之數五十，其用四十有九。
【注】王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。
【注】奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰「再扐而後掛」。凡閏者，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
天數五，
【注】五奇也。
地數五，
【注】五耦也。
五位相得而各有合，
【注】天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。
天數二十有五，
【注】五奇合為二十五。
地數三十。
【注】五耦合為三十。
凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
【注】變化以此成，鬼神以此行。
《乾》之策二百一十有六，
【注】陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
坤之策百四十有四，
【注】陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
【注】二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。
是故四營而成易，
【注】分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。
十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。
【注】伸之六十四卦。
觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道，
【注】顯，明也。
神德行。
【注】由神以成其用。
是故可與酬酢，可與祐神矣。
【注】可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。
第九章 子曰知變化之道
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？
【注】夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
【注】此四者存乎器象，可得而用也。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？
【注】夫非忘象者則无以制象，非遺數者无以極數。至精者无籌策而不可亂，至變者體一而无不周，至神者寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰：非至精至變至神，則不得與於斯也。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。
【注】極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。
唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
【注】四者由聖道以成，故曰「聖人之道」。
第十章 天一地二
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
【注】易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」
【注】冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
【注】圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，无數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。
六爻之義易以貢。
【注】貢，告也。六爻變易，以告吉凶。
聖人以此洗心，
【注】洗濯萬物之心。
退藏於密。
【注】言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰「退藏於密」，猶藏諸用也。
吉凶與民同患。
【注】表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患也」。
神以知來，知以藏往。
【注】明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。
其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！
【注】服萬物而不以威形也。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。
【注】定吉凶於始也。
聖人以此齊戒，
【注】洗心曰齊，防患曰戒。
以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。
【注】坤道包物。
闢戶謂之乾。
【注】乾道施生。
一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。
【注】兆見曰象。
形乃謂之器。
【注】成形曰器。
制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。
第十一章 易有太極
是故易有太極，是生兩儀。
【注】夫有必始於无，故太極生兩儀也。太極者，无稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
兩儀生四象，四象生八卦。
【注】卦以象之。
八卦定吉凶。
【注】八卦既立，則吉凶可定。
吉凶生大業。
【注】既定吉凶，則廣大悉備。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。
【注】位所以一天下之動，而濟萬物。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
第十二章 子曰書不盡言
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？
子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，
【注】極變通之數，則盡利也。故曰「易窮則變，變則通，通則久。」
鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪？
【注】縕淵奧也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，
【注】因而制其會通，適變之道也。
推而行之謂之通。
【注】乘變而往者，无不通也。
舉而錯之天下之民，謂之事業。
【注】事業所以濟物，故舉而錯之於民。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。
【注】辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。
【注】體神而明之，不假於象，故存乎其人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
【注】德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。