《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
注云：无憂患則不為而足也。
是故履，德之基也。
注云：基，所蹈也。
謙，德之柄也。復，德之本也。
注云：夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。
恒，德之固也。
注云：固，不傾移也。
損，德之脩也。益，德之裕也。
注云：能益物者，其德寬大也。
困，德之辯也。
注云：困而益明。
井，德之地也。
注云：所處不移，象居得其所也。
巽，德之制也。
注云：巽，所以申命明制也。
履，和而至。
注云：和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。
謙，尊而光。復，小而辨於物。
注云：微而辨之，不遠復也。
恒，雜而不厭。
注云：雜而不厭，是以能恒。
損，先難而後易。
注云：刻損以脩身，故先難也。身脩而无患，故後易也。
益，長裕而不設。
注云：有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。
困，窮而通。
注云：處窮而不屈其道也。
井，居其所而遷。
注云：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
巽，稱而隱。
注云：稱揚命令，而百姓不知其由也。
履以和行。謙以制禮。復以自知。
注云：求諸己也。
恒以一德。
注云：以一為德也。
損以遠害。
注云：止於脩身，故可以遠害而已。
益以興利。困以寡怨。
注云：困而不濫，无怨於物。
井以辨義。
注云：施而无私，義之方也。
巽以行權。
注云：權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。
疏 正義曰：此第六章。明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。
○「其於中古乎」者，謂《易》之爻卦之辭，起於中古。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。則《連山》起於神農，《歸藏》起於黃帝，周《易》起於文王及周公也。此之所論，謂《周易》也。
○「作《易》者其有憂患乎」者，若无憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。
○「是故履，德之基」者，以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。
○「謙，德之柄也」者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。
○「復，德之本」者，言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。
○「恒，德之固」者，言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。
○「損，德之脩」者，行德之時，恒自降損，則其德自益而增新，故云「損，德之脩」也。謙者論其退下於人，損者能自減損於己，故謙、損別言也。
○「益，德之裕」者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。
○「困，德之辨」者，若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。
○「井，德之地」者，改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。
○「巽，德之制」者，巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。
○「履，和而至」者，自此己下，明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。
○「謙，尊而光」者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。
○「復，小而辨於物」者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。
○「恒，雜而不厭」者，言恒卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之厭薄*也。
*「厭薄」或作「不正」。
○「損，先難而後易」者，先自減損，是先難也。後乃无患，是後易也。
○「益，長裕而不設」者，益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而无益也。
○「困，窮而通」者，言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。
○「井，居其所而遷」者，言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。
○「巽，稱而隱」者，言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辯九卦性德也。
○「履以和行」者，自此已下，論九卦各有施用而有利益也。言履者以禮敬事於人，是調和性行也。
○「謙以制禮」者，性能謙順，可以裁制於禮。
○「復以自知」者，既能反復求身，則自知得失也。
○「恒以一德」者，恒能終始不移，是純一其德也。
○「損以遠害」者，自降損脩身，无物害已，故遠害也。
○「益以興利」者，既能益物，物亦盈己*，故興利也。
*盈己或作益己。
○「困以寡怨」者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。
○「井以辨義」者，井能施而无私，則是義之方所，故辨明於義也。
○「巽以行權」者，巽順也。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。