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八卦成列，象在其中矣。
注云：備天下之象也。
因而重之，爻在其中矣。
注云：夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
注云：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，則存之爻辭。王氏之例詳矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
注云：有變動而後有吉凶。
剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。
注云：立本況卦，趣時況爻。
吉凶者，貞勝者也。
注云：貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一以為天下貞。」萬變雖殊，可以執一禦也。
天地之道，貞觀者也。
注云：明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。
日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。
注云：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，
注云：兆數見於卦也。
吉凶見乎外，
注云：失得驗於事也。
功業見乎變，
注云：功業由變以興，故見乎變也。
聖人之情見乎辭。
注云：辭也者，各指其所之，故曰情也。
天地之大德曰生，
注云：施生而不為，故能常生，故曰大德也。
聖人之大寶曰位。
注云：夫无用則无所寶，有用則有所寶也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。
何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。
注云：財所以資物生也。
理財正辭，禁民為非曰義。
疏 正義曰：此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。
○「八卦成列，象在其中」者，言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。
○「因而重之，爻在其中矣」者，謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。
○「剛柔相推，變在其中矣」者，則上《繫》第二章云「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。
○「繫辭焉而命之，動在其中矣」者，謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。
○「吉凶悔吝者，生乎動者也」，上既云動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎无所動之中也。
○「剛柔者，立本者也」，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽而來。
○「變通者，趣時者也」，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上「八卦成列，象在其中矣」是也。卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》云「卦者，時也；變通者，趣時者也」。則上「因而重之，爻在其中矣」是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》云「爻者，趣時者也」。
○「吉凶者，貞勝者也」，貞，正也。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。
○「天地之道，貞觀者也」，謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。
○「日月之道，貞明者也」，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。
○「天下之動，貞夫一者也」，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。
○「夫乾，確然示人易矣」者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一无為，物由以生，是示人易也。
○「夫坤，隤然示人簡矣」者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。
○「爻也者，效此者也」，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。
○「象也者，像此者也」，言象此物之形狀也。
○「爻象動乎內」者，言爻之與象，發動於卦之內也。
○「吉凶見乎外」者，其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。
○「功業見乎變」者，言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。
○「聖人之情見乎辭」者，辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云「潛龍勿用」，則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆倣此。
○「天地之大德曰生」者，自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。
○「聖人之大寶曰位」者，言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用无疆，故稱大寶也。
○「何以守位曰仁」者，言聖人何以保守其位，必須仁愛，故言「曰仁」也。
○「何以聚人曰財」者，言何以聚集人眾，必須財物，故言「曰財」也。
○「理財正辭，禁民為非曰義」者，言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。
○注「夫八卦」至「其中矣」。 ○正義曰：「夫八卦備天下理」者，前注云「備天下之象」，據其體；此云「備天下之理」，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云「未極其變，故因而重之，以象其動用」也。云「則爻卦之義，所存各異」者，謂爻之所存，存乎已變之義，「因而重之，爻在其中」是也。卦之所存，存於未變之義，「八卦成列，象在其中」是也。
○注「剛柔」至「例詳矣」。 ○正義曰：云「立卦之義，則見於《彖》、《象》」者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。「適時之功，則存於爻辭」者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。云「王氏之例詳矣」者，案《略例．論彖》云：「《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也。」又《論爻》云：「爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與願違。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。」其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。
○注「貞者正也」至「執一御也」。 ○正義曰：「貞者，正也，一也」者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體无傾邪，一者情无差二，寂然无慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何凶之有？是貞正能勝其吉凶也。云「夫有動則未能免乎累」者，寂然不動，則无所可累。若動有營求，則恥累將來，故云動則未免於累也。云「殉吉則未離乎凶」者，殉，求也。若不求其吉，无慮无思，凶禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則凶亦將來，故云殉吉未離乎凶也。云「盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎」，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云「其唯貞者乎」。云「《老子》曰，王侯得一以為天下貞」者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹无二无邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。云「萬變雖殊，可以執一御也」者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，无喜无感，而乘御於此，是可以執一御也。