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欽定四庫全書
周易集說卷三十九
宋 俞琰 撰
序卦傳
序卦者，孔子釋文天王六十四卦之先後次第也。上經三十卦，約之為十八；下經三十四，約之亦為十八，此上下經之分也。
乾坤陰陽之純，坎離陰陽之中，為天地四正，故易以乾坤坎離居上，震巽艮兌反是則居下。咸恒損益在下，蓋震巽艮兌之交也。上經首乾坤者，天地之道，二體之分也；下經首咸恒者，夫婦之道，二體之合也。易道貴中，不欲其終，下經泰否在上，乾父坤母，自交也。需、訟、同人、大有、无妄、大畜、小畜、履，以乾父交六子，故在上；師、比、謙、豫之在上則以坤母交三男也；晉、夷、萃、升之在下，則以坤母交三女也；剝、復、臨、觀所以進而上者，一陽二陽為主也；夬、姤、遯、大壯所以退而下者，一陰二陰為主也、困、井、革、鼎、家人、睽、蹇、解、豐、旅、渙、節此六子自交，故居下；而屯、蒙居上者，三男繼父繼母用事也，屯、蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑、賁以離交，震、艮亦在上，隨、蠱、漸、歸妹皆震、巽、艮、兌之交，而隨、蠱在上，長男長女為主也；頤、大過、中孚、小過雖皆震巽艮兌之交，然頤瘩ˋ過互乾坤，故在上；中孚、小過止肖坎離，故在下。
向微孔子為之序，則後世簡編脫落，寧不錯亂，又焉知某卦先某卦後哉。孔子懼其或然，此序卦所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊，謬矣！紫陽朱子曰：謂非易之精則可，謂非易之蘊則不可。
有天地，然後萬物生焉。
天地者，萬物之父母，故有天地然後萬物生焉。人亦物也，言萬物則人在其中矣。天地乃乾坤之形體，乾坤乃天地之性情，不言乾坤而言天地，以見乾坤為易之蘊。凡陽畫皆乾，凡陰畫皆坤，而三百八十四爻無非皆乾坤也。諸卦言受，而乾坤不言受，乾坤蓋象卦之父母也。
盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。
萬物生於天地間，无有遠近高深，在在有之，是盈天地之間者，唯萬物也。受之以屯，謂以屯卦繼乾坤二卦之後也。節初齊氏曰：坤上六云｢龍戰于野，其血玄黃｣，屯上坎下震，坎烅震，為玄黃，此所以繼於坤也。
屯者盈也，屯者物之始生也。
屯者盈也，謂其氣勢鬱結而未能通暢，則充塞乎天地之間也。屯者物之始生也，謂萬物初生之時如是也。正義云：上言屯者盈也，釋屯次乾坤，其言巳畢，更言屯者物之始生也者，開說下物生必蒙，直取生之意，非重釋屯之名也。平菴項氏曰：屯不訓盈也。當屯之時，剛柔始交，天地絪縕，雷雨動蕩，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物始生者，其時也；謂之難者，其事也。若屯之訓聚，紛紜盤錯之義云爾。
物生必蒙，故受之以蒙。
物之始生，精神蔽而未發，若蒙冒然，故屯之後繼以蒙。序卦自乾坤以後，皆言受，不過第其次序而已，不必深求其義，若深求其義則鑿矣。夫謂乾坤之後受以屯，為有說則可，謂屯之後受以蒙為有說則不可，蓋蒙乃屯之倒體，屯之後必繼以蒙，不容不蒙也。一說謂屯者氣之始，蒙者識之始，此屯蒙所以繼乾坤。一說謂聖人以屯蒙居乾坤後者，三男繼父母用事也，何以見之？蓋卦畫自下而始，震居長，坎居中，艮居少，則震下坎上而為屯，坎下艮上而為蒙，此屯蒙所以繼乾坤也。夫三男之當繼以三女，今屯蒙之後繼以需訟，而不以鼎革，何也？曰：易道崇陽而抑陰也。夫屯蒙二卦，長男少男各一，而中男二，何也？古為徐氏曰：父母之生子也，長男少男各一而已，居長少之間者，皆中男也，故自屯至比，中男者六也。
蒙者蒙也，物之穉也。
蒙者蒙也，上蒙字卦之名，下蒙字物之蒙也，釋文穉作稚，物之穉謂萬物穉小之時也。鄭玄曰：蒙幼小之貎，齊人謂萌為蒙。嵩山晁氏曰：先儒說蒙為微昧闇弱之名，得於微弱而失於昧闇矣。若蒙之名義在乎昧闇，則屯之草昧巳兼乎蒙矣。
物穉不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。
物之穉小者養而後長大。孟子云:苟得其養，无物不長。茍失其養，无物不消。物穉蓋不可不養也，蒙之後繼以需，需乃飲食之道也。雨澤之潤益萬物，乃萬物之所需；飲食之潤益於人，乃人之所需也。人之所需，莫急於飲食也。平奄項氏曰：需不訓飲食也。人之所需飲食為急，故以需食之道也。需乾下坎上，陽為穀實而水氣上蒸，亦有釀酒爨食之象也。
飲食必有訟，故受之以訟。
飲食者人之所大欲也，所需不如所欲，則必爭，故訟繼需後。《樂記》云：夫豢豕為酒，非以為禍也。而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。
訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。
師之興，由有爭也，爭必有眾起，謂其必至於動眾也，故訟後繼以師，師者眾也。
眾必有所比，故受之以比，比者比也。
眾必有所比，无所比則何依歸，故師後繼以比，比者比也，相親附之謂也。上比字卦之名，下比字人之比也。郭京作比者親比也，脫親字。平菴項氏曰：師比二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取閭族黨州鄉之名；師以眾正為義，故取其大者眾者而名之；比以相親為主，故耳其小者近者而名之。
比必有所畜，故受之以小畜。
比則必有所畜，而非所畜之大，故比後繼以小畜。畜聚也，與蓄同。畜有止而聚之義，說者皆訓畜為止，其實乾之三陽聚于下，故謂之畜也。
物畜然後有禮，故受之以履。
嵩山晁氏曰：案不輔嗣略例所引下有履者禮也一句，誤入注中。愚謂：物之畜聚則有大小之別，高下之等，而禮在是矣。故小畜之後繼以履禮，蓋人之所履，非以禮訓履也。平菴項氏曰：履不訓禮也。人之所履，未有外於禮者，外於禮則非所當履，故以履為有禮也。履上天下澤，亦有履之名分焉。厚齋馮氏曰：卦本以兌履乾為義，正與小畜以巽畜乾對也。天澤上下自是賛象之意，然巿合之取諸噬嗑，備預之取諸豫，古人用字聲同者皆通，則履之為禮，因天澤之象亦可兼通，要之立卦之義，則以踐履之履也。
履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。
禮之用，和為貴，拘束之甚則不安。人之踐履，和而舒泰然後安，故履後繼以泰，泰者通也，謂其通行而无礙也。紫陽朱子曰：晁氏云：鄭氏本无而泰二字。
物不可以終通，故受之以否。
物无終通而不塞之理，故泰後繼以否，否者塞也。
物不可以終否，故受之以同人。
向也乾坤否塞而上下不交，今也乾離相同而上下相親矣。向也不利君子貞，今也利君子貞矣。向也君子在外以儉德辟難，今也同人于野亨利涉大川，則疇昔在外辟難之君子，皆出而濟難矣。大抵與否義相反，蓋物不能終否，極則必反，故否後繼以同人。
與人同者物必歸焉，故受之以大有。
善與人同則物必歸焉，故繼同人大有，大有者，大者皆為吾所有也。
有大者不可以盈，故受之以謙。
所有既大，不可以有自滿，故受之以謙。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
有大而不能謙，則滿必溢，疾之者眾矣，又安能豫。有大而能謙，則滿而不溢，人皆敬之而无有疾之者矣，則吾亦得以安和說樂，故謙後繼以豫。伊川程子曰：有大而能謙，承二卦之義而為次也。
豫必有隨，故受之以隨。
豫者安和說樂之謂也，安和說樂而无拒人之意，則人皆欣然願隨之，故豫後繼以隨。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。
以喜說之道隨人必有事也，无事則何喜，何隨故曰以喜隨人者必有事，事久則弊，弊則壞，故隨之後繼之以蠱也。伊川程子曰：以喜隨人者，故受之以蠱，承二卦之義，以為次也。蠱事也，蠱不訓事，蠱乃有事也。平菴項氏曰：蠱不訓事，蠱者壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之元，如人之亡，謂之事故也。以喜隨人者，必淪胥以壞，故《雜卦》曰「豫怠」，又曰「隨无故也」。怠則不憂，无故則无所脩飭，萬事之壞，皆起於怠與隨，所謂荒于嬉，毀于隨者此之謂也。方其隨也，自以為无故也，孰知多事之端，實肇於此乎，聖人繼之曰「必有事」，其辭切矣。
有事然後可大，故受之以臨，臨者大也。
有事然後可大，无事則何大之有，故蠱後繼以臨，臨者大也，謂其所臨者大，非臨為大也。平菴項氏曰：臨不訓大，臨者以上臨下，以大臨小，凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。若豐者大也，則豐真訓大矣，是以六十四卦之中有二大而不相妨焉。
物大然後可觀，故受之以觀。
物之小不足觀，物之大則可觀，故臨後繼以觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。
可觀而後有來合之者，未有无所可觀而遽來合者也。可觀而後有所合，故觀後繼以噬嗑，嗑者合也。
物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。
无故而合必无故而離，是以君小不苟合也。君子之合也，必有文以飾之，故噬嗑之後繼以賁，賁者飾也。伊川程子曰：物之合必有文，文乃飾也，如人之合，聚則有威儀，上下物之合，聚則有次序行列，則必有文也，賁所以噬嗑也。白雲郭氏曰：人之合則有上下長少，非禮以飾之則无分，无分則亂，故不可苟合。
致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。
文飾太過，亨之極也，文飾之極則實喪，故曰「致飾然後亨則盡矣」，故賁後繼以剝，剝者剝也。上剝字卦名，下剝字謂物之剝落而盡也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。
物不可以終盡也，剝窮則上反下，一陽自外而來復於內，故剝之後繼以復。
復則不妄矣，故受之以无妄。
復者反本而復於善也，復於善則合正理而不妄矣，故復後繼以无妄。
有无妄然後可畜，故受之以大畜。
誠實无妄然後可以蓄其德，而至於大，故无妄之後繼以大畜。
物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。
物既畜聚，然後可養，故大畜之後繼以頤，頤者養也。圭叔呂氏曰：萬物盛多而後養道備也，需之養，養之小；頤之養，養之大。
不養則不可動，故受之以大過。
有所養則可動，不養則不可動，有所養而不動則已，動則必有大過人者焉，故頤後繼以大過。圭叔呂氏曰：養充則動而有大過人者矣。
物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。
物不可以終過，過則必至於陷，故大過之後繼以坎，坎者陷也。
陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。
陷於險中而无所附麗則不能出矣，陷而有所附麗，故坎後繼以離，離者麗也。王昭素本云：離者麗也，麗必有所感，故受之以咸，咸者感也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
有天地然後有萬物，有萬物則人出其中，然後有男女。人為萬物之靈，不過萬物中之一物耳，以其靈於物，故特謂之人，人既有男女，則有夫婦，既有夫婦，則有父子，父居尊，子居卑，自然之道也。既有父子之尊卑，則有君臣之尊卑，尊卑既立，遂有上下之分。既有上下之分，則其相接也粲然有文而禮形焉，秩然合宜而義見焉，不然則禮義安所錯哉。錯音措。虞翻曰：錯置也。干寶曰：錯施也。伊川程子曰：天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首乾坤，下經首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道，男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體，合為夫婦之義。
夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。
艮兌二少為咸，咸則交，震巽二長為恒，恒則久，夫夫婦婦將以偕老也，其道不可以不久，故咸後繼以恒，恒者恒久也。
物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。
物不可以久居其所，久則當退，是乃天之道也，故恒後繼以遯，遯者退也。嵩山晁氏曰：鄭本作物不可終久於其所。
物不可以終遯，故受之以大壯。
物不可以終遯，故遯後繼以大壯，壯與遯蓋相反者也。遯於義為退，則大壯似於進矣。而《雜卦》又曰：大壯則止，何也？蓋大壯在遯之後，晉之前，介于進退之間，退而方止，止而未進也，固不可以言退，然亦不可以言進。《序卦》不訓，謂其難以字訓，而可以意曉也。
物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。
大壯則止，物不可以終止而不進也，故大壯之後繼以晉，晉者進也。伊川程子曰：物无壯而終止之理，既盛壯則必進也。
進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。
進而不顧則必有所傷，故晉後繼以明夷，夷者傷也。平菴項氏曰：晉之義不止於進，乃進而明也，明之極必至於无徒，故其進也必有所傷。
傷於外者，必反於家，故受之以家人。
《雜卦》曰：家人內也，傷於外而反於內，故明夷之後繼以家人。東坡蘇氏曰：人窮則反本，疾痛則必呼父母，此傷於外則反於家也。白雲郭氏曰：行有不得者皆反求諸己，治國治天下而不治者，必反於家治，自近始，實一道也。
家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。
治家之道，窮極而不少恕則必睽乖離散，故家人之後繼以睽，睽者乖也。白雲郭氏曰：治道不可窮極，有家有國有天下皆一也。濓溪周子曰：家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居，而其志不同行。
乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。
乖則人情不和，必有艱阻，故睺繼以蹇，蹇者難也。自雲郭氏曰：合則有飾，乖則有難，理之宜也。平菴項氏曰：凡言屯者皆以為難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然而屯動乎險中，則誠行乎患難者也；蹇之見險而止，則但為其所阻難而不得前爾，非患難之難也。故居屯者必以經綸濟之，而遇蹇者則待其解，緩而後前其難易固不侔矣。
物不可以終難，故受之以解，解者緩也。
物无終難之理，急甚則必緩，故蹇後繼以解，解者緩也，緩者寛也。
緩必有所失，故受之以損。
寛緩則玩而不知懼，其有所失也必矣，失則損，故解後繼以損。
損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。
損益盛衺若循環，然損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈故決，此乃理之常也。損之後繼以益，深谷為陵之意也。益之後繼以夬，高岸為谷之意也。夬者決也，之義與孟子若決江河之決同。《家語》云：孔子讀易至於損益喟然而歎，子夏避席間曰：夫子何歎焉？孔子曰：夫自損者必有益之，自益者必有決之，吾是以歎也。家語之言損益，即與《書禹謨》｢滿招損，謙受益｣一意，却與《序卦》之說不同，《序卦》蓋言損益盛衺之理，家語則言自損自益之報。
決必有遇，故受之以姤，姤者遇也。
決開也，遇合也，開則必合，決則必遇，故夬後繼以姤，姤者遇也。平菴項氏曰：陽之長也，人以為君子之當然，故曰復，如人之復常也。陰之長也，人以為小人之天幸，故曰遇，如人之遭遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。
物之相遇合，然後會聚而成羣，故姤後繼以萃，萃者聚也。平菴項氏曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，故謂之萃，以眾言之也。比而有所蓄者，係而止之也，故謂之畜，自我之言也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
物之積小而成高大者，聚而上也，聚而上者謂之升，故萃後繼以升。平菴項氏曰：升主騰上而言，徒上不足以擬之，故曰聚而上者謂之升，如雲之升，煙之升，魂氣之升，皆聚而上者也。若象之地中生木，爻之升階，則但以上為升爾。
升而不巳必困，故受之以困。
升者自下而上，不能不用力也，升而不巳則力竭而困憊，故升後繼以困，升高不知回，竟作黏壁枯，觀蝸牛可見。
困乎上者必反下，故受之以井。
極則必反，是以困乎上者必反乎下也，困窮於上，井養於下，故後繼以井。伊川程子曰：承上升而不已必困，為言謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，井所以次困也。
井道不可不革，故受之以革。
井之為物，居其所而不可革者也，其道則不可不革，蓋井舊而有泥滓存之，則穢濁而不可食，渫而治之，去其舊而潔然一新，乃可以食，故井後繼以革。洪容齋曰：大衍之用四十九，一行以之起曆，而革卦之序在周易正當四十九，諸儒賛易皆不及此。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
革物者莫若鼎，鼎能變腥為熟，易堅為柔也，故革後繼以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。
鼎動器也，宗廟祭祀用之，震居三男之長，是為長子，長子繼父而主祭者也，故鼎後繼以震，震者動也，動者出而用事之初也。或曰：困井以坎水上下取義，革鼎以離火上下取義，此困井革鼎四卦所以相次也。深居馮氏曰：自乾坤四十有九卦，而革去故五十卦，而鼎取新，震乃以長男而代父，易之序也。
物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。
物不可以終動，動極而當止，則止之可也，故震後繼以艮，艮者止也。
物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。
物不可以終止，止極而動，其動必以漸，故艮後繼以漸，漸者進也，漸不可訓進，謂其進之漸也。平菴項氏曰：晉者明出地上，進而明也。徒進王足以盡之，漸者山上有木，以漸而進者也。漸者進之方，而漸亦非進也。凡若此類，皆取其大意，以明卦之序，非以卦義為盡於此也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
進以漸而不驟，則其進必有所歸，故後繼以歸妹。
得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。
窮而无所歸則小，進而得其所歸則必大，故歸妹之後繼以豐，豐者大也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
大而能謙則豫，大而至於窮極則必失其所安，故豐後繼以旅。
旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。
旅者親寡之時，非巽順无所容，苟能巽順，則雖在羇旅之中，何所往而不能入，故旅後繼以巽，巽者入也。
入而後說之，故受之以兌，兌者說也。
人之情相拒則怒，相入則說，入而後說之，故巽後繼以兌，兌者說也。
說而後散之，故受之以渙，渙者離也。
人之氣憂則結聚，說則舒散，說而後散之，故兌後繼以渙，渙者離也，離散之謂也。
物不可終離，故受之以節。
離散而無所制，則放肆而不可收拾，故渙後繼以節。紫巖張氏曰：渙所謂離，蓋民情未一之義，受之以節，則有禮制存乎其間，而將以合其情，非若睺之乖也。
節而信之，故受之以中孚 。
節者制之於外，孚者信之於中。節得其道而能守之以信，則可以信乎人，故節後繼以中孚。
有其信者必行之，故受之以小過。
自信之篤，則行之必力，不免小有過而失中，故中孚之後繼以小過。平菴項氏曰：自恃其信者，其行必果，而過於中。｢有其信｣猶書所謂其善之有言，其以此自負居有之也。
有過物者必濟，故受之以既濟。
能過於物必可以濟，不然豈能濟哉，故小過之後繼以既濟。平菴項氏曰：大過則踰越常理甚矣，故必至於陷，小過則或可以濟事，故无陷也。大過訓動，小過訓行，明過皆經越之義，非過失之過也。
物不可以窮也，故受之以未濟終焉。
生生之謂易，蓋變易而不窮也。既濟則窮焉，物不可窮，故既濟之後繼以未濟。易六十四卦循環不已，未濟之後則又乾坤也。或曰：未濟六爻雖不當位，而炎上潤下，終歸於正，猶乾坤也，故易以未濟終焉。趙蕤曰：終焉二字疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。嵩山晁氏曰：未濟之終，復始於乾坤，玄以將凖，未濟曰｢陰氣濟物乎上，陽信將復始乎下｣，明此理也。伊川程子曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義。