《繫辭傳》曰：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。」
從《易》而來的占卦究竟是不是定數，無法改變？既占到吉卦，為何最後結果為凶？以下分享三個卦例來探討這兩個命題。
《高島斷易》記載一個占卦，第三百四十五例，夬之乾，上六爻變。
故事是發生在幕末，佐久間象山（當時知名的學者）應十五代將軍德川慶喜的邀請，前往京都會談。由於當時的維新人士，也就是希望幕府大政奉還的倒幕勢力，時常採取激烈手段暗殺親於幕府的有名人士，於是佐久間象山的門人奉勸象山不要前往京都。（《神劍闖江湖》中的劍心，當年就是這樣一位「倒幕派」刺客。）
然而，象山認為當時日本受到列強侵凌，此行乃大義所趨，所以明知有被暗殺的可能，他仍舊堅定前往。象山的門人為象山占筮，得夬之乾，爻辭曰：「無號，終有凶。」
象山知此乃凶占，但他說：「此卦凶象，然既應使命，不復猶豫，唯慎而已。」仍堅決出發。
抵達京都，在與中川宮會面之後，象山被刺客斬殺於旅社前。此刺客名叫河上彥齋，也就是《神劍闖江湖》中劍心的原型。
《高島斷易》記載高島對此事的看法，短短數句，盡述高島對易占究竟是不是「定數」做了判斷。高島評論：「僕聞北澤之言，謂象山先生雖能知《易》，而惜其不能守《易》，終為急於用世之念誤之也。」
高島認為《易》占既然已經警告象山，只要象山不前往京都，其實是可以免於被刺殺的結果。也就是說此占雖然為凶，但只要讓這卦象成立的必要條件能夠被去除，此占不盡然會成為「定數」。這和《了凡四訓》這本書的核心觀念一致，人生有定數，亦有變數，「謙德、積善、改過、立命」是能夠改變人生的最大的變數。袁了凡最終相信雲谷禪師的話，積極進取，做到「謙德、積善、改過、立命」四件事，最後改變了自己的人生。明末學者張履祥更稱《了凡四訓》為「近世時人之聖書」。
我個人認為，誠心向神所求得的《易》占是一個美好的分析與指引，正確的求占和正確的解讀，能夠幫助我們在做決定之前，從不同的角度來思考，而這不同的角度往往就是從這件事情的「時」與「位」來做客觀的分析。然而每一個人皆有自由意志，向善或為惡皆在自己的一念之間，所造成的效果則有可能會改變所占之事，當然這當中又牽涉到「累積」的力量，也就是《坤卦文言傳》所述：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」
所以我認為《易》占不是定數，「有是德，應是占」，我們有其德，才能應其占，否則即使是「吉占」，最終結果亦可能為凶，下面再來討論此命題。
《左傳》昭公十二年，南蒯打算叛變，事先占了一卦，得坤之比，六五爻變，爻辭曰：「黃裳元吉」。南蒯知道這是吉占，但不放心，他為求謹慎，找子服惠伯解占，子服惠伯似乎看穿他的意圖，他斷占道：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。」
子服惠伯甚至說道：「且夫《易》，不可以占險，將何事也？」他反過來質問南蒯究竟是為何事占卦？倘若是為壞事而占，根本就不必占，結果一定是不好！這也呼應了傅佩榮老師曾說過的「不誠不占、不義不占、不疑不占」之三不占。
此故事的結果是南蒯失敗逃亡，被鄉人鄙視為可恥之人。南蒯雖筮吉卦，但所行不義，最終得凶。
最後再分享《左傳》襄公九年，穆姜占得艮之隨的故事。
穆姜是魯宣公的夫人、魯成公的母親，她與魯國公卿宣伯通姦，並干預朝政，最終被軟禁於東宮。穆姜在入東宮之前，為自己占了一筮，得艮之隨，一共有五個爻變。
解占的太史直接以隨卦卦辭安慰穆姜說：「是謂《艮》之《隨》，《隨》，其出也，君必速出。」應該很快就可以被放出來。但穆姜卻自行解占說：「元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞故足以幹事。然，故不可誣也，是以雖《隨》，無咎。今我婦人而與于亂，固在下位，而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。」最後如穆姜自己所解，死於東宮。
其實很多時候，別人有的弱點，我們也有；別人用生命換來的教訓，閱讀故事的我們，除了為對方慨歎外，也必須藉以警惕自己。穆姜既能說出這番話，代表她並非愚人，而是有一定智慧的。而有智慧的人也可能犯下嚴重的錯誤，這也是習《易》的我們，必須將《易》內化為自身品格的原因。是的，內化為自身品格，使我們能擁有美好的品德、智慧與能力，在此瞬息萬變的時代，我們努力堅立自己在真理的磐石上，穩固不移。
有是德，應是占。如《了凡四訓》所述的「謙德、積善、改過、立命」，是我們習《易》之人一生的功課。