天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（第一節註解）
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。（第二節註解）
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣！顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣！子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」（第三節註解）
【解讀】
〈大衍章〉分為三節。
此依朱熹《本義》重新編排的版本。世傳本的〈大衍章〉，不論是韓王本還是《周易集解》，皆是以第二節的「大衍之數五十為開始」，而且沒有首節前半段的文字。
首節前半「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」這一段原在〈大衍章〉之後兩章「子曰夫易何為者」之前。其餘後半文字從「天數五」至「行鬼神也」則在〈大衍章〉內，但原本在「故再扐而後掛」之後，「乾之策」之前。詳見本文末的附錄表。
《周易》本是占筮之書，占筮則必需經過揲蓍演卦，利用蓍草的演算取得數字，再以數字組成卦象，解讀卦象吉凶。《周禮》中所談到的占筮法有三：連山、歸藏，與周易。連山與歸藏的占筮法已經失傳，其具體方法已不可考。
清華簡《筮法》是目前最早，而有系統可言的數字卦占筮法文獻。簡文最後說：「凡是，各當其刲，乃力占之。占之必力，刲乃不忒。」力借為扐，扐即揲蓍過程當中的掛扐。刲借為卦或掛。透過此段文字大略可知，清華簡《筮法》的占筮，也是要揲蓍演卦。
關於《周易》占筮要如何揲蓍演卦，〈大衍章〉是最古老的文獻。只不過，〈大衍章〉所記載的方法，只有一個大致的框架，缺乏具體細節。現今所傳承的揲蓍法，大概是在宋朝時重建的，當中以朱熹的〈筮儀〉最具代表。其重建的文獻依據，主要即利用〈大衍章〉，另還有《儀禮》等古書記載。宋朝時還有唐朝易學家的傳承，因此也可見宋儒引述唐代易學家的方法。
然而，〈大衍章〉的寫作，恐怕也不夠古老，該章可能是在漢代所作，不見得就是西周古法。《繫辭傳》並非傳統易學所宣稱，是孔子所作，而是漢代儒生整理當時易學著作的易學集成。比對長沙馬王堆出土的帛書易傳可大致看出《繫辭傳》的形成歷程。
帛書易傳抄寫於漢文帝時，並沒有完整的十翼內容。今存的十翼當中，只有《繫辭傳》。但帛書《繫辭傳》沒有篇題，也不分上下。與今本有很多文字上的差別，比對文字可確定是今本《繫辭傳》的另一抄本。其最大的差異，就是缺乏〈大衍章〉。至於朱子從後文挪移過來的「天一地二」一段，帛書原本就有該章，因此這一小段文字，可見於帛書本。若比對《注疏》本，則整篇〈大衍章〉都缺。因此〈大衍章〉很可能是漢初之後才增補進來的。
第一節
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
【今譯】
天數一地數二，天數三地數四，天數五地數六，天數七地數八，天數九地數十。天數共有五個，地數也有五個，分居五個方位，彼此相得而各有不同的組合。五個天數總和得二十五，五個地數總和為三十，將天地之數相加之後得到五十五，這些數理，是所以成就變化而行使鬼神的法則。
【解讀】
依孔穎達《注疏》，〈大衍章〉分為第八章，「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」原本在第十章的章首。「天數五」至「成變化而行鬼神也」則在〈大衍章〉裡面，「五歲再閏，故再扐而後掛」之後，「乾之策」之前，若以朱子的分篇來說，相當於夾在下一節中間。
《漢書．律曆志》引「易曰」，文字與此節同，或許是朱熹之所本。朱子將此節編排於〈大衍章〉首，下接大衍揲蓍法，這種安排，是因宋儒認為易經數理本於河圖洛書。
此節依宋儒說法，講的是河圖。天數即奇數，一、三、五、七、九，共五個數，圖中的空白點；地數即偶數，二、四、六、八、十，也是五個數，圖中的黑圓點。依五行之位（四方加中央），兩兩相對而排列，故曰「五位相得而各有合」。
五個奇數相加得二十五為天數，五個偶數相加則得三十為地數，天數與地數再相加得五十五。這就是所以成變化而行鬼神的奧妙。
如圖，東方三、八為木，西方四、九為金，南方二、七為火，北方一、六為水，中央五、十為土。一至五為五行生數，萬物皆因土而生成，生數分別加五成六至十，為五行成數。水生於一成於六，火生於二成於七，木生於三成於八，金生於四成於九，土生於五成於十。五行生數則是依《尚書．洪範》五行數所排列：「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」
虞翻註解似乎指向納甲圖：「五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、己離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄而戰於乾。故『五位相得，而各有合。』或以一六合水，二七合木，三八合火，四九合金，五十合土也。」
【注釋】
鄭玄：天地之氣各有五，五行之次：一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰无匹，陽无耦，故又合之。第六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。
孔穎達：「五位相得而各有合」者，若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也。「凡天地之數五十有五」者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇偶之數，非是上文演天地之策也。「此所以成變化而行鬼神」者，言此陽奇陰偶之數，成就其變化。言變化以此陰陽而成，故云「成變化」也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云「而行鬼神也」。
《本義》：此簡本在第十章之首。程子曰：「宜在此。」今從之。此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數，二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。
《朱子語類》云：自「大衍之數五十」，至「再扐而後掛」，便接「乾之策二百一十有六」，至「可與祐神矣」為一節，是論大衍之數，自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數，今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。
項安世：姚大老云：天一地二至天九地十，班固《律歷志》及衛元嵩《元包運蓍篇》皆在天數五地數五之上。
吳澄：案《漢書．律歷志》引此章「天一地二」至「行鬼神也」，六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。
第二節
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
【今譯】
大衍之數總共有五十，但它的運用則只有四十九。將四十九策一分為二以象徵天地兩儀，掛一根蓍策於指間象徵天地人三才，四支四支撿取蓍策以象徵四時，將剩餘的蓍策歸還於指間以象徵閏月。五年而再次得閏月，所以再次歸奇於扐之後才將餘策掛在指間。乾卦的策數總共有二百一十六，坤卦的策數共有一百四十四，總和共有三百六十策，相當於一年的日數。《周易》上下二篇六十四卦的策數總共有一萬一千五百二十策，相當於萬物的總數。
【解讀】
相關文章 
朱熹〈筮儀〉詳論 詳談揲蓍法（或稱「筮法」，「大衍揲卦法」）
世傳《繫辭傳》的〈大衍章〉自此節而起，談的是揲蓍方法，也是關於揲蓍法最具體而最古老的文獻。然而〈大衍章〉只記載基本框架，如何操作的細節則缺乏資料。今傳的揲蓍法多是宋儒所重建，當中又以朱熹〈筮儀〉的方法為代表。
原本上一節後半段文字「天數五」至「行鬼神也」穿插於此節之中，朱熹重新編排將「天地之數」的相關文字統合在一起，並置於章首。而此節文字則只談揲蓍之法與相關的蓍策計數。相較之下，世傳《繫辭傳》文義混亂，顯然有錯簡。而朱熹的編排，讓〈大衍章〉內容更加整齊而有條理。
策數的算法，一數有四策，因「揲之以四」：
陽數九，其策數為 9 x 4 = 36，
乾卦六個陽爻共 6 x 36 = 216 策。
陰數六，其策數為 6 x 4 = 24，
坤卦六個陰爻共 6 x 24 = 144 策。
乾坤兩卦相加的策數 216 + 144 = 360，相當於一年的日數。
《易經》六十四卦陰陽爻數分別為 64 x 6 / 2 = 192爻。
總策數為 192 x 36 + 192 x 24 = 11520策。
【注釋】
大衍：「大」讀作大小的大，或讀作太。古文中大太互通，如太極作「大極」。乾《彖》「太和」作「大和」。大當太用時，先儒註解會說讀作「泰」，如《繫辭》「大極」呂祖謙《古易音訓》：「陸音泰。」而「大衍」則未作註。詳觀先儒註解，未特別主張「大衍」當讀「太衍」，並以「大衍」與「小衍」對舉，大宜作大小之大，而非太。如《漢上易傳》:「小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。」《誠齋易傳》引程子曰：「數始於一，備於五，小衍之為十，大衍之為五十。」當今坊間易師有讀作「太衍」者，亦可。「《說文》：「衍，水朝宗于海也。」衍為水匯流入海，引申為布，布卦也。王弼則註解為演，即演算、推演之義，《日講易經解義》：「推衍也。」又解釋為合，干寶：「衍，合也。」《釋文》：「演同。鄭云：衍，演也。干云：合也。王廙蜀才曰：演，廣也。」
大衍之數五十：承前一節，「天地之數」為五十五，為何這裡的「大衍之數」只有五十？然後用來演算的只有四十九？關於五十之數，自古註解相當紛歧。京房：「五十者謂十日十二辰二十八宿也，凡五十。」馬融：「易有太極，北辰是也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。」荀爽：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。」崔憬以五十為八卦卦數之總和：「艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。」虞翻：「天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。」朱熹：「大衍之數五十，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之。」李光地則似乎以河圖洛書相合（一百）的平均數為五十，可參考《啟蒙附論》的〈河洛未分未變方圖〉。
其用四十有九：有讀作又，同「五十有五」的有。四十有九即四十九，五十有五即五十五。大衍之數五十，虛一不用，因此其用四十九。揲蓍用五十根蓍草，先抽出一支，演算時不用。王弼以為，不用之一為太極。韓康伯：「王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。」孔穎達則以為不用之一是太一：「五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。」朱熹亦用孔穎達之說。
分而為二以象兩：以四十九根蓍草開始演策，隨機將所有的蓍草一分為二，以象徵陰陽兩儀。兩，兩儀，即陰陽，或云天地。這也是後文「四營」的第一營，第一次演策經營。孔穎達：「五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。」朱熹：「以四十九策分置左右兩手，左手象天，右手象地，是象兩儀也。」
掛一以象三：取一策掛於指間，以象徵三才。這是四營中的第二營。三，天地人三才。朱熹：「三，三才也。」傳統認為所謂的三，分二之後兩邊的蓍策分別象徵天地，再加上掛於指間的一策為人。如孔穎達：「掛一以象三者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一以象三才也。」竊以為，由於每一爻的產生，要歷經三變。四營即一變的過程，三變過程當中，會歷經三次的掛一，象三的三或許指的是得到一爻時掛於指間的三策。關於掛一的時機，有個爭議。朱熹認為，三變中，每一變都要掛一。但有些易學家認為，只有第一變要掛一，如張轅：「初揲掛一次，兩揲不掛。」郭雍亦用此說。然而計算其機率，一次掛一者極度不合理。朱熹〈蓍卦考誤〉一文對於郭雍這個主張，提出反駁，並計算機率作為證明。《易學啟蒙．明蓍策》：「凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰『再扐而後掛』，又曰『四營而成易』，其指甚明。注疏雖不詳說，然劉禹錫所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說，考之於經，乃為六扐而後掛，不應『五歲再閏』之義，且後兩變又止三營，蓋已誤矣。」
揲之以四以象四時：四策四策將其撿取出，以象徵四時。揲，音舌，《說文》：「閱持也。」揲為檢閱其數之後將它取出，揲四就是四策四策撿取出來。這也是四營中的第三營。在分二、掛一之後，分別在左、右兩邊的蓍策「揲四」與「歸奇」。鄭玄：「揲，取也。」朱熹：「揲，數之也。謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策。又置左手之策而以左手四四而數右手之策也，皆以四數，是象四時。」崔憬：「分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。」
奇：音機，餘數也。《說文》：「異也，一曰不耦。」段玉裁注：「異也，不羣之謂。一曰不耦，奇耦字當作此。今作偶，俗。按：二義相因。」奇為特異而不合群的意思，引申為算數上的餘數，或者是奇偶的奇數。若相對於偶，奇數即天數，一、三、五、七、九等單數。偶則是地數，二、四、六、八等雙數。此處的奇，則為餘數之義。通過前一營「揲四」過程的蓍策，稱為「過揲」之策。而「奇」則是未能「過揲」的餘策。
扐：音勒，指間，或意指將餘策夾於指間。馬融：「扐，指間也。」《說文》：「《易》筮，再扐而後卦。从手力聲。」《說文》所引「卦」字今本《繫辭傳》作「掛」。
歸奇于扐以象閏：未過揲的餘策，將其歸還到指間，以象徵閏月。虞翻：「取奇以歸扐，扐并合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故歸奇於扐以象閏者也。」孔穎達：「奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道。歸殘聚餘，分而成閏也。」
五歲再閏，故再扐而後掛：每隔五年會有兩次的閏月，因此再次掛扐餘策。在分二、掛一之後，接著開始揲四與歸奇。由於蓍策分為兩邊（分二），兩邊要分別揲四之後再歸奇，這是所謂的「再扐而後掛」。因此一次四營裡，實際上會有左、右兩邊共兩次的揲四與歸奇。兩次歸奇就象徵五年兩次的潤月。虞翻：「謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇于初扐，并掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再挂左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，并重合前二扐，為五歲，故五歲再閏。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言再扐而後掛者也。」韓康伯：「奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰再扐而後掛。凡閏者，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。」孔穎達：「凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。再扐而後掛者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。」《釋文》：「後掛，京作卦。云：再扐而後布卦。」
當期之日：相當於一年的日數。期，一年，一年三百六十五又四分之一日，此取其大略為三百六十日。陸績：「日月十二交會，積三百五十四日，有奇為一會。今云三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云當期之日也。」孔穎達：「三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。」朱熹：「期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。」《釋文》：「期，本又作朞，音基，同。」
二篇之策萬有一千五百二十：《周易》有上下二篇，二篇之策即六十四卦的總策數，共計有 11520策。策數計算詳見前文之註解。依《釋文》，「策」字或作「筴」。
當萬物之數也：《周易》六十四卦象徵天地，384爻則象徵天地間一切事物，全經384爻總計有 11520策，合萬之數，故以「萬物」指稱世間一切事物。
第三節
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣！顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣！子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
【今譯】
所以經過四次經營操作之後就完成了一次的變易，十八變之後就完成一卦，八卦就稱為小成。牽引出變化的兆端而伸展他，依其類別類推而增益他，最終天下所有可能的事就完備了。彰顯大道並神明德行，所以可以與他酬酢應對，可與他來幫助神明。孔子說：「知道變化之道的人，就知道神明所做的事了！」
【解讀】
此節承上一節，先談揲蓍法，再談揲蓍問卦的意義。
四營即四次經營，歷經分二、掛一、揲四、歸奇共四個操作步驟。易，變易。四營成易，四次經營而完成一次的變化，一次變化稱「易」。三易成爻，一卦有六爻，歷經十八變，因此後文說「十有八變而成卦」。
大衍成卦所得的是六畫卦，所謂的「大成」之卦。六畫卦有內外、上下、貞悔，則是以八卦為構成單位而有的區分，八卦則是所謂的「小成」之卦。大成之卦，自然內含了小成的八卦。
【注釋】
四營：四營說法有二，主流說法是以分二、掛一、揲四、歸奇四個步驟合為四營。營即經營。如陸績：「分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。」「四度營為方成一爻」此說有誤，四度營為只得一變，歷經三變才成爻。孔穎達：「營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。」朱熹《蓍卦考誤》：「四營而成易者，營謂經營，易即變也，謂分二、掛一、揲四、歸奇，凡四度經營蓍策乃成一變也。」《朱子語類》：「四營而成易，易字只是箇變字。四度經營，方成一變。若說易之一變，卻不可。這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。」荀爽則以七、八、九、六之數為四營，對於全章的註解較不通順。今人高亨則利用荀爽說法，自創出以「營數」為基礎的變占法，並自以為是消失的古法，可謂不倫不類。其所謂「營數」，是將揲蓍演卦結果六爻所得的數全部相加。例如，乾卦六爻皆得七，則得營數42。若有一個變爻（九），營數為44。坤卦六爻皆八，則得 營數為48，若有一變爻（六），則營數為 46。然後再以天地之數五十五扣除營數，藉以推斷「宜變之爻」。詳論請參考高亨《周易筮法新考》變卦法探索。
十有八變而成卦，八卦而小成：孔穎達：「八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。」侯果：「謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰小成也。」
引而伸之，觸類而長之：《釋文》：「伸本又作信，音身。」虞翻：「引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故『引而信之，觸類而長之』。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。」孔穎達認為，這是八卦引申而成六十四卦。韓康伯：「伸之六十四卦。」孔穎達：「引而伸之者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。觸類而長之者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛。若觸柔之事類，以次增長於柔。」朱熹則認為是六十四卦又變為六十四卦：「謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。」李光地：「六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰「引而伸之」。聖人設六十四卦，又繫以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰觸類而長之。如此則足以該事變而周民用，故曰天下之能事畢。」
天下之能事畢矣：能事，所能之事、可能之事。能或可解釋為勝任，或善。虞翻：「謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故能事畢。」虞翻注將坤誤作乾。《繫辭上》：「坤以簡能。」《繫辭下》：「夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」孔穎達：「天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰天下之能事畢矣也。」
顯道神德行：彰顯大道，神明其德行。虞翻：「乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故顯道神德行。默而成之，不言而信，存於德行者也。」韓康伯：「顯，明也。」孔穎達：「言易理備盡天下之能事，故可以顯明无為之道，而神靈其德行之事。言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。」
可與酬酢，可與祐神矣：酬酢，如賓客的交際應對。祐，幫助。《釋文》：「酢，京作醋。」《九家易》：「陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之祐神也。孔子言大衍以下，至于能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。」韓康伯：「可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。」孔穎達：「酬酢，謂應對報答，言易道如此。若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰可與酬酢也。可與祐神矣者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。」《本義》：「道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。」
| 《注疏》繫上第八章 | 《本義》繫上第九章 |
|
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
|
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成。 |
|
第十章章首： |
回前頁 |