占辯 | 易學四同別錄

Jack 發表於週一, 09/25/2017 - 17:53

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占辯

更定筮儀（本朱子《本義‧筮儀》定）

擇地潔處為蓍室，南戶，置牀于室中央。

牀大約長五尺，廣三尺，毋太近壁。

蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置于牀北。

櫝以竹筒或堅木布添為之，圓徑三寸，如蓍之長。半為底，半為蓋。別為臺凾之，使不偃仆。

設木格于櫝南，居牀二分之北。

格以橫木板為之，高一尺，長竟牀，當中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距各五寸許。下施橫足，側立案上。

置香爐一于格南，香合一于爐南，日炷香致敬。將筮，則洒掃拂拭，滌硯一，注水及筆一、墨一、黃漆板一，于爐東。東上，筮者齋潔衣冠，北面，盥手焚香致敬。

筮者北面見《儀禮》：若使人筮則主人焚香，畢，少退，北面立。筮者進，立於牀前，少西，南向，受命。主人直述所占之事。筮者許諾。主人右還，西向立。筮者右還，北向立。

兩手奉櫝蓋，置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策，兩手執之，熏于爐上。命之曰：「假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否？爰質疑于神于靈，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。」

乃以右手取其二策，反于櫝中，而以左手中分四十八策，置格之左右兩大刻。

次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛於左手之小指間。

次以右手四揲左手之策。

次歸其所餘之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手無名指間。

次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。

次歸其所餘之策如前之策，而扐之左手中指之間。

次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策置于格上第一小刻。

是為一變。

右一變。分二為一營，掛一為二營，揲四為三營，歸餘為四營。所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四分之，則四以四其一而為奇，八以四其二而為偶。

再兩手取左右大刻之蓍合之，復四營，如第一變之儀，而置其掛扐之策於格上第二小刻，是為二變。又再取左右大刻之蓍合之，復四營，如第二變之儀，而致其掛扐之策於格上第三小刻，是為三變。

二變三變，餘策俱與一變同。

三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。

掛扐之數，四為奇，八為偶。

掛扐三奇合十二策，則過揲三十六策，而為老陽，其畫為口，所謂重也。

掛扐三偶合二十四策，則過揲亦二十四策，而為老陰，其畫為X，所謂交也。

掛扐兩偶一奇，合二十策，則過揲二十八策，而為少陽，其畫為一，所謂單也。

掛扐兩奇一偶，合十六策，則過揲三十二策，而為少陰，其畫為 - -，所謂拆也。

而四八之或前或後或中，純則三變之中，雖止成一爻，已含一卦之象矣。詳見後辯誤。

如是每三變而成爻。

每變揲左先掛右策之一，而揲右不掛，三變皆然。

凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。禮畢，韜蓍襲之囊入櫝加蓋，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。

如使人筮則主人焚香揖筮者而退。

今按：揲蓍古法，世未有傳，所存者惟失子〈筮儀〉。意漢焦氏以揲蓍得卦，宜不外此，然皆本易四十九策之說，而不知亦有牽強也，故辨證而更定之。

《明蓍策》節畧（本《易學啟蒙》脩）

朱子曰：三奇為老陽者，掛扐之數十二，以四約而三分之。為一者三。一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三，而積三三之數，則為九。過揲之數，三十有六，以四約之，亦得九焉，即四象太陽，居一含九之數也。三偶為老陰者，掛扐之數二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三兩之中，各復有二，而積三二之數，則復為六，過揲之數，亦二十有四，以四約之，則得六焉，即四象太陰，居四含六之數也。兩偶一奇，以奇為主，為少陽者，掛扐之數二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一。二偶象方，而用其半，故二二之中，各復有二。一奇象圓，而用其全，故一一之中，復有三焉。而積二二一三之數，則為七，過揲之數二十有八，以四約之，亦得七焉，即四象少陽，居三含七之數也。兩奇一偶，以偶為主，為少陰者，掛扐之數十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方，而用其半，故一二之中復有二焉，而積二二一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之，亦得八焉，即四象少陰，居二含八之數也。

今按：一二三四，河圖之生數也。六七八九，河圖之成數也。一與四。二與三，各合為五。一與九，二與八，三與七，四與六，各合為十，此則河圖生成之中數也。三奇以四約之，各得一數。三偶以四約之，各得二數。二偶一奇，以四約奇亦得一數。二奇一偶，以四約偶亦得二數。陽用圓者，徑一圍三之法，則老陽用一，少陽用三。陰用方者，徑一圍四之法，則老陰用四，少陰用二。何則？一四在陰中當不用之位，故為老。二三在陽中當方用之位，故為少。如此則生數本與成數相合，一自含九，二自含八，三自含七，四自含六，不必以掛扐之策，即為成數，以配過揲之六七八九也。以生數積筭，則一二三四無陰陽老少之別矣。此與朱子說微異，但頗似不牽強耳。

陽九陰六用數圖（本西山蔡氏《皇極經世指要》）

老陽用九數，

老陰用六數，

四因九得三十有六，是謂老陽之數。

四因六得二十有四，是謂老陰之數。

六因三十六得二百一十有六，是為乾卦之數。

六因二十四得一百四十有四，是為坤卦之數

以二百一十有六合一百四十有四，得三百六十，為一朞之數。

陽爻一百九十二，以三十二因二百一十有六，得六千九百一十有二之數。

陰爻一百九十二，以三十二因一百四十有四，得四千六百有八之數。

以六千九百一十二合四千六百有八，得萬有一千五百二十，是為萬物之數。

少陽數七，

少陰數八。

四因七得二十八，是為少陽之數。

四因八得三十二，是為少陰之數。

六因二十八得一百六十有八，是為乾卦之數。

六因三十二得一百九十有二，是為坤卦之數。

以一百六十八合一百九十二，亦得三百六十，是為一朞之數。

陽爻一百九十二，以三十二因一百六十有八，得五千三百七十有六之數。

陰爻一百九十二，以三十二因一百九十有二，得六千一百四十四之數。

以五千三百七十六合六千一百四十四亦得萬有一千五百二十，是為萬物之數。聖人所以不書者，以《周易》用九六而不用七八也。

今按：七八之不用，以其不變也。九六之用，以其變也。蓋陽生於一而長於三，皆在陰中，盛於七而極於九，則盡發於外矣。陰生於二而長於四，皆在陽中，盛於六而極於八，則盡發於外矣。陽以九為極陰，以八為極則變用八九可也，而陽爻用九，陰爻用六，不相對待者，蓋陽主進而陰主退，進則常盈。而陰之所伏，陽實統之，退則常虛。而陽之所施，陰實承之。陰陽進退之理，大抵如此。變則因其歸而定所重也。朱子謂：少陰退而未離乎虛，少陽進而未極乎盈者，亦約度之言耳。何也？以陰陽之大分言，則東南陽方屬春夏，西北陰方屬秋冬。又以陰陽之小分言，則東方陽長未離乎陰，南方則純乎陽矣。西方陰長未離乎陽，北方則純乎陰矣。東八南七西九北六，各合十五。以四揲之法乘之，各得六十，合乾坤六爻得三百六十，老少之數皆當期日，此陰陽大分均平對待自然之體也。陽分則八七當春夏生長之時，陽升而用事，不可以為無為而言變也。陰分則九六當秋冬收藏之時，陰降而歸根，此則可以言無為而當變矣。九六之為變，七八之為不變，以此故也。歐陽氏乃七八為無為而謂陰陽無老少，則誤矣。詳見《繫辭上傳》第九章。

辯蓍用四十九策之誤

揲蓍之法見於《易大傳》所謂「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。四營而成易，十有八變而成卦」者是也。註疏解此，其說不詳，惟唐劉禹錫記畢中和揲法，三揲皆掛，合四營之義。相傳以此為古法。而宋郭雍則曰：前一變獨掛，後二變不掛，以為本於橫渠。則為六扐而後掛，不應五歲再閏之義。且後兩變又止三營。朱子於《易學啟蒙》既辯其誤矣。二法雖有不同，然據所餘之策，則初揲或五或九，二揲三揲或四或八，無以異也。當其畫爻之時，則五與九皆當去一，而所用以定奇偶者，實止四與八耳。蓋四揲所餘之四，四約之則為一，故以為奇。所餘之八，四約之則為二，故以為偶。三變既周，則三奇為老陽，三偶為老陰，一奇兩偶為少陽，一偶兩奇為少陰。遂成一爻矣。老陽計過揲之數三十有六，四分之得九，取太陽，居一含九之象也，故以九為老陽。老陰計過揲之數二十有四，四分之得六，取太陰居四含六之象也，故以六為老陰。少陽計過揲之數二十有八，四分之得七，取少陽居三含七之象也，故以七為少陽。少陰計過揲之數三十有二，四分之得八，取少陰居二含八之象也，故以八為少陰。三奇為乾體，三偶為坤體。一奇兩偶而奇在下者則為震體，在中者為坎體，在上者為艮體。一偶兩奇而偶在下者則為巽體，在中者為離體，在上者為兌體。雖止一爻，而爻之所從來，已含八卦之象矣。此則不論其再揲二揲之必掛也。但郭雍之法，三揲成爻之數，老陽少陰為圖者各二十七，少陽為圖者九，老陰為圖者一，多寡懸絕，未為適均，不但無法象之可取而已，雖如畢中和之法，老陽為圖者十有二，少陰為圖者二十有八，少陽為圖者二十，老陰為圖者四，以六十四卦均之，則為圖各宜以八。今老陽當乾體而得十二，老陰當坤體而得四，則老陽饒四，而老陰乏四也。少陽當震坎艮三體而得二十，少陰當巽離兌三體而得二十八，以三卦通二十四計之，則少陽少四，而少陰多四也。雖以老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，為自然之法象。蔡季通因以陰陽之用，四時則春夏秋生物而冬不生物，天地則東西南可見而北不可見為解，故有陽三陰一之說。夫老陰老陽，各於八上為饒乏者，四則謂之陽三陰一可也。少陰少陽各於二十四上為多少者亦四，則非陽三陰一矣。果如其說以定數，則少陽之數二十圖者，其出為多。少陰之數二十八圖者，其出尤多。老陽之數十二圖者，其出為少。老陰之數四圖者，其出尤少。歐陽子所謂其筮七八常多，九六常少，有無九六者焉。其視後二揲不掛者，特圖數互有多寡耳。其為偏重而不適均者則一而已。聖人虛中應變，懸衡平之體，以待物之自至，隨輕重而與權焉，豈肯先為偏重之勢，而從其所勝哉。且易卦三百八十四爻，陰陽各一百九十二，對待均平，本無偏勝，而獨於揲法為此欹斜之論，斯亦強矣。竊疑，《大傳》所言大衍之數五十，其用四十有九，九字當為八字之誤，止用四十八策，則虛二以為陰陽之母可也。舊說相傳以虛一為太極，則一之為策，亦屬有形，固未足形容無聲無臭之本體，亦因九字而附會耳。況用四十九而揲，則初揲視後二揲所得陰陽，各多一策，當其定爻，皆去初揲五九之一以約於四八之數，不若直用四十八策以揲，而分二掛一揲四歸奇，以備四營。除掛一外，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，皆以四象自相對待，一二合掛則為四，三四合掛則為八，所重但在四八耳，豈必初揲加四為五，加八為九哉。三變之後，隨其所得四分四而為奇，四分八而為偶，以為陰陽老少，亦不必以其圖之多少強取法象也。圖有多少，而強取法象，蓋自初揲與後二揲策數不同，始以意湊合，何自然之可言哉。三揲策數皆同，則三奇為老陽，得乾體。三偶為老陰，得坤體者，各八。一奇二偶為少陽，得震坎艮三體。一偶二奇為少陰，得巽離兌三體者，各二十四，是每三變各含一卦之體，而一體之中，奇則以一二分左右，偶則以三四分左右，又各得八卦之象，左則自乾一而數至坤八，右則自坤八而數至乾一，自相對待。又以一為老陽，四為老陰者，則有變。三為少陽，二為少陰者，則不變。則乾體之左右策各得坤象，坤體之左右策，各得乾象。震體之左右策，各得巽象，巽體之左右策，各得震象。坎離艮兌亦然。是本爻之體，與左右二象，又自相對待也。蓋爻所從來者，本畫前之易，默隱其幾而知來之兆，已寓於無象之前矣。至十有八變而成卦，其端已見於此，以此為法象自然，則庶幾焉。豈非大衍之用，止宜以四十八哉。世傳大衍之揲，雖本古法，但其文疑亦鄒魯後儒所作，非必出於聖人也。何則？象二象三象四時，二謂天地，三加人焉。四時即四象，理皆可通。至於左右兩扐之歸奇，止是或為一二，或為三四，本天一地二，天三地四，相配之數，則謂象陰陽之交可也，何取於閏而以再扐當五歲再閏之象邪？倚合成文，未見其真有此象，似非聖人之言耳。易學不明，俗師傳誤，乃至以八為九，亦可據理而知矣。且不用之策，不必其虛一也。太玄之揲虛三，潛虛之揲虛五，三與五尚可虛，而何嫌於虛二乎。故論學者求其理之無悖斯已矣。

論古以貞悔為體用

古之言占者，皆以貞悔。貞言其正，悔言其變，猶言體用云耳。伏羲始畫三爻之卦八，乾南坤北，離東坎西，震東北，巽西南，兌東南，艮西北，此陰陽對待之定體，所謂貞也。因而重之，每卦之上又各變為三爻之卦八，是為六十四卦，所謂悔也。既重而為六十四卦，卦備六爻，又於六爻卦上各變為六爻之卦，六十四是為四千九十六卦，則又以所重之六十四卦為貞，而所變之六十四卦為悔矣。卦之有變，蓋備伏羲時已然，故箕子敘禹所傳之《洪範》，以占二為貞悔，則其來已久，但其義則自文王發之，故八卦乾坎艮震巽離坤兌之序，六十四卦自乾坤屯蒙以至既未濟之序，皆以為文王後天之卦，其實不過闡明伏羲之意耳。後天八卦雖取出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮之義，六十四卦雖取反對，正對，往來逆順之義，然不過舉此以見例耳。其實錯綜摩盪可以互為先後也，故陰陽定立之位已寓妙萬物之神，定位之中，陰陽交互，即其變之所從也。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。震得乾初爻，坎得乾中爻，艮得乾上爻，巽得坤初爻，離得坤中爻，兌得坤上爻，皆言其變也，則乾坤為正，不待言矣。凡占卦者，皆以貞為體，以悔為用。悔雖所以盡天下之變，而體常在貞，必以貞為主焉。故自八卦之變而言，則內卦為貞，外卦為悔。自六十四卦之變而言，則本卦為貞，之卦為悔，所占之事在體則重於貞，所占之事在用則重於悔。而占例可知矣。夫文王未演易之前，未有辭也，而先已有筮。古之聖人，何以為占邪？蓋君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。象與變皆吾心體，心體之象即其辭也，心體之變即其占也。因其動靜而觀之，吉凶見焉，何待假辭以為占哉。且易之為卦，各言一象，如屯，難之象也，故所言皆艱危之意。蒙，昧之象也，故所言皆開通之意。需，待之象也，故所言皆安舒之意。訟，爭之象也，故所言皆窒惕之意。其餘六十卦皆然，止各發明一義而已，不相兼也。以此待天下之變，非屯之時而得屯，非蒙之時而得蒙，非需之時而得需，非訟之時而得訟，與他卦亦皆非其時，而得之事與文王所繫之辭不相直也。然而後世占者，常用其辭則假其辭以明變耳。如占動而示以靜辭，則不當動矣。占晦而示以顯辭，則不終晦矣。但從剛柔進退，究極其情，而又推本於畫前之易，未動之幾，則意固在辭外也。非天下之至精至變至神，其孰能與於此哉。朱子考變之例，見於《易學啟蒙》者，比附之占，止從意湊。貞晦之取，亦雜支離，而況倚於斷辭，不能盡意。以是言蓍，失其圓神之德矣。今畧辯明於後，以見易道不在於泥象辭之迹云。

論考變定占之法

凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。一爻變則以本卦變爻辭占，二爻變則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，後十卦主晦。四爻變則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。五爻變則以之卦不變爻占，六爻變則以乾坤占二用，餘卦占之卦彖辭。此《易學啟蒙》之占例也。竊謂：內卦為貞，外卦為悔，此定體也。雖六爻變者皆不可易，不但用之不變之卦而已。一爻變以至六爻皆變，則又以本卦為貞，之卦為悔，但變自二爻以下者，則不變之勢重，故所重在本卦。變至四爻以上者，則已變之勢重，故所重在之卦。三爻之變得中，則觀本卦及之卦之彖辭，其為本卦為貞之卦為悔一也。自不變卦與一爻、二爻、三爻、五爻、六爻變者，皆於《左傳》、《國語》有占例，惟四爻變者於例無之，朱子准二爻變者之例而推言之，謂二爻變者以本卦二變爻占，而以上爻為主。則四爻變者當以之卦二不變爻占，而以下爻為主。蓋兩失之矣。夫本卦之與之卦雖分貞悔，而本卦觀其變爻，之卦觀其象，則變者在本卦為六九，而之卦不可以其爻之六九占，蓋不變之爻為七八故耳。故穆姜往東宮，遇艮之八，史曰是謂艮之隨，蓋五爻皆變，惟二得八，故不變也。而姜以隨元亨利貞為斷，則八用之卦之彖矣。朱子乃謂：法宜以係小子失丈夫為占，而史妄引隨之彖辭以對為非。殊不知，隨之二言係小子失丈夫者，乃老陰之六，非少陰之八也，則穆姜之引彖辭，乃其正法。然則，之卦之不變爻，豈可以為占哉。至謂二爻之變者，以上爻為主，二爻之不變者，以下爻為主，則尤無據矣。若三爻之變者二十卦變，自初爻起者為前十卦變，不自初爻起者為後十卦，據卦變圖可見也。但卦皆以初爻為主，初爻既變，所重在悔矣，烏得以之主貞。初爻不變，所重在貞矣，烏得以之主悔。本非大義所繫，而何必為此支蔓之說乎。其六爻之變，雖乾坤固亦用之卦之例也，而二用之辭，本為通經之九六發耳，豈可專屬之乾坤哉。占之為法，事本不煩，求其貞悔而已矣。內卦以外卦為成，本卦以之卦為變，主於體則所重在貞，主於用則所重在悔，其所變九六之爻，隨其內外體而加詳焉。參之以之卦之彖，而足以盡天下之變矣。七八非動幾，視九六為安靜，但可以為承乘比應之一驗，而豈占之所重乎。吉凶之兆於此乎，在神而明之，則存乎其人焉。

論吉凶悔吝乃心上知來之幾

易之有占，所以知來也，故曰「極數知來之謂占」，又曰「占事知來」。知來之占，全在幾上，而幾之可驗者，吉凶悔吝而已。為善則吉，吉者心之安處也。為不善則凶，凶者心之不安處也。自凶而趨吉則悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向凶則吝，吝者心有所羞而不欲為也。此皆天命之本然，而良知之所不能自已者，故四者在心，皆謂之德。聖人以神道設教，特指此以示人，欲其知本心之明，不從外得也。禍福無門，惟人所召。蓋謂幾在我也。故禍福將至，善必先知之，不善必先知之。善不善，非吉凶所先見之幾乎。舍此而求未至之禍福，則有假於讖緯術數而命自外來，人謀不能與，亦何益矣。故周之興也，卜世三十，卜年七百，而卒不如其言。蓋德有厚薄，則運之短長因之。而推測之術，豈足以盡天下之變乎。借使欲以推測盡變，則亦當因其植根以觀枝葉耳。誠能即此而有知，正可趨吉避凶以為安身之地，而徒事口談，則亦足以招禍矣。

掛扐辯正圖

得四者二，所謂奇也。每揲合掛一得四，以四約之得一，故為奇。

得八者二，所謂偶也。每揲合掛一得八，以四約之得二，故為偶。

此法以五十策虛二，止用四十八策揲之。左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。初揲再揲三揲皆同，夫天一地二天三地四，此河圖生數之四象也，而所掛之一即河圖天五虛中之象也。一二合掛而成奇，即兩儀之陽數也。三四合掛而成偶，即兩儀之陰數也。其所取於法象者如此，是以三變成爻，暗藏卦體，而每卦之中又更互為八，如後圖所列，此陰陽老少所以能以虛應感，而無偏歟。若《易學啟蒙》所載，初揲得五者三，得九者一，再揲三揲得四者二，得八者二之法，則前後互異，老少常偏，不可以為中正之體矣。

來卦八圖

來卦者，爻所從來之卦也。三揲而得一爻，以其左右之策，一揲而得四者四約之則為奇，得八者四約之則為偶。至三揲而觀其奇偶之積，遂成一卦，是一爻之所含也。爻分左右之扐，各有八變，又隱八卦之象焉。而以其一扐之一為老陽變偶，一扐之四為老陰變奇，總成對待之一卦，此皆自然法象，而豈人力所能安排哉。圖序舊以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，自右而數至於左，此後人誤解「數往者順，知來者逆」，而遂以此為易之逆數耳，恐非陽左陰右之正，且自其流行之序言之，則為震一離二兌三乾四，而義不繫於逆數，雖以數往者順一語文之，其牽強亦甚矣，故謂乾起左方，坤盡右方，乃為正理。今左扐者，乾起左方，坤盡右方，即是可以見之。若右扐，雖亦乾起右方，坤盡左方，則其奇偶自成正對，於勢不得不然，無所取義矣。詳見《圖文餘辯內篇》伏羲八卦次序圖下。

三奇為太陽之畫，自乾來者，其圖有八蓋左右之扐，各成八卦也：