易通釋 卷七上

卷七上下

其承包其羞，是无所容之容，明為包承包羞兩包字之訓，恆二不之五，則五虛而無實，是之謂荒，荒猶妄也，妄即亡也，所以承之羞者在此，既包承包羞，即所以包荒，恆本剛柔皆應，既无所容而成泰，遂上下無應，更无所容，既包荒，則二之五而否應之，其亡其亡繫于包桑，包桑指否四之初成益，非包則無此桑，非此桑無以為包，故云包桑，恆益相錯為震巽，恆四之初，為震四之巽，初之比例，震四之巽初，巽成小畜，震成復，恆成泰无所容，震成復亦无所容矣，泰變通於否，復則變通於姤，姤二之復五為包有魚，亦為以杞包瓜，復之不遠復，即泰之不遐遺，九四又反其辭以明之，姤二不之復五而四之初，仍巽二不之震五而震四之巽初，包无魚即是无所容也，震四之巽初，與乾四之坤初同，傳於師贊云容民，師二之五，即乾二之坤五之比例，師三不之五而同人四之師初成臨，即乾二不之坤五而四之坤初成復之比例，故於臨贊云容保民，泰包於否，復包於姤，臨包於遯，一也，傳既以无所容，贊恆之成泰，又以无所容贊離之成明夷，離上之坎三成豐井，即家人上之解三成恆，豐變通於渙，則　有所容，乃不變通而豐四之井初，即恆四之初也，即或承之羞矣，无所容矣，然恆成泰而通否，仍可包承包羞，豐成明夷，不通訟，而需二之明夷五，則突如來如而終无所容矣，離四之坎則成節賁，賁上之節三，其不順與豐四之井初同，賁困相錯為革蒙，賁之包於困，即革之包於蒙，蒙九二包蒙為離之成賁這之也，賁包於困，節則包於旅，序卦傳云，旅而无所容，謂旅四之初仍成賁也，旅四之初仍成賁，猶姤四之初仍成小畜，旅之无所容，又為包无魚而贊也。

繫牽引茹

循按易稱繫者三，（姤否无妄）稱係者三，（坎遯隨）係即繫亦即世系之系，爾雅續，係，繼也，凡稱係即繼善續終，故旁通不窮，乃謂之係，莫詳於隨，六二係小子失丈夫，六三係丈夫失小子，係小子謂漸與歸妹係，則不與隨係，故先丈夫，係丈夫謂蠱與隨係，則不與歸妹係，故失小子，小子即漸初六子子厲之小子也，與漸相係，則為歸妹與隨相係，則為蠱，蠱成漸則不與隨係，歸妹成隨則不與漸係，　兩卦旁通則相係，變則所係亦變，經於隨自不其例也，隨與蠱係，然必蠱二之五，乃為繼續，故上六拘係之，謂蠱二之五成漸，下女為拘，而後隨三乃之蠱上以從之也，既成漸與歸妹旁通，又必歸妹二之五以係之，歸妹不成隨而成臨，旁通於遯，為係遯，姤初六繫于金柅，謂四之初成小畜，與豫相繫也，柅猶泥，小畜成需，坎水在上，則為泥，未成需，方成小畜，巽木在上，則為柅，泥从水，柅从木也，與豫通則貞吉，傳以柔道牽贊之，牽即小畜牽復之牽，謂與豫相牽成既濟則貞吉與介于石貞吉同，若不與豫牽，仍以二之復成屯，則見凶矣，說文，杘，篗柄也，或从木尼聲，又云，檷，烙檷也，讀若柅，檷柅杘三字通，又竹部，篗，收絲者也，收絲者，絲之所旋，姤巽繩在下，小畜巽繩在上，乾為金，以巽繩之在乾下者，旋而在乾上，如絲之旋，其象為篗柄，坤為柄，巽繩與倝金相上下，而實為豫二坤柄所係，姤繩在下，則復柄在上，小畜繩在上，則豫柄在下，故云繫于金柅，取象之精，未可以言解也，以牽贊繫，繫即牽矣，小畜九二牽復吉，傳云，牽復在中，亦不自失也，坤成復乾成小畜，失矣，復牽於姤，姤二之復為復，小畜牽於豫，小畜二之豫五亦為復，故牽復吉，復姤相錯為升无妄，升與无妄繫，升成既濟，无妄成益，則不相繫，易辭多用到，繫之牛，則升二之五，與无妄相繼續也，繫而成益，又必繫之於恆，故云或，或者不孚也，繫之牛猶拘係休，拘係而成蹇，則上窮，繫牛而成益，則邑人災，其義一也，乾上之坤三成夬，與乾四之坤初成復，同一失道，夬通剝，而剝成蹇，夬成革，即隨之拘係也，革改而係於蒙為牽羊，則悔亡矣，惟革上之羊，牽而通蒙，則四不行之蹇初，故次且，夬成革宜牽於蒙，姤成咸則宜牽於損，未牽於損則四亦不可行，故后九田傳云，其行次且，行未牽也，否與泰繫，泰五亡矣，繫於否，於是泰成既濟，否成益，故繫于包桑，坎與離係，則坎二宜之離五，而三之離上，離成豐，坎成井，虞仲翔云，徽纆索也，劉表云，三股為徽，兩肌為纆，皆索名，以繫縛其罪人，井下巽為繩，豐用嶽而坎下成巽繩，是徽纆也，在泰繫否而成既濟益為包桑，則繫之而當者也，在坎係離而豐井為徽纆，則係之而失者也，可互明矣，牽亦同於引，（見爾雅）夬剝相牽為引兌，萃大畜相牽為引吉，大畜萃相錯為夬剝，故用兩引字相貫，明兌成夬，孚于剝，為引兌也，泰初九否初六皆云，拔茅茹以其

茹之訓，鄭康成以為引，虞仲翔以為芧根，茹為茅根，別無可證，公羊傳獲莒挐，釋本作茹，挐之訓為牽引，見說文鄭以茹為挐之假借，否成益，泰成既濟，不可相係，益當牽引於恆，所謂茹以其　，茹以其　，猶云系以其類也。

維

循按廣雅，維，隅也，大射儀中離維綱，注云，候有上下綱，其邪制躬舌之用者為維，二五為中，則初四三上為隅，三之上，環五而為之隅，三上所以維五也，蠱二之五有艮為拘，然後上之隨三維之，故云乃從維之，坎二之離五為心，然後三之離上維之，是為維心，離成同人坎成比，比同人相錯為既濟否，為需二之晉五之比例，晉上九晉其角維用伐邑，晉角伐邑，皆謂上之三，而用一維字，則需二已先之晉五為中，而上之三以維之，非先有中心，不可謂之維也。

發

循按蒙初六發蒙，豐六二有孚發若，渙二之豐五，豐成革，渙成觀，與蒙二之五同，豐傳云，信以發志也，大有六五傳亦云，信以發志也，大有厥孚奕如，謂成家人也，家人解相錯，即是豐渙，大有之信以發志，謂解二之五，豐之信以發志，謂渙二之豐五，乃傳又贊於坤六三云，含章可貞，以時發也，謂成屯，旁通於鼎發之義同於開，廣雅亦同於見，　　　　

ＸＸ注見猶著也，故雜卦傳贊之云，屯見而不失其居，蒙雜而著。

顚　窒　慎

循按雜卦傳云，大過顚贊也，大過經文不言顚，而頤二四兩爻，皆稱顚，傳以顚贊大過，所以明顚頤之吉，謂大過二之頤五也，大過二之頤五，何以為顚，顚填闐古字通，玉藻盛氣顚實揚休，注云顚讀為闐，正義云，顚，塞也，爾雅煮填棗，釋文填本或作Ｘ，Ｘ即顚字，五不當位則空虛，頤五空虛，大過二填實之，故為顚頤者，噬嗑四之井初也，井噬嗑相錯為屯鼎，鼎二不之五而四之初，成大畜，即噬嗑四之井初成頤之比例，其承包其羞，是無所容之容，明為包承包羞兩包字之訓，恆二不之五，則五虛而無實，是之謂荒，荒猶妄也，妄即亡也，所以承之羞者在此，既包承包羞，即所以包荒，恆本剛柔皆應，既无所容而成泰，遂上下無應，更无所容，既包荒，則二之五而否應之，其亡其亡繫于包桑，桑指否四之初成益，非包則無此桑，非此桑無以為包，故云包桑，恆益相錯為震巽，恆四之初，為震四之巽，初之比例，震四之巽初，巽成小畜，震成復，恆成泰无所容，震成復亦无容矣，泰變通於否，復則變通於姤，姤二之復五，為包有魚，亦為以杞包李鼎祚引虞氏義以顚為殞，馬融以窒為躓，皆失之矣，經言顚言窒言實，傳則贊之以慎，釋文窒欲之窒，陸作Ｘ，Ｘ即古文慎字，慎從眞聲，與顚同，爾雅訓慎為誠，誠實也，填亦實也，鼎二之五為顚趾為有實，六二傳云，慎所之也，慎字即贊有實之實，與顚趾之顚鼎二之五為節二之旅五之比例，傳贊旅云，明慎繫辭傳贊節初九云慎密，慎謂旅成遯，即鼎成遯也，鼎四之初成大畜，大畜屯相錯為需頤，頤通大過則慎言語，需通晉則敬慎不敗，需二之晉五為未濟二之五之比例，未濟傳云君子以慎辨物居方，傳既以慎飲食贊頤，繫辭傳又贊大過初六云，藉之用茅，何咎之有，慎之至也，必大過二之頤五，乃為顚即乃為慎故於頤大過兩卦並言慎以明之，必訟二之明夷五乃為窒必需二之晉五乃為慎，皆與未濟二之五同，故以未濟之慎明，需之慎即以需之慎明訟之窒，大過不顚頤，則四之初成需，訟不窒明夷，則四之初成中孚，繫辭傳贊中孚九二云，可不慎乎，與贊大過慎之至正相發明，鼎二之五，猶姤二之復五，坤六四括囊，謂坤成復通姤姤二之五，猶姤二之復五也，坤傳云括囊无咎，慎不害也，慎通順，（升傳以順應德釋文本又作慎繫辭傳慎斯Ｘ也釋文慎本作順詩應候順德正義言本作慎德孟子王順古今人表作王慎其見於經子注疏者不一）慎不害即順不害，不言順言慎者，明咸之順不害，即損之窒欲而互以通之也。

塞

循按易之言塞與窒不同，鼎九三耳革其行塞，塞者不通也，鼎二之五而上之屯三通而不塞也，乃四先之初，而二之五成家人，不復可與屯通，故其行塞，行謂四行之初也，節二之旅五，與鼎二之五同，亦通而不塞也，若旅四之　初成賁亦其行塞矣，旅四之初是為出戶庭，出戶庭則塞而不通，不出竹庭則通而不塞，故節初九傳云，知通塞也，塞字即贊其行塞之塞。

遂

循按大壯上六，不能退，不能遂，无攸利，不言進而言遂者，春秋穀梁傳云，遂繼事也，又義同於成，廣雅訓為竟，以繼事而兼成，惟需二之晉五，訟二之明夷五，及泰通否而二之五，泰明夷需成既濟，則為成為竟，晉訟成否，上下應之，則成明夷需而通訟晉也，漸上之歸妹三成大壯蹇，漸初之歸妹四成家人臨，在大壯成革，則退而通蒙，今二不之五而四之觀初，不成革而觸藩成泰，故不能退，即宜以泰通否而為遂，若不通否，則是既不能退，又不能遂，故无攸利，若大壯成革則能退而無所用其遂矣，家人通解，猶革通蒙也，家人上之臨三，與大壯四之蹇初同，既成泰則宜遂，今家人通解，二之五為中饋，則無所用其遂故云无攸利，遂在中饋謂所以无攸利者，在解二之五中饋也，解不中饋，而家人上之解三，則成恆，恆既濟相錯，為豐井，即為巽上之震三之比例，豐四之井初，即恆四之初，亦猶家人上之臨三，家人先之解三成恆，恆四又之初，猶解四先之初成臨，家人上又之臨三，成泰，大壯四先之觀初成益，益上又之三，猶觀上先之三成蹇，大壯四又之蹇初成泰，大壯解成泰，猶井困成需，何也，困二之賁五成家人萃，與家人通解而解二之五同，即與渙二之五同，渙成觀，豐成革，即大壯通觀而大壯成革，觀革相錯即家人萃，皆无攸遂者也，惟困二不之賁五，而賁上之節三，則不成家人而成需，亦惟渙二不之豐五，而豐四之井初，則不錯家人萃而成豐，豐四之井初是為井泥，即是需于泥，惟需通晉而二之晉五，故遂泥，遂泥者，先有泥而後遂之也，傳於困贊之云，君子以致命遂志，困成需，猶井成需，需通晉而二之晉五，則遂志遂泥，需不通晉，二不之晉五，則不能遂，推之大壯成泰通否而二之五，則亦遂志可知，巽上先之巽之震三成豐井，相錯為恆既濟，即家人上之解三之比例，巽之初先之震四成復小畜相錯為泰益，即大壯四之觀初之比例，經以不能遂无攸遂遂泥三遂字互相發明，而傳贊之以遂志，知泥為需遂為需通晉，則知无攸遂者，以其未成需泰也，不能遂者以其成需泰而未能變通也，微矣哉。

養　育　字　飾

循按雜卦傳云，頤養正也，蒙彖傳云，蒙以養正，聖功也，鼎彖傳云，聖人亨以享上帝，而大亨以聖賢，大畜彖傳云，不家食吉，養賢也，又於頤彖傳詳言之云，頤貞吉，養正則吉也，觀頤，觀其所養也，自求口實，觀其自養也，天地養萬物，聖人養賢以及萬民養之義同於育，歸妹二先之五漸初，猶鼎二不之五而四之初鼎二之五為養賢，四之初成大畜則不能養賢，Ｘ乾成家人坤成屯，己盈不可久，家人上之屯三成兩既濟，正則正矣，而絕而不續，終而無始，故必旁通於鼎，乃為養正，養正者，養而後正也，若鼎四之初成大畜，大畜二之五仍成家人，以家人上之屯三，仍是絕而不續終而無始，不可為養賢，經於大畜，明示其義云，不家食吉，欲其鼎四不之初，不成大畜，則二之五不成家人，而傳即贊之云，養賢也不成家乃為養賢，則鼎之為養賢，其義明矣，屯得鼎而養，革得蒙而養，蒙之養正，與鼎之養賢同，聖者通也，云聖人云聖功皆通也，惟變通而後能養，屯不通鼎，則窮於家人，革不通蒙，則窮於蹇，蹇通睽猶井通噬嗑，井二之噬嗑五，與睽二之五同，井養而不窮，不養則窮可知矣，然井之養與蹇不同，蹇革屯家人，皆當位無失，第恐其太盡，故以養正，巽坎之成井，則有失者也，有失而養之使不窮，以歸於善，蒙之養正，聖功也，生知安行者也，井之養，改過遷善，困知勉行者也，頤大過皆有失，大過得頤而養正，正在大過成既濟，養在頤成益以頤養大過之正，是大過為頤之所養，故云觀其所養，頤成益，益上遽之三，則無養，旁通於恆，恆成咸為口實，而求之而正者又在頤，是頤之自養也，故云觀其自養，井噬嗑為屯鼎之錯，故井養猶鼎養，鼎四之初，與噬嗑四之井初同，噬嗑四之井初則成頤，而頤大過仍得所養，其互相鉤貫如此，蒙以養正，即為育德，蠱亦為育德，隨蠱相錯為頤大過，蠱二之五，即大過二之頤五之比例，亦即歸妹二之五之比例，然則傳中諸養字，皆所以贊漸九三之不育耳，无妄傳云，先王以茂對時育萬物，育德猶養賢，育萬民猶養萬民，升成既濟，无妄成益，猶大過成既濟，頤成益此養賢也，育德心，益通於恆成咸，益成既濟，此育萬物也，養賢以及萬民也，育之義同於字，字之義同於養（昭十六年傳服虔注字養也）屯六二女子貞不字十年乃字，女子貞即鼎成家人而上之屯三成兩既濟也，不字即不育，不養賢也，十年，鼎成泰也，泰通否則十年乃字也，廣雅云，字，生也，字，飾也，又云，養，飾也，蒙革相錯為賁困，困二之賁五，為蒙二之五之比例，蒙之養，即賁之飾，雜卦傳云，蠱則飭也，鄭康成王肅作飾，蒙育德蠱亦育德，故賁飾蠱亦飾賁，賁上之困三成大過，猶蠱上之隨三成升，升通无妄育萬物，仍蠱之飾也，大過通頤養正則吉，仍賁之飾也，飾之為養為字，Ｘ古師說易之遺也。

親　好　愛

循按雜卦傳云，同人親也，訟不親也，乾九五文言傳云，本乎天者親上，本乎地者親下，荀慈明謂乾九二本出於乾，故曰本乎天，居坤五故曰親上，坤六五本出乎坤，故日本乎地，降居乾二故曰親下，其遻是也，乾二之坤五成比，傳贊之云親諸候，所謂親上也坤五之乾二成同人，傳贊之云同人親也，所謂親下也，傳於同人言親，又於比言親，明乾二之坤五之乾二乃親，即師二之五五之二也，惟比同人相錯為否既濟，即訟二之明夷五之比例，訟二未之明夷五，訟仍是訟，明夷仍是明夷，故訟不親，然則師未成比，則同人不親，比親同人乃親，訟不親即師不親，亦即乾二不之坤五之不親，其義互明，經不言親而好，好者愛也，愛者親木，同人成家人師成臨，不親即不好矣，臨變通於遯則親，遯九四好遯，好即言其可親也，家人變通於解則亦親，傳即於家人九五贊云，交相愛也，愛亦言其可親也，惟家人臨相錯為中孚明夷，故中孚九二我有好爵吾與爾靡之，好爵之好，與好遯之好相鉤貫，臨係於遯，則不親變而為親故好，中孚靡於小過，則亦不親變而為親，故好，經以兩好字貫之，傳以諸親字贊之，傳又贊云，親寡，旅也，寡即小畜之寡，坎二不之離五而離四之坎初成賁節，即乾二不之坤五而四之坤初成復小畜，亦即師三不之五而同人四之師初成家人臨，節小畜寡，家人臨亦寡，明夷中孚亦寡，節通旅則有以親其寡，寡則不親，親其寡則變不親而為親，節通旅則親寡，小畜通豫則亦親寡可知，訟成中孚則寡，中孚通小過，則亦親寡可知。

故　事

循按雜卦傳云，隨无故也，革去故也，豐多故也，廣雅蠱故皆訓事，故在蠱則隨无故，无故即无事也，ｘ故之有無，視乎五之得失，繫辭傳云，通變之謂事，又云化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業，又云，通天下之志，以定天下之業，業即事也，諸爻之動，聽於二五，視二五有事以為事，蠱五未定不能無事，二之五是為有事，隨三四雖亦有事，而第隨乎；；戒，則隨无事也，革四未正，不能無事，乃二五已定，則視蒙五之有事以為事，故云去故，去故者，去本卦而改通於蒙也，若革五未定而為豐，則豐宜有事，有事而云多何也，豐本震也，巽二之震五，在巽為申事行事，在震為无喪有事，震已成隨，則无事而事在蠱，若巽二不之震五，而上之震三成豐，則不特有故而且多故，何也，五未行而三上先行，不能仍與巽孚，必變通於渙，渙二之豐五成革，乃得去故，所以多故也，蠱上九不事王候，高尚其事不事即隨之无故，高尚其事即蠱之有事，不事王候者示以上之隨三為事也，上不之隨三而二之五，上成巽為高，二進於五為尚，故云高尚，謂不以上之隨三為事，二之五乃其事也，不高尚而事王候，則成升，升通无妄二之五而无妄四之升初，是為順事，事在升五而四順之也，升二之五成蹇，旁通於睽，睽二之五則小事吉矣，乃二不之五而上之三成大壯，以大壯係蹇，是為匪躬，則宜變通於觀，通觀則大壯二之五，是為王臣，所以有事於王臣者，因其匪躬而變通之也，故云王臣蹇蹇匪躬之故，大壯通觀而二之五，何以為王臣，　大壯成革，革五互乾為王，亦即蠱不事王候之王，王而係以臣，即小過遇其臣之臣，睽上之三，為小畜上之豫三之比例，豫成小過通中孚，猶睽成大壯通觀故以遇其臣之臣，合於利用賓于王之王以明之也，睽彖云小事吉，惟五小乃有事，傳取小事吉三字，贊小過可小事不可大事，小事謂五，大事謂四，不可先以四行，當先以五行，小過有事，即歸妹五有事，以小事吉贊可小事，明察之同於小過，即明睽之同於歸妹也，何也，歸妹三之漸上成蹇，歸妹成大壯，即與睽之成大壯同，歸妹四之漸初成臨，漸成家人，即與遯之成家人同，遯九三傳云不可大事，謂遯四不可之初也，用小過不可大事四字贊遯，與用睽小事吉三字贊小過，同一奇妙，明歸妹同於睽亦同於遯，睽上之三，為歸妹三之漸上之比例，遯四之初為歸妹四之漸初之比例，傳又以不可大事贊豐九三，謂震已成豐不可又成明夷，豐四之渙初，即小過四之初之比例也，睽上之三成大壯，睽四之蹇初成損，大壯通觀為王臣之故，損則通咸，初九已事，謂通於咸而有事也，損有事成益，益宜變通於恆，初九傳云，下不厚事也，下不厚，謂家人上之解三，鼎上之屯三，不不厚而成恆，乃通益而有事，匪躬而成大壯，乃通觀而有故，下不厚事，猶云匪躬之故也，坤六三或從王事，謂坤成屯，變通於鼎，鼎二之五而屯三從之，訟六三或從王事，謂訟成益變通於恆，恆二之五而益上從之，鼎二之五為王事，二不之五而上之屯三，故下不厚，成恆而通益仍以二之五為王事，經以訟坤互明之也，凡有事以二五為主，五已奇則變通於偶，而又以偶進為奇，偶，民也，奇，君也，自君而通於民故繫辭傳云，寂然不動，感而遂通天下之故，又云，是以明於天之道而察於民之故，故屬於民，是以隨无故，革去故，隨革陽卦奇，豐蠱陰卦偶也，豐多故則憂患，傳云又明於憂患與故，其故何也，陽卦奇，陰卦偶，奇則明，偶則幽，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，凡稱故，皆事也，陽卦寂然不動，陰卦感而遂通天下之故，天下之故，即民之故，月通於幽，惟此故心，幽變於明，亦惟此故也。

施　設