无妄 震下乾上
无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
疏 正義曰：无妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆无敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰元亨利貞也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。
《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。
注云：謂震也。
動而健，
注云：震動而乾健也。
剛中而應。
注云：謂五也。
大亨以正，天之命也。
注云：剛自外來，而為主於內，動而愈健。剛中而應，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之德著矣。故大亨以正也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而不利有攸往也。
其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
注云：匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！
疏 正義曰：「剛自外來而為主於內動而健」者，以此卦象釋能致无妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物无妄也。
正義曰：「剛中而應」者，明爻義能致无妄。九五以剛處中，六二應之，是剛中而應。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。
「大亨以正，天之命」者，釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。以天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云天之命也。既是天命，豈可犯乎？
「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「无妄之往何之矣」，上「之」是語辭，下「之」是適也。身既非正，在无妄之世，欲有所往，何所之適矣？故云「无妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。
注「剛自」至「攸往也」。 正義曰：云「使有妄之道滅，无妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若无剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，无妄之道成。
注「匪正」至「竟矣哉」。 正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與无妄。
注云：與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。
先王以茂對，時育萬物。
注云：茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。
疏 正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，无敢虛妄，故云天下雷行，物皆无妄也。
「先王以茂對，時育萬物」者，茂，盛也。對，當也。言先王以此无妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言先王也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若「雷在地中，復」。今《无妄》應云：「天下雷行，无妄。」今云「物與无妄」者，欲見萬物皆无妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。
初九，无妄往，吉。
注云：體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
《象》曰：无妄之往，得志也。
疏 正義曰：「无妄往，吉」者，體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故往吉而得志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
注云：不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
疏 正義曰：「不耕穫不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其畬熟之地，皆是不為其初而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而无利也。
《象》曰「不耕穫，未富也」者，釋「不耕而穫」之義。不敢前耕，但守後穫者，未敢以耕，耕之與獲，俱為己事。唯為後穫，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云未富也。
六三，无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
注云：以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往，而三為不順之行，故或繫之牛，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰「行人之得，邑人之災」也。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
疏 正義曰：「无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災」者，无妄之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故无妄之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或繫其牛，制之使不妄造，故曰「或繫之牛」也。行人者，有司之義也。有司繫得其牛，是行人制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰「行人之得，邑人之災」也。
《象》曰「行人得牛，邑人災也」者，釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云「邑人災」也。
九四，可貞，无咎。
注云：處无妄之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而无咎也。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。
疏 正義曰：「可貞，无咎」者，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰可貞无咎也。
《象》曰「可貞无咎，固有之也」者，釋「可貞无咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰无咎也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。
注云：居得尊位，為无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰勿藥有喜。
《象》曰：无妄之藥，不可試也。
注云：藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。
疏 正義曰：「无妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為无妄之主，下皆无妄，而偶然有此疾害，故云「无妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而有喜也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自脩，身无虛妄，下亦无虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時脩德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是有喜也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，勿藥有喜之義也。
《象》曰「无妄之藥，不可試也」者，解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既无妄，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災，不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
注云：處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
《象》曰：无妄之行，窮之災也。
疏 正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，无所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：「无妄之行，窮之災也。」