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《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰｢家道窮必乖｣。
兌下離上
睽，小事吉。
虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取无妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故吉。
鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。无妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故｢二女同居，其志不同行也｣。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，
虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，无妄巽為進。從二之五，故上行。剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而進於君，故言小事吉也。
天地睽而其事同也。
王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故天地睽。坤為事也。五動體同人，故事同矣。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志，為通，故其志通也。
萬物睽而其事類也。
崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。
虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故萬物睽。坤為事，為類，故其事類也。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰用大。
盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰君子以同而異也。
初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：无應，悔也。四動得位，故悔亡。應在于坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自，二至五，體復象，故自復。四動震馬來，故勿逐自復也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故「見惡人，以避咎矣｣。
九二，遇主于巷，无咎。
虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱巷。變而得正，故无咎而未失道也。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故未失道。
崔憬曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。
六三，見輿曳，其牛
。
虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故見輿曳。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱。離上而坎下，其牛也。
其人天且劓，无初有終。
虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。无妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其鼻也。兌為刑人。故其人天且劓。失位，動得正成乾，故无初有終。《象》曰｢遇剛｣，是其義也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故遇剛。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，无咎。
虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震為元夫。謂二已變，動而應震。故遇元夫也。震為交，坎為孚，動而得正，故｢交孚，厲，无咎｣矣。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，悔亡也。動而之乾，乾為宗。二體噬嗑，故曰噬。四變時，艮為膚。故曰｢厥宗噬膚｣也。變得正成乾，乾為慶，故往无咎而有慶矣。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位悔也。有應，故悔亡。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故有慶也。
案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顧五，故曰睽孤也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故載鬼一車也。
先張之弧，後說之壺，
虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢腹，張弓之象也，故先張之弧。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中，壺之象也。之應歷險以與兌。故後說之壺矣。
匪寇婚媾。往，遇雨則吉。
虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故匪寇。陰陽相應，故婚媾。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，各得其正，故則吉也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故群疑亡矣。