說卦傳

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說卦傳

周易淺述卷八

翰林院編修陳夢雷撰

說卦傳

第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法,使學者安於義命也。

昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍。

幽贊神明,猶言贊化育也。天下和平,王道得而蓍生長丈,其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦,蓋因生蓍而用之以求卦也。

參天兩地而倚數。

天圓地方。圓者徑一圍三,三各一奇。陽道常饒,故天用其全,參天而為三。方者徑一而圍四,四合二偶。陰道常乏,故地用其半,兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇,則三三而九。三偶,則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾,為老陽。三偶為坤,為老陰。二奇一偶為巽離兌,為少陰。二偶一奇為震坎艮,為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。

揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻,就聖人作易言之也。在造化曰陰陽,就人事曰剛柔。數既形矣,卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽,因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人无與也,特觀其變而立之爾。卦既立矣,爻斯生焉。聖人因其數之陽,而發明其為爻之剛。因其數之陰,而發明其為爻之柔。聖人无與也,特發揮其義爾。

和順於道而理於義,窮理盡性以至於命。

此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容,無所乖逆,默契其本原之謂也。理於義,又就其細者析言之。隨事皆得其條理,應變合宜之謂也。和順於道德,體也。理於義,用也。窮理以知言,盡性以行言。易書於天下之理无所不備,而能盡人物之性,而自合於天道也。理必窮之,性必盡之。天命但可言至,則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。

 右第一章

第二章言易具三才之道,故有取於六爻。而因筮求卦者,當盡人道以合乎天地也。

昔者聖人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

理在人為性,在天地為命。天无陰陽則氣機息,地无剛柔則地維墜,人无仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言,剛柔以質言,仁義以理言。仁,體剛而用柔,屬乎陽。義,體柔而用剛,屬乎陰。兼三才而兩之,以全體言。則上兩畫為天,五陽而上陰。中兩畫為人,三仁而四義。下兩畫為地,初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天,三陽而上陰。五與二為仁,五仁而二義。四與初為地,四柔而初剛。分陰分陽以位言。初三五為陽,二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言,柔六剛九也。陽位剛爻居,柔爻亦居。陰位柔爻居,剛爻亦居。經緯錯綜,粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生,肖剛柔之質以有形,具仁義之理以成性,亦具三才之道。分陰陽。用柔剛,以斷吉凶,成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者,皆在吾心矣。

 右第二章

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體,復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。

此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北,天居上,地居下,兩儀之位也。艮為山居西北,兌為澤居東南。通氣者,澤氣升於山,為雲為雨。山氣通於澤,為水為泉也。震為雷居東北,巽為風居西南。相薄者,勢相迫也。雷迅而風益烈,風激而雷益迅也。離為日居東,坎為月居西。不相射者,水得火以濟其寒,火得水以濟其熱,不相滅息也。先天八卦之位如此,皆陰陽相對而居,故曰八卦相錯也。重為六十四卦為圓圖,其位亦然。其左以震離兌乾為主,與八卦相錯,為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主,與八卦相錯,為自姤至坤三十二陰卦也。

數往者順,知來者逆。是故易逆數也。

此就圓圖卦氣之行。準之橫圖,卦畫之序,從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順,豫推未生之卦為逆。天道運行為四時八節,以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行,以姤復二卦為樞紐。天道左旋,故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心,故圖自中起。天開於子,故卦始終復。天道運行始於陽,陽生於極陰。故坤生復為陽始,冬至配之。盡震宮八卦至明夷,立春配之。盡離宮八卦至於臨,春分配之。盡兌宮八卦至於泰,立夏配之。

盡乾宮八卦至於乾,陽極陰生得姤卦,夏至配之。盡巽宮八卦至於訟,立秋配之。盡坎宮八卦至於遯,秋分配之。盡艮宮八卦至於否,立冬配之。盡坤宮八卦至於坤,陰極陽生又為復卦。復至乾,由震四而離三而兌二而乾一,皆得已生之卦。如從今日計往日,順而易知也。自姤至坤,由巽五而坎六而艮七而坤八。如今日預推明日,逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八,皆預推之,是皆逆也。逆所以知來,故易皆逆數也。以其位言之,則對待有順有逆。以其數論之,則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。

 右第三章

第四章言先天方圖之位,六子之用統於乾坤,而造化流行有生長收藏之功也。

雷以動之,風以散之。雨以潤之,日以晅之。艮以止之,兌以說之。乾以君之,坤以藏之。

動則物萌,散則物解。二者生物之功。潤則物滋,晅則物舒,二者長物之功。止則物成,說則物遂,二者收物之功。君則物有所歸,藏則物有所息,二者藏物之功。雷動風散,乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅,中爻相易為坎離也。止之說之,終爻相易為艮兌也。此六子,生物之序也。然六子致用,主於乾而動,歸於坤而藏。此又父母之功也,故以乾坤終之。

自動至晅,物之出機。自止至藏,物之終極。出无於有,氣之行也,故以象言。入有於无,質之具也,故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤,蓋陽生於北而極於南,陰生於南而極於北,天之道也。圓圖法天,故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北,陰始於西南而盛於東南,地之道也。方圖法地,故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中,為物之始生。中爻相易為坎離,故次外坎離,為物之方長。終爻相易為艮兌,故次外艮兌,為物之所收。終則乾居西北,坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言,則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言,故先言六子而統於乾坤,此方圖之位具造化流行之妙也。

 右第四章

第五章言文王後天八卦之位。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。

此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者,天之主宰。出者,發露之謂。震居東方,於時為春。三陽開泰,萬物從此發生,則帝即從此出矣。齊,相見,致役以下皆帝也。齊者,畢達之謂。巽居東南,春夏之交,萬物畢達矣。尚有未盡生者,彼此未得相見也。離居南方,於時為夏,則明盛可見矣。致,猶委也。委役於萬物,无不養也。坤居西南,夏秋之交。萬物皆養於土,得向實也。說者,物形至此充足而說。兌居西方,於時為秋,物至此充足可說也。戰者,陰極陽剝,疑而戰也。乾居西北,秋冬之交。戰乎乾,非與乾戰,言陰陽戰於乾之方也。勞,去聲,慰勞之意。坎居北方,於時為冬,萬物歸藏於內而未息也。成言者,陽氣至此成終而成始。艮居東北,冬春之交,止乎此矣。復出乎震,不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之,必有主宰之者,故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

上言帝,此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見,而為物者可見,故又以物言之,以見八卦流行生物之功也。離明以德言,八卦之德可推。坤地坎水以象言,八卦之象可推。兌秋以時言,八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下,不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南,坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤,此言致養者。蓋上言帝。坤,臣也。帝,君也。君之於臣,役之而已。此言萬物。則坤,母也。萬物,子也。母之於子,則无所不養也。乾曰陰陽相薄者,九十月之交,陰盛陽微,陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰於野者,此也。上言帝之所乘,此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者,天地之大用,得乾坤之中氣。故離火居南,坎水居北也。震,動也。物生之初,故居東。兌,說也。物成之後,故居西。此四者居於四正也。震木,巽亦木,震陽木而巽陰木。故巽居東南,巳之位也。兌金,乾亦金,兌陰金而乾陽金。故乾居西北,亥之方也。坤艮皆土,坤陰土,艮陽土。坤居西南,艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之,則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木,震巽屬木。木生火,夏為火,故離次之。夏而秋,火克金者也。火金之交,有坤土焉。則火生土,土生金。克者又順以相生。秋為金,兌乾屬金。金生水,冬為水,故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交,有艮土焉。木克土,土克水。生者又逆以相克。土金順以相生,所以為秋之克。水土逆以相克,所以為春之生。生生克克,變化无窮,而皆有帝以宰之,此後天之妙也。

 右第五章

第六章去乾坤而專言六子,以見神之所為。前即文王卦次,以明四時之序。後即伏羲卦次,以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之,以見不可偏廢也。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷。撓萬物者,莫疾乎風。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

此去乾坤專言六子。由後天流行之用,而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝,以功用言曰神。八卦各有所在,神无在无不在,故曰妙萬物。乾坤合而為神,言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子,見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象,艮獨不言者。終始萬物,不係於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女,艮巽以長女合少男,則非其偶。陰陽不相對待,則无由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙,即文王卦次,以明四時之流行。後則推原其體,必由陰陽對待,各得其偶。故又本於先天之卦,以見陰陽交合之妙,而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。

 右第六章

第七章言八卦之性情。

乾健也,坤順也,震動也,巽入也,坎陷也,離麗也,艮止也,兌說也。

此節言八卦之性情。因下文欲言其象,先別其性情如此。蓋象者其似,性情者其眞也。性者其本體,情者其作用也。乾純陽剛故健,坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下,剛而進故動。坎一陽在二陰之中,剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上,无所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下,順而伏故入。離一陰在二陽之中,順而附故麗。兌一陰在二陽之上,順而見故說。然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健,巽離兌三陰卦皆從順。健則能動,順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷,順遇上下皆健則必附而麗,此坎離所以為陷為麗也。健極於上,前无所往必止。順見於外,情有所發必說。此章以八字斷八卦之德,下章乃依類而分言之。自此以下,乃以陰陽純卦及初中終為序,不用先天後天之序也。

 右第七章

第八章遠取諸物之象。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息,其蹄圓,故乾為馬。牛順而載重,其蹄析,故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下,與地雷同其動奮,故震為龍。雞,羽屬,能飛。其性則入而伏。知時而善應,鳴於丑半重陽之時,又其行則首動於前,足動於中,身不動而隨其後。能動象二陽在前,不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙濕,其性趨下。前後污濁,中心剛躁,故坎為豕。雉性耿介,中心柔懦而外文明,故離為雉。狗外剛內媚,止於人而能止人,故艮為狗。羊外柔說羣而中剛狠,故兌為羊。此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍,夫子以為馬。文王以坤為牝馬,夫子以為牛。變通以觀,可悟而不可執。八者之中,乾馬,兌羊,巽雞,離雉,與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬,大壯似兌稱羊,中孚巽爻稱雞,鼎三應離稱雉,睽互坎稱豕是也。至坤牛,震龍,艮狗,皆夫子所自取。善觀之,則萬物无非卦也。

 右第八章

第九章言近取諸身之象。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

此言近取諸身者。首會諸陽,尊而在上。腹藏諸陰,大而容物。足在下而動,股兩垂而下。耳輪內陷,陽在內而聰。目睛附外,陽在外而明。手動在前,口開於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者,六子皆反對。遠取諸物者,六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之,腹以藏之。足履於下為動,手持於上為止。股下岐而伏,口上竅而見。耳外虛,目內虛。各以反對也。在物,乾坤與二少皆取走。二長二中,一走一飛。龍者走之飛,雞者飛之走,各以序對也。夫子此章取象,坤為腹與明夷六四同,巽為股與咸九三互體同,兌為口與咸上六同。餘亦多自取,鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者,既言足,又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻,巽為手。鼻者面之山,風能鼓舞萬物,手之所以舞也。其說似亦可參。

 右第九章

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說,故孔子發明之也。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

索,求也。《本義》:揲蓍以求爻。後《朱子語錄》謂不當作揲蓍。大概陽先求陰,則陽入陰中而為男。陰先求陽,則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮,坤求於乾而得巽離兌。一二三者,以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體,各得乾之一陽而成男,陽根於陰也。三女本乾體,各得坤之一陰而成女,陰根於陽也。天地生萬物而人為貴,故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分,則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後,見有此象。猶之前後取象,不可以謂之二字,謂畫此卦以象人也。

 右第十章

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經,多夫子所自取也。

乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

純陽至健為天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下,尊无不統,君也。乾知大始,又生六子,父也。其德至粹,爻剛而位以柔相濟,玉也。純剛,金也。金故寒,而位西北,卦氣又立冬也,冬水始氷。寒之凝,陰之變而剛者也。盛陽之色,又四月在夏,故為大赤。坎一陽在中為赤,乾純陽,故赤曰大,別於坎也。馬曰良老瘠駁,純陽无陰,異於震坎,陰陽相雜之馬也。良,健之善者。老,健之久者。瘠,多骨少肉,健之堅強者。駁,鋸牙食虎豹,健之威猛者。又駁馬之色不純,純極而駁生也。圓而在上,以實承實,故為木果。異於艮之果蓏,剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍,為直,為衣,為言。言字宜作玄。

坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。

積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣,旁有邊幅而中寬平,故為布。又地南北經而東西緯,亦布象也。釜虛而容物,金質生於土,受模冶而成,有效法之義,故為釜。靜翕而不施。陰性吝嗇,女子小人未有不吝嗇者也,吝嗇者翕之守。均者闢之敷,其勢均平而无偏陂,其德則生萬物而无私均也。順之極而生物相繼,故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛,為輿而不大。坤三畫虛,言大以別於坎也。坤畫偶,又物生於地至雜,故為文。偶畫多故為眾。有形可執持,成物之權,故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物,其本著地者,柄也。地之土色有五。黑者,極陰之色也。

又荀《九家》有為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黃,為帛,為漿。

震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也為反生。其究為健,為蕃鮮。

陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震,故兼天地之色。得乾初畫為玄,得坤中畫上畫為黃,雜而成蒼色也。陽氣始施為旉。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內,二偶開通。前无壅塞,萬物畢出,故為大塗也。一索得男,長子也。陽生於下,上進決陰而躁動也。蒼,深青色。筤,竹之美者,竹之筠也。萑,荻。葦,蘆。竹與蘆葦,皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲,又陽氣始亨,故馬善鳴也。左足白曰馵,震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙,額有旋毛中虛,射者之的。言上畫之虛也。稼,諸榖之類。萌芽自下而生,反勾向上,陽剛動於下也。陽長必終於乾,故究為健。蕃,生。鮮,美。春生之草,下一根而開葉於上也。

按荀易下有為玉,為鵠,為鼓。

巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦。

木,幹陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下,陽發於外,周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽,長女也。繩,糾木之曲而取直者。工,引繩之直而制木者。巽德之制,故為繩直,為工也。巽少陰,故於色為白。木下入而上升,故為長,為高。又長者風之行,高者木之性也。陰性多疑,盤旋於二陽之下。又風行无常,或東或西,故為進退不果也。陰伏二陽之下,氣鬱不散,故為臭。陽盛於上,陰血不升,故為寡髮。二陽在上,陽氣上盛,故為廣顙。眼白為陽,黑為陰,反離之黑在下而白居中,故多白眼也。陽義陰利,陰主於內,近利之至,如賈之得利三倍也。三爻皆變,則為震之決躁,故究為躁卦也。然震變乾,變上二畫而已。巽不言中上之變為坤,而以三畫盡變為震者。蓋陰欲變為陽,陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。

荀易有為楊,為鸛。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也為多眚。為通,為月,為盜。其於木也為堅多心。

一陽在內而明,二陰在外而陷,故為水。溝瀆所以行水,水流而不盈。陽畫為水,二陰夾之,故曰溝瀆。陽居中而无陰以蔽之,則見而不隱。陽在陰下得時,則起而不伏。坎,陽陷陰中而包之,故為隱伏。水勢曲直方圓,唯勢之利,因人所導,故為矯輮,弓蓋二十八,蔽車之上。輪輻三十六,運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中,心危慮深,故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實,故為病為痛。離火在身為氣,坎水在身為血。血運於身,猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽,故為赤而不大也。坎中畫陽,故為馬為美脊。剛在內而躁,故為亟心。上柔,故首下而不昂。下柔,故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重,故在輿為多眚。坤輿行於平地則安,坎多險陷阻礙也。通者水之性,坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中,故在木為堅多心也。

按荀易又有為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。

離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也為大腹,為乾卦,為鱉,為蠏,為蠃,為蚌,為龜。其於木也為科上槁。

離者麗也。火麗木而生,又內暗外明,故為火。日,火之精也。陰麗陽而明,又有火光,故為電。坤再交於乾,故為中女。剛畫在外為甲胄。火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹,又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔,故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜,取中畫之柔。蠏性躁,取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁,一作科空也。本中空,上必枯槁。一曰科非木。科,巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者,科上之木乾燥,如鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同,皆於離象可通。

按荀易有為牝牛。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也為堅多節。

靜以止者,山也。徑者,路之小。艮為震之反體,高山之上成蹊,非如平地之大塗也。剛在坤土之上,象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中,則平地土中之大石矣。闕者,門之出入處。上畫連亘,中二畫雙峙而虛,似門闕也。果,木實。蓏,草實。乾純剛為木果,艮一剛二柔故為果蓏。震為旉,草木之始。艮為果蓏,草木之終。果蓏能終又能始,故於果蓏為切。閽,掌王宮之中門之禁,止物之不應入者。寺,掌王之內人及宮女之戒令,止物之不得出者。手以止物,而用以止者在指。又諸物之末,骨之外見者也。鼠黔喙,皆前剛也。黔鉗通,山居之獸,齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。堅多節,亦剛在外也。

按荀易有為鼻,為虎,為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰:鼻者,面之山。管輅嘗言之。

兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決。其於地也為剛鹵,為妾,為羊。

澤者水之聚。二陽沈於下,一陰見於上,坎壅成澤也。巫,以言語說神者。兌上折,口象,故為巫,為口舌。金氣始殺,條枯實落,故為毀折。柔附於剛,剛乃決柔,故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁,兌陰說故附決。躁者有所去,以達其怒。附決者始雖親,而動不免於去也。陽在下為剛,陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者,水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為鹵。鹵暫熯而乾,乾而復潤,天下之潤者莫久焉。然不生物,以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。

按荀易有為常,為輔頰。

前章以八卦象八物,此章又推廣以盡萬物之情。

其中有相對取象者。如乾天,坤地之類是也。上文乾為馬,此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德,老取其知,瘠取其骨,駁取其力,皆取其健也。上文坤為牛,此則為子母牛。取其生生有繼,兼取其順也。乾為木果,結於上而圓。坤為大輿,載於下而方。震為決躁,巽為進退,為不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰,水與月則內明外暗。離內陰外陽,火與日則內暗外明。坎中實,故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛,故於人為大腹。艮為閽寺為指,陽之止也。兌為巫為口舌,陰之說也。

有相反取象者。震為大塗,反而艮則為徑路。大塗,陽闢乎陰,无險阻也。徑路,陽阻而下陰,不能闢也。巽為長為高,反而兌則為毀折。長且高者,陽之上達。毀而折者,陰之上窮也。

有相因取象者。乾為馬。震得乾之初之馬,故於馬為善鳴馵足作足的顙,震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬,故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良,美瘠似乾馬之瘠。作足,陽下而健。薄蹄者,陰下而弱也。坤為大輿,坎為輿為多眚。坤中虛而力能載,坎中滿而下无力也。巽為木,幹陽而根陰也。坎中陽,故於木為堅多心。艮上陽,故於木為堅多節。離中虛,故於木為科上槁。震為旉,乾為木果,艮為果蓏。震之一陽,花之敷。乾之三陽,果之結。果蓏則陽上而陰下也。

有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏,因而為盜。巽為繩直,因而為工。艮為門闕,因而為閽寺。兌為口舌,因而為巫。

有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣,乾為圜以見坤之為方。吝嗇者,陰之翕也,以見陰之闢。均者,地之平也,以見天之高。為文者,物生於地,雜而可見也,知其始於天者不可見矣。為柄者,有形之可執也,乾之氣不可執矣。離為乾卦,以見坎之為濕。坎為血卦,以見離之為氣。巽為臭,以見震之為聲。巽離兌三女,震為長子而坎艮不言者,尊嫡也,於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者,少女從嫡為娣,於陰之少者卑之也。乾為馬,震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮,止也,止之性非馬也。

其大畧如此,他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者,如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者,如乾坤稱龍而不必在震,坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者,如漸之鴻,中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻无之者,如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離,小罍謂之坎。此見於他書,而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降,或曰其於地,其於人,其於馬,於輿,於稼,於木,唯乾不言者,蓋物不足以盡卦,則正言為天為地之類。卦不足以盡物,則言其於人,其於馬之類。至乾之為物无不周遍,萬物不足以盡之,故无所言焉。要之天地之物,大而天地山川,微而草木禽蟲,君臣父子之倫,毛髮爪甲之細,无一不備於卦。即无一不本於太極,无一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。

右第十一章

以上說卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書,所載有此。夫子因筆削之,以為傳也。