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履卦 兌下乾上
履卦，下兌上乾。兌一陰見于二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也。禮之本也常，履之道也。又內和悅而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按《序卦》：物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，履所以次小畜也。人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。初陽履剛，以在下而无咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不輕于行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強于行，所以凶也。九五之夬履，能行而決于行，所以厲也。此六爻之大略也。
履虎尾，不咥人，亨。
程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按：虎尾字則躡之意為是。乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機，不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨，惟禮可以免禍也。按《來註》，以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐履，于彖傳履剛句不通矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。
以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之无咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辨上下、定民志。
立卦之義取乎踐履。人之所履，禮而已矣。禮者所以辨上下、定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已无所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，无所貪也，此上下之志定而天下之治定也。後世位不稱德，則上下不辨，不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。
初九，素履往，无咎。
初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行，可无咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能安其素，不變所守，雖未得吉，咎可无矣。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
初无應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪，即所謂不願乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，无應于上，幽獨守貞之象。
人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下无應，幽也。坦則平易而无險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。
六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。
視不正曰眇，行不中曰跛。六三互二四為離，有目象。互四五為巽，有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近于乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。陽主寬和，陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。
《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣，畏慎得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。
九五，夬履，貞厲。
九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，无所疑礙，故有夬決其履之象。然在上者純任其剛，在下者一主于悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也？蓋以全卦言，六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻言之。且變乾為離，自恃其明，愈過于夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
以剛居五，正當尊位，傷于所恃故也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋，无虧欠也。吉事有祥，祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆无虧欠，則得大善之吉矣。又按《來註》，以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同《本義》，而解旋字更順。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
人心難于有終，元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。