易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。（第一節註解）
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？（第二節註解）
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？（第三節註解）
易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？（第四節註解）
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。（第五節註解）
【解讀】
此章分為五節，從「辭變象占」四種面向談《周易》筮法的應用，並探討易筮為何能有如此神妙之作用。
第一節
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
【帛書】
易有聖人之道［四］焉：以言［者上亓辤］，以勭者上亓變，以［制器者上亓馬，以卜筮者］上亓占。
【今譯】
易內含了聖人之道的四個面向：用於言語的就崇尚其卦爻辭，用於行動者則崇尚它的數理變化，用於制定器物者就崇尚其象徵，用於卜筮的就崇尚它的吉凶占斷。
【解讀】
「易」孔穎達認為是易書，即《周易》：「言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。」但從「辭變象占」四事來看，易應該是比較攏統而廣義的易道，除了包含十翼的《周易》一書之外，也包括其所連屬的占筮法，以及背後的哲學思想與原理。
依本章末所引子曰，「易有聖人之道四焉」為孔子所說。聖人之道四焉即辭、變、象、占四事。
辭為卦爻辭，或者亦可包括十翼的文字。《周易》這部古老的經典，不但蘊含古人智慧，語彙亦相當幽美。將其用於語言者，則崇尚《周易》之辭語文字。
變為變化，即卦象中六、七、八、九的陰陽與卦象變化。陰陽變化反應天道消息盈虛之理，以及人事之吉凶悔吝。動為行動，即後文所言「君子將有為也，將有行也」。用於行動之指導者，則崇尚其陰陽變化之理。
象為象徵，狹義象徵意指卦象，廣義包含經文的比興隱喻等象徵。易經的卦象需要豐富的想像力，這與人的創新能力有關。制器，即制定、創作器物，需要的正是創新的能力。
占者視吉凶也，即今人所說的「鐵口直斷」的占斷。《周易》原本只是問蓍的占筮法，此言「卜筮」，與卜法合稱，只是一種攏統的說法，朱熹以「文勢如此」來註解。卜筮是古代為了知道來事所舉行的溝通鬼神儀式，因此所注重的是其占解的功能。
「卜筮尚占」算是易的原始功能，尚占的目的不外乎能通變並作為君子的行動指導，因此又與「以動者尚其變」息息相關。在占解時，又會用到《周易》的卦爻辭與卦象的解析，所謂「以言者尚其辭」、「制器者尚其象」。
《繫辭上》第二章：「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」
【注釋】
易有聖人之道四焉：易所包含的聖人之道有四，即後文所說的辭、變、象、占。韓康伯：「此四者存乎器象，可得而用也。」孔穎達：「言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。」《本義》：「四者皆變化之道，神之所為者也。」「聖人之道」或作「君子之道」：《釋文》：「明僧紹作君子之道。」
以言者尚其辭：以，用也。以言者，用於語言者。辭，卦爻辭。或意指廣義的《周易》文字，包括卦爻辭與十翼。虞翻：「聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡辭也。」繫辭，為卦爻繫綁相連屬的文字，即卦爻辭。孔穎達：「謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。」程頤：「言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也。」《釋文》：「下三句無以字，一本四句皆有。」
以動者尚其變：用於行動者，則崇尚其變化。易的變化，主要表現於爻的陰陽，所以王弼說：「卦以存時，爻以示變。」爻的陰陽變化蘊含天地的消息盈虛之道，亦具有人事的吉凶悔吝法則，君子有所作為行動，則從陰陽變化找出趨吉避凶之道。此亦符合後文所謂「以卜筮者尚其占」。陸績：「變謂爻之變化，當議之而後動矣。」孔穎達：「謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。」程頤：「動則變也，順變而動，乃合道也。」
以制器者尚其象：用於制定或製作形器者，則崇尚易經中的象。制有二義：制定與製作。狹義的象，為卦象、爻象。廣義的，還包括經文文字中的象徵。《繫辭》：「見乃謂之象，形乃謂之器。」「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器則是有形體的器物，有具體之形象而可模擬。《彖傳》：「鼎，象也。」即制器尚象之屬。荀爽：「結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。」孔穎達：「造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象；若造杵臼，法小過之象也。」
以卜筮者尚其占：用於卜筮者則崇尚其吉凶的占斷。卜為問龜，筮為問蓍。《周易》屬筮法，照理說不兼及卜法。此卜筮兼言，因二者同屬問鬼神之事。占者視兆問也，即解讀卜兆或卦象的吉凶。孔穎達：「策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。」《朱子語類》：「問：以卜筮者尚其占，卜用龜，亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。」
第二節
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
【帛書】
是故君子將有為、將有行者，問焉［而以］言，亓受命也如錯。无又遠近幽險，述知來勿，非天之至精，亓誰能［與於此］？
【今譯】
所以，君子即將有所作為，或者即將行之天下，就會用言語來揲蓍問易，易筮在接受問題之後的回應，就如回音一樣快速，不論遠近或幽深，因此而知道未來的事物。若不是天底下最精微者，還有誰能夠做到這樣子呢？
【解讀】
古代君子將要行事或有所作為，則揲蓍衍卦，問吉凶於鬼神。對於人的提問，蓍卦的回應有如回音一樣地快速，即問即答，以告知未來之事。究其原因，易是天下最為精妙者，才能做到。
【注釋】
受命：接受提問。卜筮時向龜蓍問問題稱「命」。《周禮》有「八命」，即八種國家大事的相關問題：「以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉凶，以詔救政。」《儀禮》有「命龜」、「命筮」，即問龜、問筮也。《周禮》「眡高命龜」鄭玄注：「命龜，告龜以所卜之事。」命龜即告訴烏龜所要卜問的事。《朱子語類》「云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大叚重這命筮之詞。」
如嚮：嚮，當作「響」，《周易集解》及《周易正義》皆作「響」，《古義音訓》：「今本作響。晁氏曰：嚮古文響字。」《釋文》：「又作如響。」唐石經作響，李氏本同。《說文》無嚮字，響字曰：「聲也，从音，鄉聲。」帛書作「如錯」，《說文》：「錯，金涂也，从金昔聲。」錯為塗金之工藝，或可借為措。錯亦有交錯、雜亂之義。受命也如錯，文義未詳。響為回音、回聲，此形容卜筮回應問題極為迅速，像回音一樣，即問即答。孔穎達：「謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。」孔穎達：「謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。」
來物：未來之事物。物，事也。孔穎達：「物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。」
《本義》：此尚辭尚占之事，言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如嚮之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。
第三節
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
【帛書】
參五以變，［錯綜亓數。通］亓變，述［成天地之文。極亓數，述定天下之］馬，［非天下］之至變，誰能與於此？
【今譯】
三與五兩個數用以產生變化，交錯綜合其數理。通達其變化，因此而成為天地的文理；推極其數理，因此定立天下的陰陽動靜之象。若不是天下的至變，有誰能夠做到這樣呢？
【解讀】
「參伍以變，錯綜其數」自古註解相當分歧，朱子引用眾多古文獻說：「參伍、錯綜皆古語，而參伍尤難曉。」
通解以參伍即三五兩數。孔穎達：「或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。」「錯謂交錯，綜謂總聚，交錯總聚其陰陽之數也。」《說文》：「伍，相參伍也。」段玉裁注：「參，三也。伍，五也。……凡言參伍者，皆謂錯綜以求之。」參伍似乎意指有條理地交錯運用數字，而錯綜則是交錯綜合地安排物體。參與伍皆一語雙關，參既是三，亦有參酌之義；伍是五，也有伍合之義。
竊疑，「參伍以變，錯綜其數」或者也可能指的是洛書的數字安排（如圖）。洛書綜合交錯的三個數字，相合都是十五，即三五。
明朝來知德認為，「錯綜」為卦象的變化：「錯者陰陽相對，陽錯其陰，陰錯其陽也。」「綜即今織布帛之綜，一上一下者也，如屯蒙之類，本是一卦，在下則為屯，在上則為蒙。」錯，是陰陽變，如乾坤互錯。綜則是上下的翻轉顛倒，如艮與震綜。這種說法也成為現今很流行的觀點，但這絕對是曲解《繫辭傳》。此觀點的謬誤，詳論請參考《易經真八卦》第三章〈變覆與錯綜〉一節。
【注釋】
參伍以變：參，三也。伍，五也。參伍即數字的三與五。孔穎達：「參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。」朱熹：「參者三數之也，伍者五數之也。」《日講易經解義》：「參，參酌之意。伍，互合之意。錯綜，即以參伍者而錯綜之，考覈之意。」
錯綜其數：交錯綜合其數理。王肅：「錯，交也。綜，理事也。」虞翻：「逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故錯綜其數，則三天兩地而倚數者也。」孔穎達：「錯謂交錯，綜謂總聚，交錯總聚其陰陽之數也。」
天地之文：《釋文》：「一本作天下之虞。陸本作之爻。」孔穎達：「以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。」《繫辭下》：「物相雜，故曰文。」
極其數，遂定天下之象：筮者數也。《周易》屬筮法，筮法要經揲蓍取數而成卦，故曰極其數。孔穎達：「謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。」
《本義》：此尚象之事。變則象之未定者也。參者三數之也，伍者五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」韓非曰：「省同異之言，以知朋黨之分。偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。
第四節
易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
【帛書】
［易无思］也，无為也，［寂］然不動，欽而述達天下之故，非天下之至神，誰能與［於此］？
【今譯】
易沒有思惟，沒有造為，寂靜而不動，感應而能夠通向天下所有的事。若不是天下最神妙者，還有誰能夠做到這樣？
【解讀】
此節言占筮問易的感通原理。朱熹：「易，指蓍卦。」在揲蓍過程當中，不當有刻意的思惟，與造作的行為。例如，心中預期該有什麼答案，甚至刻意控制它的結果。內心空虛寂靜，無所作為，順其自然，方能感通到天下所有的事。
【注釋】
易无思也，无為也：易指易筮，即揲蓍演卦的過程，朱子說的「蓍卦」。虞翻：「天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故无所為。謂其靜也專。」孔穎達：「任運自然，不關心慮，是无思也；任運自動，不須營造，是无為也。」程頤：「老子曰無為，又曰無為而無不為。聖人作易，未嘗言无為，惟曰无思也。无為也，此戒夫作為也。」朱熹：「易指蓍卦，无思无為，言其无心也。」
寂然不動，感而遂通天下之故：寂然不動即安靜不動之時，感而遂通即前文所言「受命也如響」。故，事也。天下之故，即天下之事。此言，揲蓍演卦之時寂靜而不動，成卦之後則得以感通到天下之事。孔穎達：「既无思无為，故寂然不動。有感必應，萬事皆通，是感而遂通天下之故也。故謂事故，言通天下萬事也。」朱熹：「寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。」感而遂通，帛書作「欽而述達」，欽，感也。述，遂也。咸卦帛書作「欽」，《彖》曰：「咸，感也。」今本《繫辭》遂字帛書皆作「述」。
第五節
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
【帛書】
夫易，聖人［之所以極深而］達幾也。唯深，故達天下之誠；唯幾，故能定天下之務；唯神，故不疾而數不行至。子曰「易有聖人之道［四」焉」者，此言之［胃］也。
【今譯】
易，是聖人之所以極盡深奧而研究幾微。就因為深奧，所以能夠通達天下的志願。就因為幾微，所以能夠完成天下的事務。就因為神妙，所以不急但卻很迅速，不行走而能夠到達。孔子說「易有聖人之道四焉」，講的就是這個道理。
【解讀】
言聖人作易闡發易道，極深而研幾，並歸諸於前文所言「易有聖人之道四焉」。
【注釋】
研幾：研原義為研磨，引申為研究、詳審。幾，事情最微妙而關鍵之處，《繫下》所說的「幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作」，幾是動作最為微妙之處，是可藉以預見吉兆之處。因此君子見幾而行事。《釋文》：「研，蜀才作揅。幾也，如字，本或作機。鄭云：機當作幾，幾微也。」鄭玄：「研喻思慮。」朱熹：「研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。」荀爽：「謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。」韓康伯：「極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。」
不疾而速：疾，急也。孔穎達：「不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。」