一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
【帛書】
一陰一陽之胃道，係之者善也，成之者生也。仁者見之胃之仁，知者見之胃知。百生日用而弗知也，故君子之道鮮。
𦔻者仁，壯者勇，鼓萬物而不與眾人同憂。盛德大業，至矣幾。富有之胃大業，日新之胃誠德。
生之胃馬。成馬之胃鍵，教法之胃川，極數知來之胃占，迵變之胃事，陰陽之胃神。
【今譯】
一陰一陽就是道，繼承道的則是善，而完成它的則是萬物之性。仁者看它說它是仁，智者看它則說它是智。至於百姓，每天所用都是道，卻完全不曉得道的存在。所以能夠周遍而不偏於仁智的君子之道，實在相當少見。
大道顯現於仁，隱藏於作用，鼓舞萬物而不與聖人有同樣的憂患意識。隆盛之德和偉大之事業，實在是極至啊！富有就是所謂的大業，日新就是所謂的盛德。
生而又生就是所謂的易，成就萬物的形象就是乾，仿效其法就是坤。推演與窮極蓍策的數字變化，而知道未來，就是占。通達於變化，就是事。陰陽兩存無法測量就是所謂的神。
【解讀】
《本義》：「此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。」道之生化萬物，不外乎陰陽。聖人體之，發於事業，則成盛德大業。此亦可從《周易》占筮的妙用中體悟，因此《周易》通於一陰一陽的生生之道。
【注釋】
一陰一陽之謂道，
一陰一陽就是道。
《莊子．天下篇》：「易以道陰陽。」《易經》是由六十四卦卦爻辭所構成，而六十四卦則是由六組陰陽符號所組成。因此，《易經》的根本基礎，可歸結於陰陽的變化。從符號來說，就是《繫辭》首章所言「剛柔相摩，八卦相盪」。從哲學上來說，則包含了有無、虛實、明暗、晝夜……的二元宇宙論。
傳統在理解「一陰一陽」與「道」有兩大分岐。一是比較偏道家的，以「一」為無，無就是道。如韓康伯：「在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽也。」孔穎達疏：「一謂无也，无陰无陽，乃謂之道。」
另一說相當於以道與一為有，比較偏儒家式的。如程朱，程朱以陰陽為氣，屬形而下者。道是理，為形而上者。朱子：「陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。」
韓康伯：道者何？无之稱也。无不通也，无不由也，況之曰道。寂然无體，不可為象。必有之用極，而无之功顯，故至乎。神无方而易无體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽也。
孔穎達：「一陰一陽之謂道」者，一謂无也，无陰无陽，乃謂之道。一得為无者，无是虛无，虛无是太虛，不可分別，唯一而已，故以一為无也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然无所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛无之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。
《本義》：「陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。」
繼之者善也，成之者性也。
繼承道的是善，完成它的則是萬物之性。
此言君子之事。君子繼承大道，這就是善。更具體而言，就是孔子說的仁。乾卦《文言傳》：「元者善之長。」「君子體仁足以長人。」性，萬物之性。「成之者性也」即《彖傳》說的「乾道變化，各正性命」。
此章所言為「性與天道」之事，《論語．公冶長》子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
《文言傳》：「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」
虞翻：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故「繼之者善，成之者性也」。
孔穎達：「繼之者善也」者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。「成之者性也」者，若能成就此道者，是人之本性。
《本義》：道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。
《日講》：生理所發，化育為功，全是天道之本然，無貳無雜，純然善也。至於賦予於物，各具是道，可以觀其成焉。成之者，物各得其所以生之理，受天所賦，人有為人，物有為物，實理具備，隨在各足，乃為性也。繼善者成性之方發，陽之事也；成性者繼善之已成，陰之事也。此一陰一陽之道，在天命之流行，賦予者然也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
仁者看它說它是仁，智者看它則說它是智。至於百姓，每天所用都是道，卻完全不曉得道的存在。所以能夠周遍而不偏於仁智的君子之道，實在相當少見。
道可道，非常道。可道之道，皆非常道，更何況人往往受限於自己的性情，而對於道只能有片面的觀點。
知，音義同智。仁者愛人，智者則聰慧，兩者性情，動靜殊異，因此孔子說：「仁者安仁，知者利仁。」「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」性情既不同，所見也不同。對於道的體驗與觀點也不一樣。故有見仁見智的殊異。至於百姓，未至於仁智，質樸而對於道則無所見，故日用而不知。君子之道則周遍而不偏，故鮮少得見。
鮮：假借為尟，少也。馬融、王肅：「鮮，少也。」鄭玄作「尟」：「尟，少也。」《說文》：「尟，是少也。」段玉裁注：「《易繫辭》故君子之道鮮矣鄭本作尟，云：少也。又尟不及矣本亦作鮮。又《釋詁》：鮮，善也。本或作尠，尠者尟之俗。」
韓康伯：仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常无欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。
孔穎達：若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。「百姓日用而不知」者，言萬方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。「故君子之道鮮矣」者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？
侯果：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
《本義》：仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。
《日講》：有得陽之動而成性者，仁者也。仁者偏於陽氣居多，故同是道也，自仁者見之，則但識其動而及物之機，以發生布德之仁，目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之仁矣。有得陰之靜而成性者，知者也。知者偏於陰氣居多，故同是道也，自知者見之，則但識其復而幹事之體，以凝靜生明之智，目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之知矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。
大道顯現於仁，隱藏於作用，鼓舞萬物而不與聖人有同樣的憂患意識。
傳統以「體用論」註解，相對於「藏諸用」，「顯諸仁」為體，言道體顯現於仁，而隱藏於用。如孔穎達：「道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是顯諸仁也。」「潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。」
帛書作「聖者仁，壯者勇，鼓萬物而不與眾人同憂」。
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」「仁者必有勇，勇者不必有仁。」
鄭玄：臧，善也。
韓康伯：衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。
孔穎達：「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是顯諸仁也。「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。「鼓萬物而不與聖人同憂」者，言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云「鼓萬物」。聖人化物，不能全无以為體，猶有經營之憂；道則虛无為用，无事无為，不與聖人同用，有經營之憂也。
侯果：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
程頤：運行之迹，生育之功，顯諸仁也。神妙無方，變化無迹，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地無心而成化，聖人有心而无為。
《本義》：顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地无心而成化，聖人有心而无為。」
盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。
隆盛之德和偉大之事業，實在是極至啊！富有就是所謂的大業，日新就是所謂的盛德。
《大學》引湯之《盤銘》：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》：「作新民。」《詩》：「周雖舊邦，其命惟新。」
荀爽：盛德乾天，大業者地也。
王凱沖：物無不備，故曰富有。變化不息，故曰日新。
韓康伯：廣大悉備，故曰富有。體化合變，故曰日新。
孔穎達：「盛德大業，至矣哉」者，聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。「富有之謂大業」者，自此已下，覆說「大業」「盛德」，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之大業。
《本義》張子曰：富有者，大而无外。日新者，久而无窮。
胡炳文：富有者無物不有而無一豪之虧欠，日新者無時不然而無一息之間斷，藏而愈有則顯而愈新。
生生之謂易，
生而又生就是所謂的易，
此節闡述易道以及《周易》占筮的妙用。生生，生而又生，生長不已的意思。易，泛指易理，《周易》只是展現易理的一本書，並非易理之全部。
荀爽：陰陽相易，轉相生也。
韓康伯：陰陽轉易，以成化生。
孔穎達：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不云死也。
《本義》：陰生陽，陽生陰，其變无窮，理與書皆然也。
成象之謂乾，效法之謂坤。
成就萬物的形象就是乾，仿效其法就是坤。
韓康伯：擬乾之象，效坤之法。
孔穎達：「成象之謂乾」者，謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。「效法之謂坤」者，謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。
《本義》：效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。
蔡淵：乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。
極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
推演與窮極蓍策的數字變化，而知道未來，就是占。通達於變化，就是事。陰陽兩存無法測量就是所謂的神。
占，《說文》：「視兆問也。」段玉裁注：「《周禮》占人注曰：占蓍龜之卦兆吉凶。又占人掌占龜注曰：占人亦占簭，言掌占龜者，簭短龜長，主於長者。此云視兆問。亦專謂龜卜視吉凶也。」就字面來看，視兆問是專指龜卜而言，亦即解讀卜兆的吉凶。然而，占亦可包含筮法而言，解讀筮法所得卦象吉凶也是占，即占筮。《繫辭傳》此處專指占筮，即解讀易卦的吉凶。《左傳》僖公十五年韓簡曰：「龜，象也；筮，數也。」占筮是所謂「極數知來」之事。來，未來也。
韓康伯：物窮則變，變而通之，事之所由生也。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
孔穎達：「極數知來之謂占」者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云「謂之占」也。「通變之謂事」者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云「通變之謂事」。「陰陽不測之謂神」者，天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量，之謂神也，故云「陰陽不測之謂神」。
《本義》：占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。張子曰：「兩在，故不測。」
俞琰：或言通變，或言變通，同與。曰：「窮則變，變則通」，易也。「通其變，使民不倦」，聖人之用易也。
張振淵：成象二條，本生生之謂易來，舉乾坤，見天地間無物，而非陰陽之生生。舉占事，見日用間無事，而非陰陽之生生。
谷家杰：生生謂易，論其理也。有理即有數，陰陽消息，易數也。推極之可以知來，占之義也，通數之變，亦易變也。變不與時偕極，通之即成天下之事。
徐在漢：一陰一陽，無時而不生生，是之謂易。成此一陰一陽生生之象，是之謂乾，效此一陰一陽生生之法，是之謂坤，極一陰一陽生生之數而知來，是之謂占。通一陰一陽生生之變，是之謂事。