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〈兌下兌上〉
取坎水而塞其下流為兌澤，澤有喜氣洋溢之象。又一陰進乎二陽之上，為氣之舒散乎外者，故近乎說。然說之為道，苟不以正，則流為邪媚，故彖戒以貞，而爻貴夫剛焉。蓋說之易涉於不正者，病在柔外。而說之所以得其正者，實本剛中。三與上為柔外，故能說。二與五為剛中，故能利貞。三以柔居剛，為下兌之主，來而求陽之說，其惡易見，故本爻凶。上以柔居柔，為上兌之主，引而致陽之說，其情難測，故比爻尤不可以不戒。六畫唯初有廓然大公，和而不同之象，為得說之正而已。
按：聖人於三女之卦，多以貞戒之：離曰利亨貞，巽曰利貞，兌曰亨利貞。蓋陰柔之質多病於不正，故皆以正言也。
兌，亨利貞。
此卦上下皆兌，一陰進於二陽之上，非其所望，喜見乎外，故名為兌。卦辭言說當出於正，而不可妄說也。
文王繫兌彖辭曰：卦體剛中而柔外，人誠能以剛中之正說人，則人情無不樂。吾之可親，上感下應，懽忭交通而自亨。夫說固有亨道，非道求說，又在所當戒。故必其所說者一出於天理人心之正，而無邪佞柔媚之私，乃為利也。
按：說有亨道，而必利於貞者，是因其所不足而戒之之辭也。此王道之熙皥所以異於霸者之驩虞歟。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
此《彖傳》，是釋兌彖辭，而極言其說道之大也。剛中，指二、五。柔外，指三、上。
孔子釋兌彖辭曰：卦名兌者，以一陰進於二陽之上，喜見乎外，有和說之義，故名兌也。夫說固有亨道矣，而又利貞者，何哉？蓋以卦體二五以剛居中，三上以柔居外。剛中固無不正，而柔外似有不正之嫌，故必其所說者出於義理，而無妄說之私，則所說得其正，乃為利耳。夫其所以利於貞者，推而極之，天人之大，亦總不外此正而已矣。蓋說而既得其正，則上合天理可以順天而不悖，下契人心可以應人而不違。由是，本此說道之正，而率民以趨事，則民皆樂於効力而忘其勞。率民以犯難，則民皆急於向義而忘其死。夫逸與生，人之所好；勞與死，人之所惡。今乃忘其勞，忘其死，豈人之情也哉！不知說以先民，則勞之正所以逸之；說以犯難，則生之所以為仁，殺之亦所以為仁也。豈非說道之大，自能使民勸勉矣哉！
按：說之大者，以其正也。正則民勸，而其說乃大。如大禹之治水八載，周公之東征三年，可為忘勞忘死之驗矣。
《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
此《象傳》，是言君子體兌象而得互相滋益之道也。麗，附麗也。
孔子釋兌象曰：凡天下之不相說者，多由於不相同。兩澤相麗，彼此相資，是雖無情之物，而同氣相求，同類相益，實有相說之義，兌之象也。君子體之，而以朋友講習焉。蓋徒講不習，則中無實得；徒習不講，則開悟無從。於是論說以講之於先，體驗以習之於後，則究其理而所知者益精，踐其事而所能者益固。相說之益，莫有加於此者矣。
按：習者服習其事，而朋友則所以講明其義也。其義既明，至於踐行其事，則非朋友所能用力矣。故曰：「知之匪艱，行之維艱」也。
初九，和兌，吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
此一爻是言，說人者當出於正也。
周公繫兌初爻曰：初九以陽居卦下而無應。夫陽剛則不失於柔媚，處下則不失於上求，無應則又不失於私係。是其所說者出乎性情之中正，而於天理無所乖，於人情無所拂，如是則其所說者無偏黨之私，而得其正矣，何吉如之。
孔子釋初象曰：凡說人者，於理未順，則所行不正，而有可疑矣。和兌而得吉者，其所行皆本謙恭以待物，而無偏私之可疑也。使其不正，則有所疑矣，安得為和哉。
按：和之與同有異，初處說體之下，得陽剛之正，是說而不流於邪者，故為和而得吉耳。
九二，孚兌，吉。悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
此一爻是言，說人之出於誠也。
周公繫兌二爻曰：九二以陽居陰，似不足以取信於人，所行有悔矣。然以其有剛中之德，則所說一本由衷之誠，而非偽為於外者。以孚而說，則上焉得君，下焉得民，内焉順親，外焉信友，孚誠所感，未有不動者也。是雖有可悔之事，而亦不見其為悔矣，故得吉而悔亡也。
孔子釋二象曰：說而不出於孚，則其志不誠矣。所謂孚兌之吉者，由二之孚信，一出於誠實之志，而無少偽妄，所以孚兌而得吉也。
按：二處大臣之位，當兌說之世，乃天下視其所說以為趨向者也。苟非孚信出於剛中之志，鮮不為說媚之所惑矣。
六三，來兌，凶。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
此一爻是為阿諛而求說者警也。來兌，謂來就二陽以求說。
周公繫兌三爻曰：六三陰柔而不中正，是說之妄者也。又為兌主，則深於說者矣。夫位居下體，則所說者宜在上，乃上無所應而反來就二陽以求說。初之剛正，二之剛中，三雖求說而不能得其說，欲說人而人不我與，則淪於汚賤而可恥矣，其能免於凶乎？
孔子釋三象曰：三之來兌而凶者，蓋以陰柔不中正，德不足以自守，甘於妄說而人莫之與，所以無往而不凶也。
按：說貴出於正，三以陰柔之質，而說不以正。夫非正而求說，則為邪佞之徒矣。其得凶也，所謂名實交喪者耳，不亦可以為媚悅求容者之大戒乎。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
此一爻是言，去邪從正者當決其志於一也。商兌，謂商度所說。
周公繫兌四爻曰：九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，將欲說五，則三乃情之所係；將欲說三，則五乃理所當從。君子小人之間，度量而擇所從，未能自定，為商兌未寧之象。當此之時，正天理人欲公私之界，不可不審所從也。幸四質本陽剛，則陰柔原非其類，為能介然守正，疾惡柔邪。是始雖疑，而終則斷也。去邪從正，不亦深可喜乎。
孔子釋四象曰：天下之理，是非不兩立。故好善則疾惡，從正則遠邪，此君子小人之分也。使一牽於柔，則將淪胥而為小人之歸矣。今九四能介然守正而疾邪，則有以保其名位，而不墜其風節，將得君行道，福澤及物，是不但有喜，而實有慶也。
按：大臣處近君之位，貴絶私黨以奉公。使不審所從而輕為親比，則奔走於下而求說者必多倖進之門矣。聖人以介疾有喜言之，正所以開示正道，而隄防其邪心也。然正人之謇諤，雖君子亦憚其過剛。宵小之柔邪，即賢者亦樂其易近。是以尤貴有知人之明，而嚴辨之於早也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：孚於剝，位正當也。
此一爻是為人君惑於小人者戒也。剝，以陰消陽也，指上六而言。
周公繫兌五爻曰：上六陰柔小人，為說之主，而處說之極，能妄說以剝陽者也。九五陽剛中正，當說時而居尊位，密近上六之小人，狃於所說而相信之，是孚於剝也。夫陰柔小人，内則蠱壞人之心術，外則虧喪人之行業。信非其人，則有危道矣。
孔子釋五象曰：九五孚於剝者，以五剛健中正，而居尊位，自恃可以去小人，謂其不能為吾害也，乃反為小人所惑，受其剝而不自知，非五傷於所恃乎。
按：說之感人，易於相得，不知其感之者，將以剝之也。故以虞帝之聖，而畏巧言令色，豈非說之易入而深可懼乎。聖人以孚剝言之，所以戒輕信之失者切矣。
上六，引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
此一爻是言小人之說不以正也。引，謂引下二陽。
周公繫兌上爻曰：上六以陰柔成說之主，而居說之極，是所務專在於說人也。故引下二陽，相與為說，在人之從不從，固未可必。而彼之性質柔媚，其欲致人昵己者，則如此耳。
孔子釋上象曰：凡說之出於正者，其心必正大而光明。上六引人以為說，是其心之所存，私而不公，邪而不正。其心跡隱晦，而未至於光顯也。若本剛正，剛中以為說，其心迹人得而共見之矣。
按：以動而求陽之說，其惡易見；以靜而誘陽之說，其情難知。此引兌之所以未光也。