閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24
〈兌下離上〉
濟大事必以人心，人心喜合而惡離，貴同而賤異。卦之火澤異性，中少異情1，所以為睽。然以既睽之日，而能本濟睽之德，乘濟睽之勢，以求濟睽之助，則通志遂情，其機在我。故彖辭謂小事吉，而《彖傳》又推廣言之，以見時用之大焉。至六爻，則於君臣僚友，先睽後合之際，反覆言之。初與四以無應而睽，三與上以疑貳而睽。惟二五居中得應，故當睽而不睽。原睽所自來，莫不始於猜嫌，成於乖隔。濟睽之道，反之而已。臣積誠以悟主，君降心以求助。上下合心，剛柔協德。委曲綢繆，以贊大業。則渙者可使之合，疏者可使之親，而睽不終睽，不害其為吉矣。此一卦之大旨也。
【今注】
中少異情：中女與少女情感相乖。上離為中女，亦為火，火動而上；下兌少女，為澤水，水動而下。《彖》曰：「二女同居，其志不同行。」
睽，小事吉。
此卦兌下離上，上火下澤，異其性，物之睽；中女少女，異其志，人之睽。皆有乖離之義，故名為睽。卦辭言，當世事人心睽異之時，未可以大有所為也。小事是補偏救弊之事。
文王繫睽彖辭曰：濟大事以人心為本，睽則眾志乖異矣。尚幸卦德有濟睽之才，卦變有濟睽之勢，卦體有濟睽之助。夫惟有是三者之善，雖不能大有所為，使睽者一旦而合，然以之維持國勢，收拾民心，亦可徐俟羣志之定，不致於終離，而小事吉也。蓋天下之睽散，不可一日不合，聖人豈肯安於無事。但以當睽之日，而驟興非常之役，建不世之功，則眾志猜疑，一時難以開釋，安望其動必有成乎？盤庚之遷邑，武王之東征，古之帝王，有不能遽行己意者。惟所遇之時難也，從容鎭定，而使之不驚；批郤導窽2，而使之無阻。小其事，正所以大其用，此濟睽之善道也夫。
【今注】
批郤導窽：語出庖丁解牛的故事，庖丁為文惠君解說其解牛神技。《莊子‧養生主》：「批大郤，導大窾。」郤，縫隙。窽，中空處。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
此《彖傳》，是釋睽彖辭，明其體而贊其用也。離為中女，兌為少女，故曰二女。得中，指六五。應剛，指九二。
孔子釋睽彖辭曰：卦名為睽者，何也？以先天之取象言之，離火動而炎上，兌澤動而潤下，其性睽也。以後天之取象言之，離中女，兌少女，雖同其居，不同其適，其情睽也。卦之名睽，非以是乎？睽之時，本無可為者，何以云小事吉？蓋天下事，惟有德者能成之，卦德說而麗於明，是内焉心氣和平，外焉事機昭徹，具有為之才矣。又惟有位者能主之，卦變自離來者，二進居三；自中孚來者，四進居五；而自家人來者，兼此二變，皆柔進上行。是以徽懿之資，居崇高之地，挾有為之勢矣。且惟有輔者能濟之，卦體六五得中應剛，是本虛中之誠，收英傑之助，得有為之佐矣。備此三善，雖在睽時，未能大有所為，而猶可補偏救弊，不至於一無成就，是以小事吉也。然睽之義，豈無所用哉？人知睽之為睽，而不知睽之終合。試極言之：天高地下，睽也。然天施地生，化育之事則同也。男外女内，睽也。然夫倡婦隨，相合之志則通也。物以羣分，睽也。然此感彼應，應求之事則類也。可見睽者其靜則别，而合者其通則交。不睽則無以為合，而三才之用幾息矣。睽之時用，顧不大哉！大抵天下事物，皆本於一，其後散而分之，有似乎睽，然實未嘗不合。所謂理一分殊，此即太極之旨，無窮功用所從出。常人徇末而忘本，拘於形氣之私，嗜欲好惡，紛爭侵奪，不相為下，遂終於睽而不合，故曰：「惟天生民有欲，無主乃亂。」非亶聰明之元后，烏能合天下之睽，而盡歸於一耶。
【今注】
無主乃亂：語出《書經．仲虺之誥》，上天生下百姓民眾，人皆有欲望。如果沒有一個共主來管理，就會生亂。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
此《象傳》，是言君子惟義與比，不求異而自異也。
孔子釋睽象曰：上火下澤，性相違異，睽之象也。君子體之，而得處之之道焉。蓋君子以天下之量容天下之人，以天下之理處天下之事，本無不同也。但義之不當同者，則介然守正而不為苟同。是故如其義也，則在家同於家，在國同於國，而君子不嫌於同矣。非其義也，則一家非之不顧，一國非之不顧，而君子不嫌於異矣。斯所謂和而不流，羣而不黨者歟！
按：彖言異中之同，所以責君子濟睽之功；象言同中之異，所以明君子不苟同之理。有同而異者立其體，而以異為同者善其用。斯真得處睽之道，奚至逐物而喪己乎！
初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以辟咎也。
此一爻是言，睽時貴有同德之助，尤宜明遠禍之道也。喪馬，是無正應之象。勿逐自復，不求而自得之象。辟，遠之也。
周公繫睽初爻曰：天下之睽，必有合而後可濟。初九上無正應，宜不能濟睽而有悔。然幸四亦同此陽剛之德，情雖不洽，而道則相符，終得協力而悔可亡，有喪馬勿逐自復之象。然當睽時，同德相合，正異己者所忌。分别太嚴，必遭讒搆，故或遇惡人，雖非與我同德，而不可不見之。庶釋其猜疑，而免中傷之咎。蓋義當如此，非有所屈也。
孔子釋初象曰：睽違之害，每起於是非之過明，而好惡之太峻。彼惡人，君子之所遠，而恐凂者也。然當其相遇，絶之過甚則意外之禍必生，故不得已而見之，正所以辟咎也，豈其本心哉？大抵世至於睽，讒夫得志，正士莫容。君子處此，自有難徑情直行者，蓋非獨為一身計，而并為天下計也。孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」賢者不幸値此時，苟能委曲從容，苦心調劑，豈但君子不受害於小人，或可使小人化而為君子。則濟睽之妙用，即在其中矣。
【今注】
凂：同浼，音每，汙也。
人而不仁，疾之已甚，亂也：對於不仁之人，如果對他疾惡太過，必定生亂。語出《論語‧泰伯篇》，子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」朱熹：「好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。」
九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
此一爻是言，二能委曲喻主，而得臣道之正也。巷，是委曲之意。
周公繫睽二爻曰：二與五應，君臣之分定矣。但值睽時，或為小人間隔，憂讒畏譏，忠悃不白，則當委曲竭力，或積誠以感其心，或匪懈以通其志，或負罪以冀其悟。所以自靖者，不拘一途，如遇主于巷焉。然後上下交孚，乃為無忝臣節，而咎可免也。
孔子釋二象曰：人臣事君，道合則留，不合則去。九二顧遇主于巷，何耶？蓋君臣之誼，關於天性。委曲抒誠，乃道之正。原非枉尺直尋，為鄙夫之見也。
按：二五正應，而當睽時，陰陽相應之道衰，剛柔相戾之意勝。所以上下之間，非曲折婉轉，其情不能相通。此正忠臣愛君之切，體國之至，休戚相關，有不出於此而不能者。孔子恐後世功名之士，必將借此言為口實，故特云「未失道」以明之，以見遇非屈己逢迎，巷非邪僻由徑。必合於道而後可，不然而鬻羖羊以進身，因寺人而見主，一時或得遇合，而己先不正矣，何以正君哉？
【今注】
忠悃不白：有忠心至誠之心，卻不能表白。悃，音捆，至誠也。
枉尺直尋：彎曲一尺，可以伸直一尋（八尺）。語出《孟子．滕文公下》：「枉尺而直尋，宜若可為也。」枉，委曲、彎曲。直，伸直。一尋為八尺。枉尺直尋，彎曲者小，但因此而得到的伸展相當大。比喻人承受一些委曲，可以得到更大的伸展。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初有終。
《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。
此一爻是言，始雖疑而終有以濟睽也。輿曳，二之曳於後。牛掣，四之掣於前。其人，指三也。天是去髮之刑，劓是去鼻之刑。
周公繫睽三爻曰：六三與上九正應，有君臣之分者也。不幸處二陽之間，迹若可疑，而上猜忌方深，三求合不得，積疑成惑，若見二之曳其輿於後也，若見四之掣其牛於前也，更若見上之加刑於己而天且劓也。睽離如此，是無初矣。然天下之理，邪不勝正。二四之求，久當自去；上九之疑，久當自釋。究必得遇於正應之君，而為有終也。
孔子釋三象曰：三居二陽之間，處位不當，一時難合於上，所以積疑而起輿曳之見也。然終遇者，由上九剛明，其疑易釋，終必相得，又何睽之不可解乎？自古君臣之間，嫌隙不可稍開。或因意見之參差，或因奸邪之間阻。君心一疑，則其臣一言一動，無非獲罪之端。然人臣當此，不可過為猜懼。惟有益勵其靖共之節，竭其愛敬之忱，安常守分，以待君之悔悟。精誠所感，自終見亮於聖主矣。此事君者，所宜加勉也。
【今注】
靖共之節：安於恭敬、謀於恭敬。語出《詩經‧小雅‧谷風之什‧小明》：「嗟爾君子，無恒安處。靖共爾位，正直是與。」此告戒君子，官場或人生沒有常久能夠安定的地方。唯一能夠安定的，就是好好想想如何恭敬於自己的位置，正直行事。靖有二義，一是謀，圖謀。二是安，安定。共，恭也。
九四，睽孤。遇元夫，交孚，厲，无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
此一爻是言，四有同德之助，自可以濟睽也。孤，指无應。元夫，指初九。
周公繫睽四爻曰：九四當睽之時，而無陰柔之應，為而或沮之，動而或摧之，若不免於孤也。幸遇初九元善之夫，與之同德，遂推誠相與，以共濟時艱，則亦不為孤矣。顧人之情，在無事之日，則安常處順，而釁隙不萌。當多事之時，則變故橫生，而猜忌易起。故必危以處之，内杜疑貳之端，外防讒間之入，惟恐吾之誠信有未至焉，然後可保其交孚之美，同心協力，以濟天下之睽，而無始合終離之咎也。
孔子釋四象曰：九四之志，本欲濟睽。但應之者未得其人，則雖有志而不能行。今既獲初九元善之夫，以矢心同濟，志願遂矣。寧慮睽哉？
按：人臣比肩事君，惟宜一心一德，共僇力以報國。若意見各立，遂至積成猜嫌，互相嫉害，此豈社稷之福乎？後世人臣之睽，莫甚於趙之廉藺，唐之牛李。廉藺始睽而終合者，以兩人之心皆出於公，公則自無不可化也。牛李始睽而終亦睽者，以兩人之心皆徇乎私，私則自不能克也。四與初皆有陽剛之德，同德相遇，故始雖睽，而終必合。欲濟天下之睽者，亦觀其心之公私而已矣。
【今注】
趙之廉藺：廉頗是趙國有名的良將，而藺相如原本只是宦官統領繆賢的一位門客。秦國要用十五座城池向趙國換取和氏璧，如果不給璧，怕秦國來攻打；如果給璧，又怕秦國不會履行合約。最後派遣藺相如出使秦國，此即有名的「完璧歸趙」的故事。後來秦王邀趙王在西河外的澠池見面，說是要與趙和好，實際上在宴會上卻是要侮辱趙王，隨從的藺相如由於保住了趙王的尊嚴，歸國之後，拜為上卿，位在廉頗之右。廉頗對於藺相如只憑口舌立功相當不屑，現在藺相如又在他之上，因此對外放話，說只要讓他遇上，一定好好羞辱藺相如。藺相如知道之後，百般躲避廉頗，不與他相遇。門客看不下去，想要辭去。藺相如問說：「廉頗和秦王，誰比較可怕？」門客回說：「當然是秦王。」藺相如說，威猛如秦王，我都不怕了，不但當面叱喝他，還污辱他的群臣，你說我會怕廉頗嗎？我不是怕他，只是相忍為國。秦強趙弱，如今秦國所以不攻打趙國，是因為有我們兩，所以我絕對不會與廉頗鬥：「吾所以為此者，以先國家之急而後私讎也。」廉頗輾轉聽到這些話之後，負荊請罪，兩人於是變成了刎頸之交。
唐之牛李：唐朝末年的黨爭，牛黨以牛僧孺為首，李黨以李德裕為首。兩黨相爭近四十年，讓唐朝走向衰亡。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
此一爻是言，人君得賢自輔，有濟睽之功也。厥宗，指九二。噬膚，易合之象。
周公繫睽五爻曰：六五以陰居陽，濟睽之才不足，宜其有悔。但以柔中之德，應九二之賢，得人輔治，而有以匡其不逮。故雖有悔，而終必亡之。然二五君臣相得，豈僅如遇合之常哉？蓋二本五之正應，乃宗子之家相，所謂宗臣也。當睽之時，五固切於下交，二又篤於事主，情洽意孚，誠有如噬膚之易者。以是而往，可以同心共濟，合天下之睽矣，復何咎乎！
孔子釋五象曰：處睽患不得所合耳。五有厥宗合之，如噬膚之易，則君臣同德，以濟天下之睽。此雖一人之福，而實四海之慶也。蓋二五君臣之睽，二言合之難者，臣道也，不敢輕身也；五言合之易者，君道也，急欲下賢也。故二言主，尊之也，下當以分嚴上也；五言宗，親之也，上當以情親下也。二依五以為主，五親二以為宗，相須甚殷，自然相見恨晚，宜其易於合矣。然必君先求賢，而後賢乃從君，此又慎重於始交之道也。
上九，睽孤。見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
此一爻是言，先睽後合，而疑慮俱消也。豕，汚穢之物。鬼，恠異21之類。張弧，始而疑也。說弧，終而釋也。遇雨，和合之象。
周公繫睽上爻曰：上九下應六三，本不孤也。然以剛明之過，處睽極之地，猜疑所結，妄見多端，故睽孤而無與。三本非汚，而疑其汚，如見豕負塗，若將凂己也。即至一切所無之事，盡疑其有，如載鬼一車，反以幻為真也。由是積疑成忿，先張弧而欲射之，乃本無是事。疑久自消，則又說弧，而不果射。始知三非我寇，實為親我之人。前疑盡釋而往以遇之，猶陰陽和而致雨焉，則睽合而不孤矣。
孔子釋上象曰：上九遇雨吉者，蓋人情有所疑，則不能合。今兩情式好而乖戾不形，二人同心而猜嫌盡冺。則向日之妄見，至此而俱消矣，又何睽之足慮哉？大抵上下之交，莫難於信，莫易於疑。信則志同道合，一德交孚；疑則是反為非，忠反為佞。故嘉猷入告則疑其好名，忠言逆耳則疑其賣直，同道為朋則疑其植黨，薦賢為國則疑其市恩。疑端一開，何所不至？小人因之，播弄其間，而忠良之禍不可解矣。周公於此爻既極摹其情狀，而孔子於《象》又概之以羣疑，以見猜忌不釋，則睽終不可得而合。所以致儆者，不亦深切著明哉。