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三聖易

Jack 在 2018, 九月 23 - 19:41 發表
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朱子語類卷第六十七

易三

綱領下

[編按:以下論三聖易]

上古之易,方是利用厚生,周易始有正德意,如利貞,是教人利於貞正;貞吉,是教人貞正則吉。至孔子則說得道理又多。(閎祖)(道夫錄云:「利貞,貞吉,文王說底,方是教人隨時變易以從道。」)

乾之「元亨利貞」,本是謂筮得此卦,則大亨而利於守正,而彖辭文言皆以為四德。某常疑如此等類,皆是別立說以發明一意。至如坤之「利牝馬之貞」,則發得不甚相似矣。(道夫)

伏羲自是伏羲易,文王自是文王易,孔子自是孔子易。伏羲分卦,乾南坤北。文王卦又不同。故曰:周易「元亨利貞」,文王以前只是大亨而利於正,孔子方解作四德。易只是尚占之書。(德明)

須是將伏羲畫底卦做一樣看,文王卦做一樣看;文王周公說底彖象做一樣看,孔子說底做一樣看,王輔嗣伊川說底各做一樣看。伏羲是未有卦時畫出來,文王是就那見成底卦邊說。畫前有易,真箇是恁地。這箇卦是畫不迭底,那許多都在這裏了,不是畫了一畫,又旋思量一畫。才一畫時,畫畫都具。(淵。壯祖錄云:「須將伏羲畫卦,文王重卦,周公爻辭,孔子繫辭,及程氏傳各自看,不要相亂,或無牴牾處也。」)

問易。曰:「聖人作易之初,蓋是仰觀俯察,見得盈乎天地之間,無非一陰一陽之理;有是理,則有是象;有是象,則其數便自在這裏,非特河圖洛書為然。蓋所謂數者,祇是氣之分限節度處,得陽必奇,得陰必偶,凡物皆然,而圖、書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦,其始也只是畫一奇以象陽,畫一偶以象陰而已。但纔有兩,則便有四;纔有四,則便有八;又從而再倍之,便是十六。蓋自其無朕之中而無窮之數已具,不待安排而其勢有不容已者。卦畫既立,便有吉凶在裏。蓋是陰陽往來交錯於其間,其時則有消長之不同,長者便為主,消者便為客;事則有當否之或異,當者便為善,否者便為惡。即其主客善惡之辯,而吉凶見矣,故曰:『八卦定吉凶。』吉凶既決定而不差,則以之立事,而大業自此生矣。此聖人作易教民占筮,而以開天下之愚,以定天下之志,以成天下之事者如此。但自伏羲而上,但有此六畫,而未有文字可傳,到得文王周公乃繫之以辭,故曰:『聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶。』蓋是卦之未畫也,因觀天地自然之法象而畫;及其既畫也,一卦自有一卦之象,象謂有箇形似也,故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言,則如剝復之類;以其形之肖似而言,則如鼎井之類,此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為之彖辭,周公視卦爻之變而為之爻辭,而吉凶之象益著矣。大率天下之道,只是善惡而已,但所居之位不同,所處之時既異,而其幾甚微。只為天下之人不能曉會,所以聖人因此占筮之法以曉人,使人居則觀象玩辭,動則觀變玩占,不迷於是非得失之途,所以是書夏商周皆用之。其所言雖不同,其辭雖不可盡見,然皆太卜之官掌之,以為占筮之用。有所謂『繇辭』者,左氏所載,尤可見古人用易處。蓋其所謂象者,皆是假此眾人共曉之物,以形容此事之理,使人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公,雖自略而詳,所謂占筮之用則一。蓋即那占筮之中,而所以處置是事之理,便在那裏了。故其法若粗淺,而隨人賢愚,皆得其用。蓋文王雖是有定象,有定辭,皆是虛說此箇地頭,合是如此處置,初不黏著物上。故一卦一爻,足以包無窮之事,不可只以一事指定說。他裏面也有指一事說處,如『利建侯』,『利用祭祀』之類,其他皆不是指一事說。此所以見易之為用,無所不該,無所不徧,但看人如何用之耳。到得夫子,方始純以理言,雖未必是羲文本意,而事上說理,亦是如此,但不可便以夫子之說為文王之說。」又曰:「易是箇有道理底卦影。易以占筮作,許多理便也在裏,但是未便說到這處。如楚辭以神為君,以祀之者為臣,以寓其敬事不可忘之意。固是說君臣(林錄云:「但假托事神而說。」),但是先且為他說事神,然後及他事君,意趣始得。今人解說,便直去解作事君底意思,也不喚做不是他意。但須先與結了那一重了,方可及這裏,方得本末周備。易便是如此。今人心性徧急,更不待先說他本意,便將道理來滾說了。易如一箇鏡相似,看甚物來,都能照得。如所謂『潛龍』,只是有箇潛龍之象,自天子至於庶人,看甚人來,都使得。孔子說作『龍德而隱,不易乎世,不成乎名』,便是就事上指殺說來。然會看底,雖孔子說也活,也無不通;不會看底,雖文王周公說底,也死了。須知得他是假託說,是包含說。假託,謂不惹著那事;包含,是說箇影象在這裏,無所不包。」又曰:「卦雖八,而數須是十。八是陰陽數,十是五行數。一陰一陽,便是二;以二乘二,便是四;以四乘四,便是八。五行本只是五而有十者,蓋是一箇便包兩箇,如木,便包甲乙;火,便包丙丁;土,便包戊己;金,便包庚辛;水,便包壬癸,所以為十。彖辭,文王作;爻辭,周公作,是先儒從來恁地說,且得依他。謂爻辭為周公者,蓋其中有說文王,不應是文王自說也。」(賀孫)

孔子之易,非文王之易;文王之易,非伏羲之易;伊川易傳又自是程氏之易也。故學者且依古易次第,先讀本爻,則自見本旨矣。(方子)

長孺問:「乾健坤順,如何得有過不及?」曰:「乾坤者,一氣運於無心,不能無過不及之差。聖人有心以為之主,故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育,天地之功有待於聖人。」(賀孫)

邵子易

康節易數出於希夷。他在靜中推見得天地萬物之理如此,又與他數合,所以自樂。今道藏中有此卦數。(謂魏伯陽參同契。魏,東漢人。德明)

王天悅雪夜見康節於山中,猶見其儼然危坐。蓋其心地虛明,所以推得天地萬物之理。其數以陰陽剛柔四者為準,四分為八,八分為十六,只管推之無窮。有太陽、太陰、少陽、少陰、太剛、太柔、少剛、少柔。今人推他數不行,所以無他胸中。(德明)

康節也則是一生二,二生四,四生八。(淵)

康節只說六卦:乾坤坎離四卦,震巽含艮兌。又說八卦:乾坤坎離、大過頤、中孚小過。其餘反對者二十八卦。(人傑)

聖人說數說得疏,到康節,說得密了。他也從一陰一陽起頭。他卻做陰陽、太少,乾之四象;剛柔、太少,坤之四象,又是那八卦。他說這易,將那元亨利貞全靠著那數。三百八十四爻管定那許多數,說得太密了。易中只有箇奇耦之數是自然底,大衍之數卻是用以揲蓍底。康節盡歸之數,所以二程不肯問他學。若是聖人用,不過如大衍之數便是。他須要先揲蓍以求那數,起那卦,數是恁地起,卦是恁地求。不似康節坐地默想推將去,便道某年某月某日,當有某事。聖人決不恁地。(此條有誤,可詳之。)(淵)

「聖人說數,說得簡略,高遠疏闊。易中只有箇奇耦之數:天一地二,是自然底數也;大衍之數,是揲蓍底數也,惟此二者而已。康節卻盡歸之數,竊恐聖人必不為也。」因言:「或指一樹問康節曰:『此樹有數可推否?』康節曰:『亦可推也,但須待其動爾。』頃之,一葉落,便從此推去,此樹甚年生,甚年當死。凡起數,靜則推不得,須動方推得起。」(方子。高錄略)

程子易傳

有人云:「草草看過易傳一遍,後當詳讀。」曰:「不可。此便是計功謀利之心!若劈頭仔細看,雖未知後面凡例,而前看工夫亦不落他處。」(方子)

已前解易,多只說象數。自程門以後,人方都作道理說了。(礪)

伊川晚年所見甚實,更無一句懸空說底話。今觀易傳可見,何嘗有一句不著實!(大雅)

伯恭謂:「易傳理到語精,平易的當,立言無毫髮遺恨!」此乃名言。今作文字不能得如此,自是牽強處多。(一本云:不能得如此自然。)(閎祖)

「易傳明白,無難看。但伊川以天下許多道理散入六十四卦中,若作易看,即無意味。唯將來作事看,即句句字字有用處。」問胡文定春秋。曰:「他所說盡是正理,但不知聖人當初是恁地,不是恁地?今皆見不得。所以某於春秋不敢措一辭,正謂不敢臆度爾。」(道夫)

易傳,須先讀他書,理會得義理了,方有箇入路,見其精密處。蓋其所言義理極妙,初學者未曾使看,不識其味,都無啟發。如遺書之類,人看著卻有啟發處。非是易傳不好,是不合使未當看者看。須是已知義理者,得此便可磨礱入細。此書於學者非是啟發工夫,乃磨礱工夫。(

易傳難看,其用意精密,道理平正,更無抑揚。若能看得有味,則其人亦大段知義理矣。蓋易中說理,是預先說下未曾有底事,故乍看甚難。不若大學中庸有箇準則,讀著便令人識蹊徑。詩又能興起人意思,皆易看。如謝顯道論語卻有啟發人處。雖其說或失之過,識得理後,卻細密商量令平正也。(人傑)

伯恭多勸人看易傳,一禁禁定,更不得疑著。局定學者,只得守此箇義理,固是好。但緣此使學者不自長意智,何緣會有聰明!(

看易傳,若自無所得,縱看數家,反被其惑。伊川教人看易,只看王弼注,胡安定、王介甫解。今有伊川傳,且只看此尤妙。(闕)

易傳義理精,字數足,無一毫欠闕。他人著工夫補綴,亦安得如此自然!只是於本義不相合。易本是卜筮之書,卦辭爻辭無所不包,看人如何用。程先生只說得一理。(闕)

問:「易傳如何看?」曰:「且只恁地看。」又問:「程易於本義如何?」曰:「程易不說易文義,只說道理極處,好看。」又問:「乾繇辭下解云:『聖人始畫八卦,三才之道備矣。因而重之,以盡天下之變,故六畫而成卦。』據此說,卻是聖人始畫八卦,每卦便是三畫,聖人因而重之為六畫。似與邵子一生兩,兩生四,四生八,八生十六,十六生三十二,三十二生六十四,為六畫,不同。」曰:「程子之意,只云三畫上疊成六畫,八卦上疊成六十四卦,與邵子說誠異。蓋康節此意不曾說與程子,程子亦不曾聞之,故一向只隨他所見去。但他說『聖人始畫八卦』,不知聖人畫八卦時,先畫甚卦?此處便曉他不得。」又問:「啟蒙所謂:『自太極而分兩儀,則太極固太極,兩儀固兩儀;自兩儀而分四象,則兩儀又為太極,而兩儀又為四象。』以至四象生八卦,節節推去,莫不皆然。可見一物各具一太極,是如此否?」曰:「此只是一分為二,節節如此,以至於無窮,皆是一生兩爾。」因問:「序所謂『自本而幹,自幹而支』,是此意否?」曰:「是。」又問:「『以功用謂之鬼神,以妙用謂之神』,二『神』字不同否?」曰:「鬼神之神,此神字說得粗。如繫辭言『神也者,妙萬物而為言』,此所謂『妙用謂之神』也;言『知鬼神之情狀』,此所謂『功用謂之鬼神』也,只是推本繫辭說。程易除去解易文義處,只單說道理處,則如此章說『天,專言之則道也』,以下數句皆極精。」(銖)

伊川只將一部易來作譬喻說了,恐聖人亦不肯作一部譬喻之書。朱震又多用伏卦互體說陰陽,說陽便及陰,說陰便及陽,乾可為坤,坤可為乾,太走作。近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體,一卦可變作八卦,也是好笑!據某看得來,聖人作易,專為卜筮。後來儒者諱道是卜筮之書,全不要恁他卜筮之意,所以費力。今若要說,且可須用添一重卜筮意,自然通透。如乾初九「潛龍」兩字,是初九之象,「勿用」兩字,即是告占者之辭。如云占得初九是潛龍之體,只是隱藏不可用。作小象、文言,釋其所以為潛龍者,以其在下也。諸爻皆如此推看,怕自分明,又不須作設戒也。(浩)

易傳言理甚備,象數卻欠在。又云:「易傳亦有未安處,如無妄六二『不耕穫,不菑畬』,只是說一箇無所作為之意。易傳卻言:『不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事。』殊非正意。」(閎祖)

易要分內外卦看,伊川卻不甚理會。如巽而止,則成蠱;止而巽,便不同。蓋先止後巽,卻是有根株了,方巽將去,故為漸。(

問:「伊川易說理太多。」曰:「伊川言:『聖人有聖人用,賢人有賢人用。若一爻止做一事,則三百八十四爻,止做得三百八十四事。』也說得極好。然他解依舊是三百八十四爻,止做得三百八十四事用也。」(淳)(義剛錄云:「林擇之云:『伊川易說得理也太多。』先生曰『伊川求之便是太深』云云。」)

問:「程傳大概將三百八十四爻做人說,恐通未盡否?」曰:「也是。則是不可粧定做人說。看占得如何。有就事言者,有以時節言者,有以位言者。以吉凶言之則為事,以初終言之則為時,以高下言之則為位,隨所值而看皆通。繫辭云:『不可為典要,惟變所適。』豈可粧定做人說!」(學履)

伊川易煞有重疊處。(賀孫)

易傳說文義處,猶有些小未盡處。(公謹)

學者須讀詩與易,易尤難看。伊川易傳亦有未盡處。當時康節傳得數甚佳,卻輕之不問。天地必有倚靠處,如復卦先動而後順,豫卦先順而後動,故其彖辭極嚴。似此處,卻閒過了。(可學)

詩書略看訓詁,解釋文義令通而已,卻只玩味本文。其道理只在本文,下面小字儘說,如何會過得他?若易傳,卻可脫去本文。程子此書,平淡地慢慢委曲,說得更無餘蘊。不是那敲磕逼拶出底,義理平鋪地放在面前。只如此等行文,亦自難學。如其他峭拔雄健之文,卻可做;若易傳樣淡底文字,如何可及!(

問:「先儒讀書,都不如先生精密,如伊川解易亦甚疏。」曰:「伊川見得箇大道理,卻將經來合他這道理,不是解易。」又問:「伊川何因見道?」曰:「他說求之六經而得,也是於濂溪處見得箇大道理,占地位了。」(德輔)

易,變易也。「隨時變易以從道」,正謂伊川這般說話難說。蓋他把這書硬定做人事之書。他說聖人做這書,只為世間人事本有許多變樣,所以做這書出來。(淵)

「至微者,理也;至著者,象也。體用一原,顯微無間。『觀會通以行其典禮』,則辭無所不備。」此是一箇理,一箇象,一箇辭。然欲理會理與象,又須辭上理會。辭上所載,皆觀會通以行其典禮之事。凡於事物須就其聚處理會,尋得一箇通路行去。若不尋得一箇通路,只驀地行去,則必有礙。典禮,只是常事。會,是事之合聚交加難分別處。如庖丁解牛,固是「奏刀騞然,莫不中節」;若至那難處,便著些氣力,方得通。故莊子又說:「雖然,每至於族,吾見其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。」莊子說話雖無頭當,然極精巧,說得到。今學者卻於辭上看「觀其會通以行典禮」也。。(賀孫)

體用一源,體雖無迹,中已有用。顯微無間者,顯中便具微。天地未有,萬物已具,此是體中有用。天地既立,此理亦存,此是顯中有微。(節)

劉用之問易傳序「觀會通以行典禮」。曰:「如堯舜揖遜,湯武征伐,皆是典禮處。典禮只是常事。」。(賀孫)

「求言必自近,易於近者,非知言者也。」此伊川喫力為人處。(宇)

用龜山易參看易傳數段,見其大小得失。(方)

婺州易傳,「聖」字亦誤用王氏說。「聖」字從壬,不當從「王」。(

朱子本義啟蒙

看易,先看某本義了,卻看伊川解,以相參考。如未看他易,先看某說,卻易看也,蓋未為他說所汨故也。(燾)

方叔問:「本義何專以卜筮為主?」曰:「且須熟讀正文,莫看注解。蓋古易,彖象文言各在一處,至王弼始合為一。後世諸儒遂不敢與移動。今難卒說,且須熟讀正文,久當自悟。」(大雅)

某之易簡略者,當時只是略搭記。兼文義,伊川及諸儒皆已說了,某只就語脉中略牽過這意思。(礪)

聖人作易,有說得極疏處,甚散漫。如爻象,蓋是汎觀天地萬物取得來闊,往往只髣彿有這意思,故曰:「不可為典要。」又有說得極密處,無縫罅,盛水不漏,如說「吉凶悔吝」處是也。學者須是大著心胸,方看得。譬如天地生物,有生得極細巧者,又自有突兀麄拙者。近趙子欽有書來云,某說語孟極詳,易說卻太略。譬之此燭籠,添得一條骨子,則障了一路明。若能盡去其障,使之體統光明,豈不更好!蓋著不得詳說故也。(方子)。(淵錄云:「易中取象,似天地生物。有生得極細巧底,有生得麄拙突兀底。趙子欽云:『本義太略。』此譬如燭籠,添了一條竹片,便障了一路明。盡徹去了,使它統體光明,豈不更好!蓋是著不得詳說。如此看來,則取象處如何拘得!」)

啟蒙,初間只因看歐陽公集內或問易「大衍」,遂將來考算得出。以此知諸公文集雖各自成一家文字,中間自有好處。緣是這道理人人同得。看如何,也自有人見得到底。(賀孫)

先生於詩傳,自以為無復遺恨,曰:「後世若有揚子雲,必好之矣。」而意不甚滿於易本義。蓋先生之意,只欲作卜筮用。而為先儒說道理太多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致遺恨云。(僴)

先生問時舉:「看易如何?」曰:「只看程易,見其只就人事上說,無非日用常行底道理。」曰:「易最難看,須要識聖人當初作易之意。且如泰之初九:『拔茅茹,以其彙,征吉。』謂其引賢類進也。都不正說引賢類進,而云『拔茅』,何耶?如此之類,要須思看。某之啟蒙自說得分曉,且試去看。」因云:「某少時看文字時,凡見有說得合道理底,須旁搜遠取,必要看得他透。今之學者多不如是,如何?」時舉退看啟蒙。晚往侍坐,時舉曰:「向者看程易,只就注解上生議論,卻不曾靠得易看,所以不見得聖人作易之本意。今日看啟蒙,方見得聖人一部易,皆是假借虛設之辭。蓋緣天下之理若正說出,便只作一件用。唯以象言,則當卜筮之時,看是甚事,都來應得。如泰之初九,若正作引賢類進說,則後便只作得引賢類進用。唯以『拔茅茹』之象言之,則其他事類此者皆可應也。啟蒙警學篇云:『理定既實,事來尚虛。用應始有,體該本無。』便見得易只是虛設之辭,看事如何應耳。」先生頷之。因云:「程易中有甚疑處,可更商量看。」時舉問:「坤六二爻傳云由直方而大,竊意大是坤之本體,安得由直方而後大耶?」曰:「直方大,是坤有此三德。若就人事上說,則是『敬義立而德不孤』,豈非由直方而後大耶?」(時舉)

敬之問啟蒙「理定既實,事來尚虛。用應始有,體該本無。稽實待虛,存體應用。執古御今,以靜制動」。曰:「聖人作易,只是說一箇理,都未曾有許多事,卻待他甚麼事來湊。所謂『事來尚虛』,蓋謂事之方來,尚虛而未有;若論其理,則先自定,固已實矣。『用應始有』,謂理之用實,故有。『體該本無』,謂理之體該萬事萬物,又初無形迹之可見,故無。下面云,稽考實理,以待事物之來;存此理之體,以應無窮之用。『執古』,古便是易書裏面文字言語。『御今』,今便是今日之事。『以靜制動』,理便是靜底,事便是動底。且如『即鹿無虞,惟入於林中*。君子幾,不如舍,往吝』。其理謂將即鹿而無虞,入必陷於林中;若不舍而往,是取吝之道。這箇道理,若後人做事,如求官爵者求之不已,便是取吝之道;求財利者求之不已,亦是取吝之道。又如『潛龍勿用』,其理謂當此時只當潛晦,不當用。若占得此爻,凡事便未可做,所謂『君子動則觀其變而玩其占』。若是無事之時觀其象而玩其辭,亦當知其理如此。某每見前輩說易,止把一事說。某之說易所以異於前輩者,正謂其理人人皆用之,不問君臣上下,大事小事,皆可用。前輩止緣不把做占說了,故此易竟無用處。聖人作易,蓋謂當時之民,遇事都閉塞不知所為。故聖人示以此理,教他恁地做,便會吉;如此做,便會凶。必恁地,則吉而可為;如此則凶而不可為。大傳所謂『通天下之志』是也。通,是開通之意,是以易中止說道善則吉,卻未嘗有一句說不善亦會吉。仁義忠信之事,占得其象則吉;卻不曾說不仁不義不忠不信底事,占得亦會吉。如南蒯得黃裳之卦,自以為大吉,而不知黃中居下之義,方始會元吉,反之則凶。大傳說『上下無常,剛柔相易,不可為典要,惟變所適』,便見得易人人可用,不是死法。雖道是二五是中,卻其間有位二五而不吉者;有當位而吉,亦有當位而不吉者。若揚雄太元,皆排定了第幾爻便吉,第幾爻便凶。然其規模甚散,其辭又澀,學者驟去理會他文義,已自難曉。又且不曾盡經歷許多事意,都去湊他意不著。所以孔子晚年方學易,到得平常教人,亦言『興於詩,立於禮,成於樂』,卻未曾說到易。」又云:「易之卦爻,所以該盡天下之理。一爻不止於一事,而天下之理莫不具備,不要拘執著。今學者涉世未廣,見理未盡,湊他底不著,所以未得他受用。」(賀孫)

*編按:原文「惟入於林中」誤作「入必陷於林中」。