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欽定四庫全書
皇極經世書卷十一
宋 邵雍 撰
觀物篇五十一
物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟。
天生于動者也，地生于靜者也。一動一靜，交而天地之道盡之矣。
動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽，交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛，交而地之用盡之矣。
動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽。靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交而天之體盡之矣。
靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔；動之大者謂之太剛，動之小者謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣。
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，暑寒晝夜交而天之變盡之矣。
水為雨，火為風，土為露，石為雷，雨風露雷交而地之化盡之矣。
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。
雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。
走感暑而變者，性之走也。感寒而變者，情之走也。感晝而變者，形之走也。感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也。感寒而變者，情之飛也。感晝而變者，形之飛也。感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也。感寒而變者，情之草也。感晝而變者，形之草也。感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也。感寒而變者，情之木也。感晝而變者，形之木也。感夜而變者，體之木也。性應雨而化者，走之性也。應風而化者，飛之性也。應露而化者，草之性也。應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也。應風而化者，飛之情也。應露而化者，草之情也。應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之行也。應風而化者，飛之行也。應露而化者，草之行也。應雷而化者，木之行也。體應雨而化者，走之體也。應風而化者，飛之體也。應露而化者，草之體也。應雷而化者，木之體也。
性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。
性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。
性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。
走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。
走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。
夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，靈於萬物，不亦宜乎？
觀物篇五十二
人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。
然則人亦物也，聖亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何人？謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。
噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也；既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？
觀物篇五十三
易曰：窮理盡性以至于命。
所以謂之理者，物之理也；
所以謂之性者，天之性也；
所以謂之命者，處理性者也；
所以能處理性者，非道而何？
是知道為天地之本，天地為萬物之本。
以天地觀萬物，則萬物為萬物；以道觀天地，則天地亦為萬物。
道之道，盡之于天矣；天之道，盡之于地矣；
天地之道，盡之于萬物矣；天地萬物之道，盡之于人矣。
人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。
天之能盡物則謂之曰昊天，人之能盡民則謂之曰聖人。
謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。
萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。
然則聖人與昊天為一道，聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道，
一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降于其間矣；
聖人之四府者，易書詩春秋之謂也，禮樂隆污于其間矣。
春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。
號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？
易為生民之府，書為長民之府，詩為收民之府，春秋為藏民之府。
號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？
昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也；
昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉。
觀物篇五十四
觀春則知易之所存乎？觀夏則知書之所存乎？觀秋則知詩之所存乎？觀冬則知春秋之所存乎？
易之易者，生生之謂也；易之書者，生長之謂也；易之詩者，生收之謂也；易之春秋者，生藏之謂也。
書之易者，長生之謂也；書之書者，長長之謂也；書之詩者，長收之謂也；書之春秋者，長藏之謂也。
詩之易者，收生之謂也；詩之書者，收長之謂也；詩之詩者，收收之謂也；詩之春秋者，收藏之謂也。
春秋之易者，藏生之謂也；春秋之書者，藏長之謂也；春秋之詩者，藏收之謂也；春秋之春秋者，藏藏之謂也。
生生者，修夫意者也；生長者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫數者也。
長生者，修夫仁者也；長長者，修夫禮者也；長收者，修夫義者也；長藏者，修夫智者也。
收生者，修夫性者也；收長者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫體者也。
藏生者，修夫聖者也；藏長者，修夫賢者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫術者也。
修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五伯之謂也。
修夫仁者，有虞之謂也；修夫禮者，有夏之謂也；修夫義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。
修夫性者，文王之謂也；修夫情者，武王之謂也；修夫形者，周公之謂也；修夫體者，召公之謂也。
修夫聖者，秦穆之謂也；修夫賢者，晉文之謂也；修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。
皇帝王伯者，易之體也；虞夏商周者，書之體也；文武周召者，詩之體也；秦晉齊楚者，春秋之體也。
意言象數者，易之用也；仁義禮智者，書之用也；性情形體者，詩之用也；聖賢才術者，春秋之用也。
用也者心也，體也者跡也。心跡之間有權存焉者，聖人之事也。
三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同術而異率。
同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。
夫自然者，無為無有之謂也，無為者非不謂也，不固為者也，故能廣；無有者非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？
是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。其斯之謂歟。
三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。
同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。
夫讓也者，先人後己之謂也，以天下授人而不為輕，若素無之也；受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，為不己無己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？
是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟。
三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。
同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。
以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人，其斯之謂歟。
三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。
同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。
夫爭也者，爭夫利者也，取以利，不以義，然後謂之爭。
小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也，猶借夫名焉者，謂之曲直。
名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成物之具也。名不以仁無以守業，利不以義無以居功，利不以功居，名不以業守，則亂矣。民所以必爭之也。
五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左袵矣。然則五伯不謂無功于中國，語其王則未也，過左袵則遠矣。
周之東遷，文武之功德于是乎盡矣。猶能維持二十四君，王室不絕如綫，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。
所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。其斯之謂歟。
夫意也者，盡物之性也；言也者，盡物之情也；象也者，盡物之形也；數也者，盡物之體也。
仁也者，盡人之聖也；禮也者，盡人之賢也；義也者，盡人之才也；智也者，盡人之術也。
盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。
盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。
道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也；體用之間有變存焉者，聖人之業也。
夫變也者，昊天生萬物之謂也。權也者，聖人生萬民之謂也。非生物、非生民，而得謂之權變乎？
觀物篇五十五
善化天下者，止于盡道而已；善教天下者，止于盡德而已；善勸天下者，止于盡功而已；善率天下者，止于盡力而已。
以道德功力為化者，乃謂之皇矣；以道德功力為教者，乃謂之帝矣；以道德功力為勸者，乃謂之王矣；以道德功力為率者，乃謂之伯矣。
以化教勸率為道者，乃謂之易矣；以化教勸率為德者，乃謂之書矣；以化教勸率為功者，乃謂之詩矣；以化教勸率為力者，乃謂之春秋矣。
此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今則謂之今矣，以後觀今則今亦謂之古矣；以今觀古則謂之古矣，以古自觀則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？
若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；易書詩春秋者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣；經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判，體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。
所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。
正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；攝命者，革而革者也。
因而因者，長而長者也；因而革者，長而消者也；革而因者，消而長者也；革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也；因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。
一世之事業者，非五伯之道而何？
十世之事業者，非三王之道而何？
百世之事業者，非五帝之道而何？
千世之事業者，非三皇之道而何？
萬世之事業者，非仲尼之道而何？
是知皇帝王伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。
仲尼曰：「殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」如是則何止於百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則捨天地將奚之焉？
人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？
夫一動一靜者，天地之至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也，故有言曰：「予欲無言。」又曰：「天何言哉？ 四時行焉，百物生焉。」其斯之謂歟。
觀物篇五十六
孔子贊易自羲軒而下，序書自堯舜而下，刪詩自文武而下，修春秋自桓文而下。
自羲軒而下，祖三皇也；自堯舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孫五伯也。
祖三皇，尚賢也；宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。
子三王，尚親也；孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。
嗚呼！時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年，仲尼中間生而為人，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重贊堯舜。至禹則曰：禹吾無間然矣。
仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，雖不敢比夫仲尼，上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎。
人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言，自生民以來，未有如夫子。斯亦未為之過矣。
夫人不能自富，必待天與其富然後能富；人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。若然，則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也，可脩而得之，不脩則不得，是非繫乎天也，繫乎人者也。
夫人之能求而得富貴者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是人歟？
是知人作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。君子安有餘事于其間哉？然而有幸有不幸者，始可以語命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。
三者雖時不同，其成敗之形一也。
平王東遷，無功以復王業；赧王西走，無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，仰存于五伯而已，此又奚足道哉？但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？是時也，春秋之作不亦宜乎！
仲尼修經周平王之時，書終于晉文侯，詩列為王國風，春秋始于魯隱公，易盡于未濟卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。
禮樂賞罰自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文武出，而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。周之諸侯，非一獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之倡，秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？
傳稱：子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」是知名存實亡者，猶喻于名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？晉文公尊王雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周，斯愛禮之言信不誣矣。
齊景公嘗一日問政于孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門，景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三卿也；晉之有三卿者，亦猶周之有五伯也。
韓趙魏之于晉也，既立其功，又分其地；既卑其主，又奪其國。田氏之于齊也，既得其祿，又專其政；既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒？ 寧無思乎？
傳稱：王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚與中國會盟，仲尼始進爵為之子，其于僭王也，不亦陋乎。
夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪功利，不顧德義。侵侮齊晉，專以夷狄為事，遂復為越所滅。越又不監之其後，復為楚所滅。楚又不監之其後，復為秦所滅。秦又不監之其後，復為漢所代。恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。
宋之為國也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其于伯也，不亦難乎？
周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠，苟不隨韓趙魏齊楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時而觀諸侯之變。秦雖虎狼，亦未易加害，延十五六年後，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢唐為盛，秦界于周漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇，起于西夷，遷于岐山，徙于咸陽，兵瀆宇內，血流天下，并吞四海，更革古今，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎。所以仲尼序書終于秦誓一事，其旨不亦遠乎。
夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義；秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇于周秦漢楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵于天下而天下共善之；惡也者，亦無敵于天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周秦漢楚哉？擇乎善惡而已。
皇極經世書卷十一