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子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
乾坤，其易之門邪，乾坤毀則易无自而入矣。乾剛者，陽之物，老陽之策也，其德則健；坤柔者，陰之物，老陰之策也，其德則順。陰陽，氣也，剛柔，形也，氣變而有形，形具而有體，是故總策成爻，健順合德而剛柔之體見矣。聖人以此體天地之撰，體形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，體造物也。即剛柔有體，是已天神也，地明也。通神明之德者，示幽顯一源也。即陰陽合德是已。陰陽相盪，剛柔相推，自乾坤而變八卦，自八卦而變六十四卦、三百八十四爻，其稱名也。雜然不齊，枝葉至扶竦矣，而亦不越乎陰陽二端而已。乾坤，其易之門邪。伏羲始畫八卦，文王監于二代而作周易，周公因于文王而作爻辭。卦有象，爻有變動，繫辭焉而命之，日益詳矣。蓋時有隆汙，道有升降，世既下衰，不如是不足以盡天下之情偽，何以知其然哉？於此稽考其類，則知之矣。夫易之為書，以八卦言之，自震至乾，彰往也；自巽至坤，察來也。一往一來，周旋无窮，是謂環中。以重卦言之，前卦為往，後卦為來，自內之外為往，自外之內為來，彰往故微顯，察來故闡幽。顯莫如既往而有微而難知之理，幽莫如方來而有顯而易見之象。開釋爻卦各當其名无隱也，辨陰陽之物，正吉凶之辭无遺也，斷之以卦辭爻辭則備矣。觀乎此，宜若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱名也，小則百物不廢其取類也，大則達之于天下意有餘，故其旨遠物相雜，故其辭文，其言致曲而後中於道，其事閎肆而實本於隱，非天下至神至精至變，有不能與也。而又因其疑貳不決，恐懼易入之時，以濟民行，告之以吉凶悔吝之辭，以明失得之必報，蓋有遠害防患之心，非衰世之意乎？
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辯也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辯於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
作易者上古也，興易者中古也，何以知易興於中古邪？觀九卦之象，聖人有憂患後世之心，得失滋彰矣。然則上古作易何以知有憂患乎？曰：聖人隨時者也，佃漁不厭則耒耜之利不興，結繩未弊則書契之文不作，而所以憂患後世者，固已具於八卦之中，至於文王而易道興矣。履，說而應乎乾，履乎和者也，故為德之基；謙，執之而有終者也，故為德之柄；復，剛反動而復，其初德自此始者也，故為德之本；恒，久而不已，終則有始者也，故為德之固；損，損其可損而致一者也，故為德之修；益，益其可益而日進者也，故為德之裕；困，剛見揜而不失其所亨者也，故為德之辯；井，剛中而不變者也，故為德之地；巽，以剛下柔，不失乎中者也，故為德之制。履和而至於禮，不至則流而狥於物矣。謙卑而人尊之，其道光也。復小而辯於物者，以初九也，人之所以異於萬物者，以其存心也。剝之剛陽反動於初，則善心生於冥昧難知之時，不俟乎大而後與物辯也，斯非德之本歟？恒，泰之變也，初九正也，動而之三，雷風並作，萬物繁興之時，三守正不動，酬酢而不厭，天地所不能旋，日月所不能眩，可以言德之固矣。損先難而後易，何也？情慾者強，陽之氣也，初損之必有吝，心剛健決斷乃能行之，故先難也。及其既損，考諸理而順，反諸心而悅，其孰禦我哉？故後易也。夫一介不以取諸人，然後繫千駟之馬而弗視，祿之以天下而弗顧，故曰仁亦在熟之而已。益長裕而不設，何也？益，否之變也，九四下益於初，初九正也，益物以誠也。益物以誠，即是自益以誠，故四與初以益而正，誠自成也。受益者不贅，益之者不虧，與時偕行，如天地之裕，萬物非張設之也。困窮而通，何也？否之上九陷而之二，上下柔揜之窮也。處險而說，在窮而心亨通也。通者，不窮之謂，豈必富貴利達而後為通哉？故曰學不能行謂之病，病則窮矣。井居其所而遷，何也？泰初之五為井，初九正也，九五亦正也，初遷之五，往者正也，五遷之初，來者正也。五居其所而往來皆正，能遷也。巽稱而隱，何也？遯二之四為巽，稱者輕重均之謂也。二陰方進，六二從四，九四君子屈己以下之，則君子小人勢均矣。人見其屈己以為巽，而不知六二亦巽乎剛，故曰稱而隱。履以和行，何也？和者，禮之用，節者，禮之體，節而不和，禮不行矣。謙以制禮，何也？禮自卑而尊人，自後而先人，不能乎謙，安能行禮？復以自知，何也？有善必自知之，不善必自知之，修其善，去其不善，則復矣。恒以一德，何也？雜而不厭，非徇物也，久而不變也。久則其德无二三矣。損以遠害，何也？自損以修德，則物无害之者，故曰恭寡過，情可信，儉易容也，以此失之者鮮矣。益以興利，何也？因其所利而利之也。困以寡怨，何也？雖困而通，在窮而悅，樂天者也。我不尤人，人復何怨？井以辯義，何也？井自守以正，與人必以正，處己處人各得其宜者也。巽以行權，何也？權者，稱之所以輕重也。與時推移，湣然无際，如行權稱物，人見其適平而已。其序則履和、執謙、復本、恒久、損己、益人，然後可以處困不窮，能遷然後可以行權，九卦履出于乾，謙復出于坤，恒出于震，損出于艮，益出于巽，困井出于坎，獨不取離，何也？離，萬物皆相見之卦，包犧氏取之，文王內文明外柔順，以蒙大難，明在地中時也。
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
龔原曰：易之為書也三章，當從龔。
此章言易有變動出入。易之為書，明天地之用，其用不過乎六爻，不可遠也。遠此而求之，則違道遠矣。其道也屢遷，有變有動，不居其所，升降往來，循環流轉於六位之中。位謂之虛者，虛其位以待變動也。故太玄九位亦曰九虛，或自上而降，或自下而升，上下无常也。剛來則柔往，柔來則剛往，剛柔相易也。无常則不可為典，相易則不可為要，流行散徙，唯變所適，然亦不過乎六爻。不過者，以不可遠也。其出入云者，以一卦內外言之，兩體也。出者，自內之外，往也；入者，自外之內，來也，以是度外內之際，而觀消息盈虛之變，出處進退之理，使知戒懼。當出而入，與當入而出，其患一也，故大觀在上，窺觀者醜。三陽方壯，牽羊悔亡，出入內外，本於相形。比四從二亦曰外，離五用九亦曰出，唯精於義者，能知之，知義則知懼矣。又此書明於已之所當憂患，與所以致憂患之故。安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，无有師保教訓而嚴憚之，明失得之報也。如有父母親臨而愛敬之，見聖人之情也。初率其吉凶之辭，揆其八卦之方，則既有典常可守矣。蓋不可遠者，易之體也，而有用焉。為道也屢遷者，易之用也，而有體焉。能知卦象合一、體用同源者乎，斯可以言易之書矣。書，載道者也。待人而後行，苟非其人，道不徒行。
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
此章言重卦六爻之義。易之為書也，原始於初爻，要終於上爻，成六位以為體質者也。八卦，八物也，六爻，六時也，六爻相雜，時異而物異。八卦，本象也，時物，別象也。其本甚微，故難知；其末已著，故易知。初辭擬而後言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不亦易知乎？上下之位以時言之，初終也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也，其實一也。時變則事變，事變則道與之俱，未有違時造事而能成者。三畫非无本末也，聖人何為重卦？曰：理具乎中其事則未也，若夫糅雜八卦之物，撰定六爻之德，辯得失是非，則非中爻不備。中爻，崔憬所謂二、三、四、五，京房所謂互體是也。蓋物无常是，亦无常非，施於彼者，或不可施於此，用於古者，或不可行於今。蒙以九二納婦，而六三取女則不利，節以初九不出，而九二不出則失時。得失是非不可不辯也。噫！重卦六爻之意，亦要諸吉凶存亡之辭而已。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭，要諸辭則四者不同居，然易見可指掌而知矣。六爻者，變動相錯而有吉凶存亡者也。彖辭者，合內外二體以一爻相變而有者也。知者，明於理則觀諸彖辭，而爻義已知其過半矣。
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
龔氏合易之為書也為一章，誤矣，今從故本。
此章再明中爻之義。二、四，耦也，同為陰之功，內外異位有不同焉。二多譽，四多懼，何也？四近五，五尊位，近尊位則多懼。月望日則食，禮近君則屈，然柔之為道，不利遠者，坤從乾也。二遠於五，所以多譽者，其要在於雖柔而无咎，以其用柔中也。用柔而失中，其能无咎乎？三、五，奇也，同為陽之功，內外異位有不同焉。三多凶，五多功，何也？五貴三賤，其等不同也。三處下位之極，其柔居之則危，不勝任矣。其剛居之將以為勝邪。以剛居剛，有時乎過剛矣，危則疾顛，過則易敗，此三所以多凶也。若五不然，以剛居之得尊位，大中宜處貴者也。以柔居之有處謙執柔，以貴下賤之美，二為五用矣，此五所以多功也。夫二、五，中也，二、三、四、五，皆曰中爻，何也？曰：以三數之，自一至三以二為中，自四至上以五為中。以五數之，自二至上以四為中。以四數之，自二至五以三四為中。復之九四*曰「中行獨復」，中孚以二柔在內名卦，卦言德，爻言善者，積善成德也。
*按：「九四」當作「六四」。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
此章再明六爻雜物之義。易之為書，廣大而无外，語天地之間，則无乎不備矣。有天道焉，陰與陽也；有人道焉，仁與義也；有地道焉，柔與剛也。此三者，一物而兩體，陰陽也，而謂之天；仁義也，而謂之人；剛柔也，而謂之地，故曰三才。兼三才而兩之，故六兼之者，天之道兼陰與陽也，人之道兼仁與義也，地之道兼柔與剛也。六者非它，即三才之道也。是故三畫而有重卦，六即三也，三即一也。道有變易、有流動，爻則傚之，故曰爻天地相函，精氣所聚，其等有六，曰物。八物相錯而成文，故曰文。文當其位則吉，文不當其位則凶，故吉凶生焉。易之興也，當殷之末世，周之盛德邪？何繫之辭而告其吉凶者如是乎？又紂與文王之事邪？何君子處小人之間而其辭危乎？是故危懼者使知可平，慢易者使知必傾，所以長君子消小人也，其道甚大。君子小人无所不容，不容則不足以準天地百物。不廢者，所以形容其道，所謂悉備也。初辭擬之，卒成之，終使知善不善之積，成名滅身，非一朝夕之漸故。原始要終而懼焉，其大要歸之无咎而已，此之謂易之道。易之道立人道以貫天地而為一者也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
此章論六爻而歸之於簡易。乾健而為萬物先，莫或禦之，故其德行恒易。坤順以從乾，无二適也，故其德行恒簡以易也。故知險之為難以簡也，故知阻之可疑。簡生於易，阻生於險。簡易也，故能說諸心，知險阻也，故能研諸慮。簡易者，我心之所固有，反而得之，能无說乎？以我所有慮其不然，反復不捨，能無研乎？曰研諸侯之慮者，衍「侯之」二字。王弼《略例》曰「能研諸慮」，則衍文可知。天下之吉凶藏於无形，至難定也。天下之亹亹，來而不已，至難成也。定之成之者，簡易而已。乾坤變化有云有為云者，言也。為者，動也，吉事有祥。祥者，吉之先見，有祥必先知之，兼言動也。制器者尚象，知器則知成器之為天下利而可動也。卜筮者尚占知來，則知來物而言動審矣。是以能定天下之吉凶，成天下之亹亹，非知險知阻者能之乎？天尊地卑，乾坤設位，聖人配天地而立，合乾坤之德以成能事，能說諸心，能研諸慮者，明以盡人謀也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，幽以盡鬼謀也。人謀鬼謀，幽顯合一，天下樂推而不厭，百姓之愚與之以能矣，成能故也。伏羲氏始畫八卦，不言而告之以象者，至簡易也。後世聖人演之為六十四卦，有爻有彖，以人情變動言之於辭，知險阻也。且八卦成列，剛柔雜居，吉凶已可見矣，然道有變動，變則通，通則其用不窮，所以盡利者不可不言也。故變動以利言吉凶，以情而遷，巧曆之所不能計也。聖人唯恐遷之而失其正矣，故爻彖以情言變動者，何情偽之所為也。人之情偽難知矣，以情相感則利生，以偽相感則害生。近不必取，遠不必捨，則悔吝生；愛惡不一，起而相攻，則吉凶生。吉凶生而悔吝著，情偽其能掩乎？是則情偽相感也，遠近相取也，愛惡相攻也。爻有變動也，有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉凶，吉凶以情遷也。悔吝者何？凡易之情，陰陽相求，內外相應，近而不相得，則偽不可久，物或害之，害之則凶將至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎？害之而悔則吉，且利矣。吝而不悔則凶，聖人不得不以利言之而使之遠害也。故曰聖人之情見乎辭，然則何以知情偽邪？考其辭可矣。將叛者其心慙負，故其辭愧；中心疑者其心惑亂，故其辭枝；吉人守約，故其辭寡；躁人欲速，故其辭多；誣善之人妄，故其辭游；失其守者窮，故其辭屈。吉人辭寡以簡易知也。五者反是，以知險知阻而知也。簡易則吉，險阻則凶，其辭則六，其別則二，情偽而已矣。上繫言易簡而天下之理得，下繫終之以易簡而知險阻，故曰殊塗而同歸，一致而百慮。