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繫辭上傳-2

Jack 在 2012, 三月 19 - 20:15 發表
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大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後掛。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化,而行鬼神也。乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也,是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道,神德行,是故,可與酬酢,可與祐神矣。

小衍之五,參兩也。大衍之五十,則小衍在其中矣。一者,體也,太極不動之數。四十有九者,用也,兩儀四象分,太極之數,總之則一,散之則四十有九,非四十有九之外復有一,而其一不用也。方其一也,兩儀四象未始不具,及其散也,太極未始或亡,體用不相離也。四十有九者,七也,是故爻用六,蓍用七,卦用八,玄用九。十即五也,十盈數不可衍也。分之左右而為二,以象兩者,分陰陽剛柔也。掛一於小指,以象三者,一太極兩儀也。揲之四以象四時者,陰陽寒暑,即四象也。歸奇於扐,以象閏者,先以其左四揲之,歸其所揲之餘,而扐之,以象閏;次以其右四揲之,歸其所揲之餘,而扐之以象。五歲再閏,故再扐而後復掛,皆參兩也。三揲而成一爻,閏生於日月合朔,周天不盡之氣。十九歲七閏,凡三歲閏者五,二歲閏者二,大率五歲再閏,所以定四時成歲也。韓康伯曰:其間五歲再閏者二,故舉其凡是乙太一筭數。闗子明卜百年之義,皆源於此。京房以五十為十日、十二辰、二十八宿。馬融謂北辰、日月、五行、十二月、二十四氣,誤也。或謂每成一爻而後掛,二揲三揲不掛,亦誤也。一三五七九,奇也,故天數五;二四六八十,偶也,故地數十。九者,河圖數也;十者,洛書數也。五位相得者,一五為六,故一與六相得;二五為七,故二與七相得;三五為八,故三與八相得;四五為九,故四與九相得;五五為十,故五與十相得。然各有合,故一與二合,丁壬也;三與五合,甲己也;五與六合,戊癸也;七與四合,丙辛也;九與八合,乙庚也。五即十也,天地五十有五,大槩如此,故曰:凡天地之數五十有五,然五十則在其中。故太玄一六為水,二七為火,三八為木,四九為金,五五為土。黃帝書亦曰:土生數五,成數五,是以大衍之數五十也。大衍之數五十,而策數六、七、八、九,何也?曰:六者,一五也;七者,二五也;八者,三五也;九者,四五也。舉六、七、八、九則一二三四五具,所謂五與十者,未始離也。五與十,中也,中不可離也。考之於曆,四時迭王而土王四季,凡七十有五日,與金木水火等,此河圖十五隱於一九三七二四六八之意。劉牧曰「天五居中,主乎變化,三才既備,退藏於密」是也。故六七八九而五十之數具,五十之數而天地五十有五之數具。奇耦相合也,故能成變化,相合而有升降也,故能行鬼神變化。鬼神者,天地也,成之行之者,人也。太玄天之策十有八,地之策十有八,虛其三以扐之,準大衍之數,其用四十有九也。雖虛其三而三畫成首,首有三表,七八九為用,亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之數五十有五,而大衍之數其用四十有九者為是也。自此以下,再論揲之四以象四時,歸奇合耦之數,得五與四,四則策數三十六,四九也,是為乾之策。乾之策,老陽也。得九與八,八則策數二十四,四六也,是為坤之策。坤之策,老陰也。得五與八,八得九與四八策,數皆二十八,四七也,是為震坎艮之策,少陽也。得九與四,四得五與四八策,數皆三十二,四八也,是為巽離兌之策,少陰也。三十六合二十四,六十也;二十八合三十二,亦六十也。乾之策六爻二百一十有六,坤之策六爻一百四十有四,乾坤之策凡三百有六十。當期之日,具四時也。震坎艮之策六爻一百六十有八,巽離兌之策六爻一百九十有二,震坎艮巽離兌之策凡三百有六十,亦當期之日,舉乾坤則六卦舉矣。老者變,少者不變,易以變為占者也。變則化成,變化則鬼神行矣。管子曰:流行於天地之間謂之鬼神。歸奇合耦之數所以異於策數者,存其掛一之數也。一者,太極不動之數,故五與四四合為十三,去其一則十二。九與八八合為二十五,去其一則二十四。五與八,八合為二十一,九與四八合亦二十一,去其一則皆二十。九與四四合為十七,五與四八合亦十七,去其一皆十六。一,體也,體隱則用顯,所謂二者亦隱,故二十四者,老陰之策也;以二十四合十二則三十六者,老陽之策也;以二十合十二則三十二者,少陽之策也;以十六合十二則二十八者,少陰之策也。二十四合三十六,六十也;二十八合三十二,亦六十也。用與不用,通而為一,體无非用也。劉牧謂:經唯舉乾坤老陽老陰三百六十之數,當期之日不更別舉他卦之爻,而疑六日七分之義,此不以三隅反也。唐陸希聲謂易以年統月,以歲統旬,以日統時,凡言月者以一策當一月,一九之策三十有六,是為三年,故曰皆一九之策也。又曰以年統月,一日十二時,七日八十四時,一九之策三十六,二六之策四十八,凡八十有四,是為七日八十四時。故曰七日者,一九二六之策也。又曰:以日統時,一朔之旬三十日。七,二十八策;八,三十二策,凡六十策,半之為三十,故曰言旬者,合七八之策而半之,以象一朔之旬。一閏三十日,再閏六十日,九,三十六策,六,二十四策,凡六十策。故曰:言歲者全之以象,再閏之日月有朔虛,故半之歲有中盈,故全之一月三旬,八月二十四旬,而老陰之策二十有四,故曰八月之旬,當極陰之策,二十有四。三成為一閏,一歲三百六十日,而二篇之爻三百八十有四,除三百六十日,餘二十四日,故曰閏之日當二篇之爻。八十有四,乾坤之策當期之日而少六日,故曰虛分包焉,二篇之爻三百八十四爻,多二十四日,故曰盈分萃焉。其說本於繫辭,乾坤之策當期之日,然時有牴牾,且虞翻為孫權筮雲長,遇節五爻變之臨,曰不出二日,五應二以二爻為日也。尚廣為孫皓筮并天下,遇同人之頤曰:庚子歲青蓋入洛,庚子,震初爻也。震,少陽數七,鳳凰元年至天紀四年春三月,吳入晉,實七年。若以一九二六之策推之為八十四時,則可以言七日,不可言七歲七年矣。又臨至於八月有凶者,謂自復數至遯一爻為一月,非取二十四極陰之策,若二爻屬老陰四十八策,不可言十六月矣。不然當言一歲。四月乎中條隱者謂易含萬象,策數乃數之一,又有爻數、卦數、五行、十日、十二辰、五聲、十二律、納甲之數,不可一端而盡。二篇之策,三百八十四爻,陽爻一百九十二,其策六個九百一十二;陰爻一百九十二,其策四千六百八,二篇之策合之,凡萬有一千五百二十,當萬物之數,此變爻也,老陽老陰之策也。以不變者論之,少陽之策二十有八,凡一百九十二爻,為五千三百七十六策;少陰之策三十有二,凡一百九十二爻,為六個一百四十四策。二篇之策合之亦萬有一千五百二十。當期之日,變者以不變為基,不變者以變者為用。以爻數言之,陽爻一百九十二,晝數也,其數一千七百二十八;陰爻一百九十二,夜數也,其數一千一百五十二。綜而言之,二千八百八十,凡四求之亦萬有一千五百二十,當萬物之數。四時行而後萬物生,无非四也。故曰:四營而成易,分二掛一歸四,揲之餘,而併扐之,一變也。三變而成一爻,六爻十有八變而成卦,自乾至坤八卦而小成。引而伸之,為六十四卦,觸類而長之,乃有變動。或謂三畫之卦為小成,誤也。上既陳十有八變而成卦,則八卦者,重卦也,八卦而六十四卦具,故曰小成。自歸奇合扐之數觀之,三少者,乾也;三多者,坤也;一少二多者,震坎艮也;二少一多者,巽離兌也。三少者,策數九;三多者,策數六;一少二多者,策數七;一多二少者,策數八,則多少之數,八卦已具。自三晝觀之,八卦為陽晝者,十有二;陰晝者,二十有四。陽,七九也,陰六八也。九六,十五也,七八,亦十五也。二十四者,坤策也,總而為三十六者,乾策也。則三畫之中,五行十日十二辰二十四氣已具,引而伸之,觸類而長之不越乎此。是故聖人語小天下莫能破,語大天下莫能載,謂八卦而小成者,舉中而言也。顯道者危者使平,易者使傾,懼以終始其要,无咎之道也。德行者,卦之德行。神者,變而通之。酬酢者,互為賓主。祐神者,先後天也。飲酒之禮,主人獻賓,賓酢主人,主人酬賓。卦反復相變,而乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚不變,此所以能酬酢也。

子曰:知變化之道者,其知神之所為乎。易有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也。問焉而以言,其受命也如嚮。无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與於此。易,无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此。夫易,聖人之所以極深而研幾也,唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:易有聖人之道四焉者,此之謂也。

變化之道盡於參兩之神,知其道則知神之所為。辭也、變也、象也、占也,四者易之變化,本於參兩者也,參天兩地也。錯綜而生變化,其妙至於不可知,然亦不越乎四者,故以言者尚其辭,則言必不苟;以動者尚其變,則動必精義;以制器者尚其象,則器必致用;以卜筮者尚其占,則占必知來。非神之有為乎?有為造事也,有行舉亨也。有問者焉,而以易言之,則其辭足以答天下之問。有命者焉,受而應之如響,則其占足以決天下之疑。問答占決,皆辭也,故通言之,无有遠近,以內外言也;无有幽深,以變動言也。心者,天地之鑑,萬物之鏡,顯於參伍之神,則遠近幽深畢陳乎前,遂知來物。我與物一也。精之又精,謂之至精。參伍以變者,縱橫十五,天地五十有五之數也。錯之為六七八九,綜之為三百六十,以天地觀之,陰陽三五,一五以變為候者七十二,二五以變為旬者三十六,三五以變為氣者二十四。三百六十五日周而復始,故乾之策三十有六者,三六而又二也。坤之策二十有四者,二六而又二也。三其二十四與二其三十六,皆七十二,三其七十二為二百一十六,得乾之策。二其七十二為百四十四,得坤之策。三畫之卦,三變而反,六畫之卦,五變而復,通六七八九之變,則剛柔相易,遂成天地之文。極五十有五之數,則剛柔有體,遂定天下之象,非成文不足以成物,非定象不足以制器。變之又變,謂之至變。夫有行始於有為,有為始於有思,有思有為者,人也;无思无為者,天也。誰能有思有為而无於人之累乎?其唯易而已。易有思也,本於无思,有為也,本於无為,合五十有五之數,歸於太極寂然无聲,其一不動,萬化冥會乎其中,有物感之散,為六七八九之變,而天下之所以然者,无乎不通。所謂遠近幽深,遂知來物,乃其一也。精者,精此者也;變者,變此者也;神之又神,謂之至神。精故可以窮深,變故可以與幾。夫易,聖人體之以極深研幾者也。天下之志藏於无形,非推見至隱者,其能盡通乎?易,至精者也。天下之務其來无窮,非曲得所謂者,其能成乎?易至變者也。疾而速,行而至,有思有為者皆然,易至神也。體易者至於不疾而速,不行而至者,極深研幾之效也,莫知其然而然也。故曰易有聖人之道四焉。

天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。子曰,夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故,蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與此哉?古之聰明叡知,神武而不殺者夫?是以明於天之道,而察於民之故,是興神物,以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫。是故,闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神。

是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故,法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故,天生神物,聖人則之,天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。

易曰「自天祐之,吉,无不利」。子曰:「祐者,助也。」天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉,无不利也。

萬物在天地間,不離乎五十有五之數,聖人雖不言,其能逃乎?然則易之為書,何為者也?物有理,易則開之,事有時,易則成之,聖人冒天下之道,所謂易者如斯而已者也。冒天下之道者,日月所照,霜露所墜,舟車所至,凡有血氣者,必待此道而後覆冒。闗子明曰:象生有定數,吉凶有前期,變而能通,則治亂有可易之理,天命人事其同歸乎。故聖人以此通天下之志,謂其極深也;以此定天下之業,謂其成務也;以此斷天下之疑,謂其受命如響也。天下之業定則務既成矣。聖人於天地五十有五之數,蓋有超然獨得而遺乎數者,是故蓍運无窮,可以前知,其德圓而神也。聖人以此洗心酬酢萬變,一亳不留於胸中,卦成不易,爻見而策藏,其德方以知也。聖人以此退藏遁於无形,深不可測。六爻之義,唯變是適,上下內外相易,以告吉凶,聖人以此吉凶與民同患,夫洗心退藏,若絕倫離類則過矣,是以吉凶與民同患,開物於幾先,故曰知來。所謂可以前知也,明憂患而弭其故,故曰藏往。所謂爻見而策藏也,惟吉凶與民同患,是以有開物成務,冒天下之道,此所謂不與聖人同憂者也。若捨是道,唯數而已,則易於天地為贅矣。上言蓍神卦知爻義,而總之以神知者,言卦則爻在其中,孰能與於此者哉?古者聰明不蔽於耳目,叡知不蔽於思慮。有武而不殺者,夫有武不殺,萬物自服,故謂之神武。物之蒙蔽,動違諸理,不得已而用刑,至於殺之,豈得已哉?聖人憂之,是以明於天之道,察於民之故,明於天之道而不察於民之故,知天而已,非聖人也,无非物也。天地五十有五之數見於蓍龜,故謂之神物,是興神物,前百姓之日用,示之以吉凶之理,使知違順,取捨其效,至於刑措不用,兵革不試,何殺之有,然非聰明叡知,豈能明察如此?聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩。所謂誠也,神明其德者,配天地也,故其民有肅心而不欺,民至於不欺,至矣。坤自夏至以一陰右行,萬物從之而入,故曰闔戶謂之坤。乾自冬至以一陽左行,萬物從之而出,故曰闢戶謂之乾。坤闔則陽變而陰,乾闢則陰變而陽,故一闔一闢謂之變。闔者,往也,闢者,來也。一闔一闢,往來相感,其機有不得息者,故往來不窮,謂之通。氣聚而有見,故謂之象,象成而有形,故謂之器。利用此道以動靜出入而蚩蚩之民,咸日用之,莫知其然,故謂之神。七者,同出而異名,其變化之道,神之所為乎?知闔闢變通者,明於天之道,知利用出入,民咸用之者,察於民之故。乾天坤地而曰明於天之道者,乾兼坤也。闔闢以一歲言之,寒暑也;以一日言之,晝夜也;以一身言之,出入之息,死生之變也。无闔則无闢,无靜則无動,此歸藏所以先坤歟?此以下言是興神物。極中也。太極,中之至歟,易有太極,四十有九合而為一乎?四象八卦具而未動,謂之太極,在人則喜怒哀樂之未發者也。陰陽匹也,故謂之儀。太極動而生陰陽,陽極動而生陰,陰極復動而生陽。始動,靜者少也,極動靜者老也,故生四象。乾,老陽也;震坎艮,少陽也;坤,老陰也;巽離兌少陰也,故四象生八卦。卦有爻,爻有位,剛柔相交有當否,故八卦定吉凶。有吉凶則有利害,人謀用矣,故生大業。八卦定吉凶者,開物也,吉凶生大業者,成務也。法象莫大乎天地,故定乾坤也。變通莫大乎四時,故明六爻也。縣象著明莫大乎日月,故用坎離也。積而崇高者,富貴也。富貴然後可與人共位食祿行道,爻之尊位是也。故莫大乎富貴,備百物致民用,立成器如網罟耒耜之類,以為天下利,唯聖人能之。象言先王大人君子之所以者是也。故莫大乎聖人。天地鬼神之奧,幽賾隱伏深遠而難窮,探取之、搜索之、鉤出之,使自至之,以定吉凶之未形,以成亹亹之不已,唯蓍龜能之。故莫大乎蓍龜。聖人觀天地四時日月,又考之蓍龜而作易,以通神明之德,以類萬物之情,處崇高之富貴,備物致用,立成器,建卜筮,然則通天下之志,定天下之業,斷天下之疑,非聖人其孰能之?是以成位兩間與天地並立,故曰大哉,人謨捨此而能覆冒天下者,未之見也。蓍一根而百莖,龜具八卦五行天地之數,神物也,故聖人則之,天地變化,四時行焉,萬物生焉,故聖人效之。日月五星,天象也,天不言示之以象,吉凶見矣,故聖人象之河圖九宮、洛書五行。聖人則之效之者,效之以六爻之動,故曰爻者效天下之動者也。象之者,象也,故曰象也者像也。於蓍龜圖書言則之者,大衍之數,八卦五行,作易者則之,故乾坤坎離震巽艮兌。三畫之卦,爻合皆九,六七八九,數皆十五。水六火七木八金九,五行之數具焉。傳曰:聖人以蓍龜而信天地四時日月之象,數以河圖洛書而信蓍龜之象,數信矣,其不疑也。於是乎作易,易有四象,聖人所以示吉凶也。繫辭焉而命之,所以告吉凶也。易於吉凶有以利言者,有以情遷者,有義命當吉當凶當否當亨者,一以貞勝而不顧,非聖人不能定也。定之者所以斷之。

易曰:「自天祐之,吉无不利。」大有上九辭也。乾為天,為人祐助也,坤為順,五與二孚信也。天之所助者,順理也;人之所助者,信相與也。六五履信而思乎順,又自下而上賢,是以「自天祐之,吉无不利」。言此者,明獲天人之利,然後吉无不利。聖人明於天之道,察於民之故,合天人者也。

子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神,乾坤其易之縕邪?」乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則无以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故,形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民,謂之事業。是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容。象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。

言之難,論者不能盡形之於書;意之難,傳者不能盡見之於言。然聖人之意,終不可見於天下後世乎?夫有意斯有名,有名斯有象,意至賾也,聖人於无形之中建立有象,因象而得名,因名而得意,則言之所不能盡,見者盡矣。君子小人,情偽而已矣,情則相應,偽則相違,聖人陳卦以示之,斷之以中正,而君子小人見,然後著情去偽,而其意誠矣。繫之卦辭,又繫之爻辭,以吉凶明告之於卦象相發,則書之所不能盡,形者盡矣。陰極變陽,陽極變陰,當變而變則通,不變則窮,窮非道也。變而通之,則无所不利,而道行矣。鼓舞者鼓之於此,舞之於彼,動止應節莫知其然,神也。橫渠曰:辭不鼓舞則不足以盡神,爻至於變通以盡利,辭至於鼓舞以盡神,則聖人之意幾无餘蘊矣。乾坤成列,則象爻變動蘊於其中。乾坤,體也,象爻變動,用也。體毀則用不可見,用不可見則體因是息矣。故曰乾坤其易之蘊邪?乾坤毀則无以見易,易不可見則乾坤幾乎息矣。乾,健也,坤,順也,健順者,意也,謂之乾坤者,名也。乾奇坤偶者,象也,象成而著者,形也。形而上者謂之道,變通也;形而下者謂之器,執方也。然則變通者,易之道,執方者,易之器,是故語道而至於不可象,則名言亡矣。變通一也,離而言之則二,今天地之化,一息不留,聖人指而裁之,則謂之變。故晝夜六時,寒暑六氣,剛柔六位,因其化而裁之以著其變之微,故曰化而裁之,謂之變。晝夜相推為一日,寒暑相推為一歲,剛柔相推為一卦,推之則通,故曰推而行之謂之通。又曰:剛柔相推,變在其中矣。知此則知變通一也。舉此道而措之於天下,謂之事業。又曰:通變之謂事,知此則知事業,通變一也。聖人見天下之至賾,將以示人,故擬諸其形容,象其八物之宜,形一定也。剛柔以立本也,容變動也。變通以趨時也,是故謂之象,立象則卦也。變通也在其中矣。聖人見天下之至動,既觀其會通之時,損益典禮以行之矣。又繫之辭以斷其疑。曰如是而吉,如是而凶,是故謂之爻。繫辭,則變通在其中矣。然則體易者欲極天下之至賾者存乎卦可也,存乎卦則見象矣。欲鼓天下之至動者,存乎辭可也,存乎辭則見變通矣。化而裁之,其化有漸,存乎爻之變可也,推而行之,其利不窮,存乎爻之通可也。神而藏用,明而顯仁,存乎古之人可也。革存乎湯武,明夷存乎文王、箕子復存乎顔氏之子,故曰存乎其人,默然而成之。言不下帶而道存者,以心感心也,存諸己也。故曰:不言而信,存乎德行。易至於存乎德行,則得意忘象,我與聖人一也。上繫終於默而成之,不言而信,下繫終於六辭,語默一也。