《群書治要》卷一:《周易》

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簡介

《群書治要》是唐太宗敕令魏徵等大臣所撰。此書正如其名,以很摘要的方式闡述經史與諸子之書。

易學網所收錄的只有首卷的《周易》,其所闡述的《周易》並不完整,多有錯漏。與今本多有異文,交叉比對諸本,顯然該書引《易》較不精準。

其註解相當精簡,也可看出與宋明之後的註解大異其趣。

〈校正群書治要序〉

古昔聖主賢臣,所以孜孜講求,莫非平治天下之道,皆以救弊于一時,成法于萬世,外此豈有可觀者㦲?但世遷事變,時換勢殊,不得不因物立則,視宜創制。是以論說之言日浩,撰著之文月繁。簡樸常寡,浮誕漸勝。其綱之不能知,而况舉其目乎?此書之作,蓋其以此也。

先明道之所以立,而後知政之所行;先尋敎之所以設,而後得學之所歸。自典誥深奥,訖史子辨博,諸係乎政術,存乎勸戒者,舉而不遺。罷朝而不厭其淆亂,閉室而不煩其尋究。誠亦次經之書也。

我朝承和、貞觀之間,致重雍龍熙之盛者,未必不因講究此書之力,則凢君民、臣君者,非所可忽也。

尾公有見于斯,使世子命臣僚校正而上之木。又使余信敬序之。惟信敬弱而不敏,如宜固辭者,而不敢者,抑亦有故也。《羣書治要》五十卷,五十卷內闕三卷。

神祖遷駿府,得此書,惜其不全,命我遠祖羅山補之。三卷內一卷今不傳。今尾公此舉,上之欲君民者,執以致日新之美;下之欲臣君者,奉以賛金鏡之明。為天下國家,冀昇平之愈久,遠心曠度,有不可勝言者也。信敬預事,亦知遠祖所望信敬,是所以奉 命不敢辭也。

天明七年丁未四月,

朝散大夫國子祭酒林信敬謹序。


《周易》

乾,元亨利貞。

文言備也。

《象》曰:天行健,君子以自强不息。」

九三,君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。

處下體之極,居上體之下。純修下道,則居上之德廢;純修上道,則處下之禮曠。故終日乾乾,至于夕惕猶若厲也。

九五,飛龍在天,利見大人。

不行不躍而在乎天,故曰飛龍也。龍德在天,則大人之路亨也。夫位以德興,德以位敘,以至德而處盛位,萬物之覩,不亦宜乎。

上九,亢龍有悔。

《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。

大明乎終始之道,故六位不失其時而成也。升降無常,隨時而用,處則乘潛龍,出則乘飛龍,故曰「時乘六龍」也。

保合大和,乃利貞。

不和而剛暴也。

首出庶物,萬國咸寧。」

萬國所以寧,各以有君也。

《文言》曰:元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。

君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。何謂也?子曰:「君子進德修業,忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。」

居下體之上,在上體之下,明夫終敝,故不驕也。知夫至至,故不憂也。

故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

惕,怵惕之謂也。

飛龍在天,利見大人。何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥;雲從龍,風從虎,聖人作而萬物覩。」亢龍有悔。何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民。」

下無陰也。

賢人在下位而無輔,

賢人雖在下,而當位,不為之助。

是以動而有悔也。君子學以聚之,問以辨之,

以君德而處下體,資納於物者也。

寬以居之,仁以行之。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而况於人乎?况於鬼神乎?亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

坤。《象》曰:「地勢坤,君子以厚德載物。」

《彖》曰:「至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。」

《文言》曰:「坤至柔而動也剛,至靜而德方,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。」

屯。《象》曰:「雲雷屯,君子以經綸。」

君子經綸之時。

《彖》曰:「天造草昧,宜建侯而不寧。」

屯體不寧,故利建諸侯也。屯者,天地造始之時也。造物之始,始于冥昧,故曰「草昧」也。處造始之時,所宜之善,莫善于建侯。

蒙。《象》曰:「山下出泉,蒙,君子以果行育德。」《彖》曰:「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。

我謂非童蒙者,闇者求明者,明者不諮闇,故蒙之為義,匪我求童蒙,童蒙求我也。童蒙之來求我,志應故也。

蒙以養正,聖功也。」

師。《象》曰:「地中有水,師,君子以容民畜眾。」初六,師出以律,否臧凶。

為師之始,齊師者也。失令有功,法所不赦,故師出不以律,否臧皆凶也。

上六,大君有命,開國承家,小人勿用。

處師之極,師之終也。大君之命,不失功也。開國承家,以寧邦也。小人勿用,非其道也。

《象》曰:「大君有命,以正功也。小人勿用,必亂邦也。」

比。《象》曰:「地上有水,比,先王以建萬國,親諸侯。」

萬國以比建,諸侯以比親。

履。《象》曰:「上天下澤,履,君子以辨上下,定民志。」

泰。《象》曰:「天地交,泰,后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。」

上下大通,則物失其節,故財成而輔相,以左右民也。

《彖》曰:「天地交而萬物通也,上下交而其志同也,內君子而外小人。君子道長,小人道消也。」

否。《象》曰:「天地不交,否,君子以儉德避難,不可榮以祿。」《彖》曰:「天地不交而萬物不通,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。」九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。

居否之世,能全其身者,唯大人耳。巽為木,木莫善於桑。人雖欲有亡之者,眾根堅固,弗能拔之也。

同人。《象》曰:「天與火,同人,

天體於上,而火炎上,同人之義。

君子以類族辯物。」

君子小人,各得所同。

《彖》曰:「文明以健,中正而應,君子正也。

行健不以武,而以文明用之,相應不以邪,而以中正應之,君子正也。

唯君子為能通天下之志。

君子以文明為德者也。

大有。《象》曰:「火在天上,大有,君子以遏惡揚善,順天休命。」

大有,包容之象也。故遏惡揚善,成物之美。順奉天德,休物之命也。

《彖》曰:「柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。

處尊以柔,居中以大。上下應之,靡所不納,大有之義也。

其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

德應于天,則行不失時矣。剛健不滯,文明不犯,應天則大。時行無違,是以元亨也。

上九,自天佑之,吉無不利。

居大有之上,而不累于位,志尚於賢者也。

謙。《象》曰:「地中有山,謙,君子以裒多益寡,稱物平施。」

多者用謙以為裒,少者用謙以為益。隨物而與,施不失平也。

《彖》曰:「謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可踰,君子之終也。」初六,謙謙君子,用涉大川,吉。

能體謙謙,其唯君子。用涉大難,物無害也。

《象》曰:「謙謙君子,卑以自牧也。」

牧,養也。

九三,勞謙,君子有終,吉。

勞謙匪懈,是以吉也。

《象》曰:「勞謙君子,萬民服也。」

豫。《象》曰:「雷出地奮,豫。」《彖》曰:「豫,順以動,故天地如之。天地以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。」

隨。《象》曰:「澤中有雷,隨,君子以向晦入宴息。」

澤中有雷,動悅之象也。物皆悅隨,可以無為。不勞明監,故君子向晦入宴息也。

《彖》曰:「隨時之義大矣哉。」

得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在於時,時異而不隨,否之道也。故隨時之義大矣哉。

觀。《象》曰:「風行地上,觀,先王以省方,觀民設教。」《彖》曰:「順而巽,中正以觀天下,觀天之神道,而四時不忒。聖人以神道設教,而天下服。」六四,觀國之光,利用賓于王。

居觀之時,最近至尊,觀國之光者也。居近得位,明習國儀者也。故曰「利用賓于王」也。

九五,觀我生,君子無咎。

上之化下,猶風靡草,故觀民之俗,以察己道。百姓有罪,在余一人。君子風著,己乃無咎。上為化主,將欲自觀,乃觀民也。

噬嗑。《象》曰:「雷電噬嗑,先王以明罰整法*。」《彖》曰:「剛柔分,動而明,雷電合而彰。」

剛柔分動,不溷乃明。雷電並合,不亂乃章,皆利用獄之義也。

*明罰整法:他本皆作「明罰敕法」。

賁。《象》曰:「山下有火,賁,君子以明庶政,無敢折獄。」

處賁之時,止物以文明,不可以威刑,故君子以明庶政,而無敢折獄也。

《彖》曰:「觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。」

六五,賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

為飾之主,飾之盛者也。飾於物,其道害矣。施飾丘園,盛莫大焉。故曰賁于丘園,束帛乃戔戔。用莫過儉,泰而能約,故必吝焉。乃得終吉也。

大畜。《象》曰:「天在山中,大畜,君子以多識前言往行,以畜其德。」

物之可畜於懷,令德不散,盡於此也。

《彖》曰:「大畜,剛健篤實,暉光日新其德。」

凡物能暉光日新其德者,唯剛健篤實者也。

頤。《象》曰:「山下有雷,頤,君子以慎言語,節飲食。」

言語飲食,猶慎而節之,而況其餘乎。

《彖》曰:「頤,貞吉,養正則吉也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉。」

習坎。《象》曰:「水洊至,習坎,君子以常德行,習教事。」

至險未夷,教不可廢,故以常德行而習教事也。習于坎,然後能不以險難為困,而德行不失常。

《彖》曰:「習坎,重險也。天險不可升也。

不可得升,故得保其威尊。

地險,山川丘陵也。

有山川,故物得保以全也。

王公設險以守其國。

國之為衛,恃於險也。言自天地以下,莫不須險也。

險之時用大矣哉。」

非用之常,用有時也。

離。《象》曰:「明兩作,離,大人以繼明照于四方。」

繼,謂不絕。

《彖》曰:「離,麗也。

麗猶著也,各得所著之宜者也。

日月麗于天*,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。」

*「麗于天」當作「麗乎天」。

咸。《象》曰:「山上有澤,咸,君子以虛受人。」

以虛受人,物乃感應也。

《彖》曰:「咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,天地感而萬物化生,

二氣相與,乃化生也。

聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。」

天地萬物之情,見於所感也。

恒。《象》曰:「雷風,恒,

長陽長陰,合而相與,可久之道也。

君子以立不易方。

得其所久,故不易也。

《彖》曰:「天地之道,恒久而不已也。

得其所久,故不已也。

日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。

言各得所恒,故皆能久長也。

觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。

天地萬物之情,見於所恒也。

九三,不恒其德,或承之羞。

德行無恒,自相違錯,不可致詰,故或承之羞也。

不恒其德,無所容也。

遯。《象》曰:「天下有山,遯,

天下有山,陰長之象也。

君子以遠小人,不惡而嚴。」

九五,嘉遯,貞吉。

遯而得正,反制於內。小人應命,率正其志,不惡而嚴,得正之吉,遯之嘉者也。

《象》曰:「嘉遯貞吉,以正志也。」

上九,肥遯,無不利。

最處外極,無應於內。超然絕志,心無疑顧。憂患不能累,矰繳不能及,是以肥遯無不利也。

《象》曰:「肥遯無不利,無所疑也。」

大壯。《象》曰:「雷在天上,大壯,君子以非禮弗履。」

壯而違禮則凶,凶則失壯矣。故君子以大壯而順禮也。

《彖》曰:「大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣。」

天地之情,正大而已。弘正極大,則天地之情可見矣。

晉。《象》曰:「明出地上,晉,君子以自昭明德。」

以順著明,自顯之道。

明夷。《象》曰:「明入地中,明夷,君子以莅眾,

莅眾顯明,蔽偽百姓者也,故以蒙養正,以明夷莅眾矣。

用晦而明。」

藏明於內,乃得明也。顯明於外,乃所避也。

《彖》曰:「內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。」

家人。《象》曰:「風自火出,家人,

由內相成,熾也。

君子以言有物而行有恒。」

家人之道,修於近小而不妄者也。故君子言必有物,而口無擇言。行必有恒,而身無擇行也。

《彖》曰:「家人,女正位乎內,男正位乎外,天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正,正家而天下定矣。」

睽。《象》曰:「上火下澤,睽,君子以同而異。」

同於通理,異於職事。

《彖》曰:「睽,火動而上,澤動而下,天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。」

睽離之時,非小人之所能用也。

蹇。《象》曰:「山上有水,蹇,君子以反身修德。」

除難莫若反身修德也。

《彖》曰:「蹇,難也。險在前也。見險而能止,智矣哉。」

六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

處難之時,履當其位,執心不回,志匡王室者也。故曰「王臣蹇蹇,匪躬之故」也。履中行義,以存其上。處蹇以此,未見其尤也。

《象》曰:「王臣蹇蹇,終無尤也。」

解。《象》曰:「雷雨作,解,君子以赦過宥罪。」《彖》曰:「天地解而雷雨作,雷雨作而百菓草木皆甲坼,

天地否結,則雷雨不作。交通感散,雷雨乃作也。雷雨之作,則險厄者亨,否結者散,故百菓草木皆甲坼也。

解之時大矣哉。」

無所而不釋也。

六三,負且乘,致寇至。貞

處非其位,履非其正,以附於四,用夫柔邪以自媚者也。乘二負四,以容其身,寇之來也,自己所致矣。雖幸而免,正之所賤也。

損。《象》曰:「山下有澤,損,君子以懲忿窒欲。」

可損之善,莫善損忿欲。

《彖》曰:「損益盈虛,與時偕行。」

自然之質,各定其分,損益將何加焉。非道之常,故必與時偕行也。

益。《象》曰:「風雷,益,君子以見善則遷,有過則改矣。」

從善改過,益莫大焉。

《彖》曰:「益,損上益下,民悅無疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。」

五處中正,自上下下,故有慶也。以中正有慶之德,有攸往也。何適而不利哉。

升。《象》曰:「地中生木,升,君子以慎德,積小以成高大。」

革。《象》曰:「澤中有火,革。」《彖》曰:「革,水火相息,

凡不合而後變生,火欲上,澤欲下,水火相戰,而後變生者也。

天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉。」

上六,君子豹變,小人革面。

居變之終,變道已成。君子處之,能成其文,小人樂成,則變面以順上也。

鼎。《象》曰:「木上有火,鼎。」

《彖》曰:「鼎,象也。以木巽火,亨餁也。聖人以亨上帝,而大亨以養聖賢。」

亨者,鼎之所為也。革去故而鼎成新,故為亨餁調和之器也。去故取新,聖賢不可失也。餁,熟也。天下莫不用之,而聖人用之,乃上以亨上帝,下以大亨養聖賢焉。

震,震驚百里,不喪匕鬯。

威震驚乎百里,則足可以不喪匕鬯矣。匕所以載鼎實。鬯,香酒,奉宗廟之盛者也。

《象》曰:「洊雷,震,君子以恐懼修省。」

《彖》曰:「震,亨,震來虩虩,恐致福也。震驚百里,驚遠而懼邇也。

威震驚乎百里,則惰者懼於近矣。

出,可以守宗廟社稷,以為祭主也。」

明所以堪長子之義也。不喪匕鬯,則己出可以守宗廟也。

艮。《象》曰:「兼山,艮,君子以思不出其位。」

各止其所,不侵官也。

《彖》曰:「艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。」

止道不可常用,必施於不可以行,適于其時,道乃光明。

豐,亨,王假之。

大而亨者,王之所至也。

勿憂,宜日中。

豐之為義,闡弘微細,通夫隱滯者也。為天下之主,而令微隱者不亨,憂未已也。故至豐亨,乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德,宜處天中以徧照者也。故曰:宜日中也。

《象》曰:「雷電皆至,豐,君子以折獄致刑。」

文明以動,不失情理。

《彖》曰:「日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息。而况於人乎?况於鬼神乎?」

豐之為用,困於昃食者也。施於未足則尚豐,施於已盈則方溢,不可以為常,故具陳消息之道也。

兌。《象》曰:「麗澤,兌,君子以朋友講習。」

《彖》曰:「兌,悅也。剛中而柔外,悅以利貞,

悅而違剛則諂,剛而違悅則暴。剛中而柔外,所以悅以利貞也。

是以順乎天而應乎人。

天剛而不失悅者也。

悅以先民,民忘其勞,悅以犯難,民忘其死,悅之大,民勸矣哉。」

渙。《象》曰:「風行水上,渙。」

九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。

處尊履正,居巽之中,散汗大號,以盪險阨者也。為渙之主,唯王居之,乃得無咎也。

節。《象》曰:「澤上有水,節,君子以制度數,議德行。」

《彖》曰:「苦節不可貞,其道窮,

為節過苦,則物不能堪也。物不能堪,則不可復正也。

悅以行險,當位以節,中正以通,

無悅而行險,過中而為節,則道窮也。

天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。」

中孚。《象》曰:「澤上有風,中孚,君子以議獄緩死。」

信發於中,雖過可亮。

《彖》曰:「中孚,柔在內而剛得中,悅而巽孚,

有上四德,然後乃孚。

乃化邦也。

信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中,各當其所也。剛得中,則直而正。柔在內,則靜而順。悅而以巽,則乖爭不作。如此,則物無巧競,敦實之行著,而篤信發乎其中矣。

豚魚吉,信及豚魚。

魚者虫之潛隱者也,豚者獸之微賤者也。爭競之道不興,忠信之德淳著,則雖微隱之物,信皆及之也。

中孚以利貞,乃應天。」

盛之至也。

小過。《象》曰:「山上有雷,小過,君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。」

《彖》曰:「小過,小者過而亨也。

小者,謂凡諸小事也。過於小事而通者也。

過以利貞,與時行也。

過而得以利貞,應時宜也。施過於恭儉,利貞者也。

柔得中,是以小事吉。剛失位而不中,是以不可大事。

成大事者,必在剛也。柔而侵大,剥之道也。

既濟。《象》曰:「水在火上,既濟,君子以思患而豫防之。」

存不忘亡,既濟不忘未濟也。

《彖》曰:「既濟,亨,利貞,剛柔正而位當。」

剛柔正而位當,則邪不可以行矣。故唯正乃利貞也。

九五,東鄰之殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

牛,祭之盛者也。禴,祭之薄者也。居既濟之時,而處尊位,物皆濟矣。將何為焉?其所務者,祭祀而已。祭祀之盛,莫盛修德。故沼沚之毛,蘋蘩之菜,可羞之於鬼神。黍稷非馨,明德惟馨。是以東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福也。

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。

剛動而柔止也。動止得其常體,則剛柔之分著矣。

方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。

方有類,物有羣,則有同有異,有聚有分也。順其所同則吉,乘其所趣則凶,故吉凶生矣。

在天成象,在地成形,變化見矣。

象,況日月星辰。形,況山川草木也。懸象運轉以成昏明,山澤通氣而雲行雨施,故變化見也。

是故,鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。(乾道成男,坤道成女,)乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。

天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡。

易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。

有易簡之德,則能成可久可大之功。

可久則賢人之德,可大則賢人之業。

天地易簡,萬物久載其形。聖人不為,羣方各遂其業。德業既成,則入於形器,故以賢人目其德業也。

易簡而天下之理得矣。

易與天地准,

作易以准天地也。

故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理。知幽明之故,知死生之說也。

幽明者,有形無形之象。死生者,始終之數也。

 

知鬼神之情狀,與天地相似。

德合天地,故曰相似也。

知周乎萬物,而道濟天下。

知周萬物,則能以道濟天下也。

樂天知命,故不憂。

順天之化,故曰樂也。

範圍天地之化而不過,

範圍者,擬範天地而周備其理也。

曲成萬物而不遺,

曲成者,乘變應物,不係一方者也。則物得宜矣。

故神無方,而易無體。

神則陰陽不測,易則唯變所適,不可以一方一體明也。

仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

君子體道以為用者也。體斯道者,不亦鮮乎。

顯諸仁,藏諸用。

衣被萬物,故曰顯諸仁。日用而不知,故曰藏諸用也。

盛德大業至矣哉。富有之謂大業,

廣大悉備,故曰富有。

日新之謂盛德,

體化合變,故曰日新。

生生之謂易,

陰陽轉易,以成化生。

陰陽不測之謂神。

神也者,變化之極也。妙萬物而為言,不可以形詰者也。故曰陰陽不測也。

 

夫易,廣矣大矣,以言乎天地之間則備矣。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

易之所載,配此四義也。

子曰:「易其至矣乎。夫易,聖人所以崇德而廣業也。

窮理入神,其德崇也。兼濟萬物,其業廣也。

天地設位,而易行乎其中矣。」

 

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,

乾剛坤柔,各有其體,故曰擬諸其形容也。

擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

擬議以動,則盡變化之道也。

鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾縻之。

鶴鳴則子和,修誠則物應。我有好爵,與物散之,物亦以善應也。鶴鳴乎陰,氣同則和。出言户庭,千里應之。出言猶然,况其大者乎。千里或應,况其邇者乎。

子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎。居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。

樞機,制動之主。

樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地,可不慎乎。」同人,先號咷而後笑。子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。

同人終獲後笑者,以有同心之應也。夫所況同者,豈係乎一方哉。君子出處默語,不違其中,則其迹雖異,道同則應也。

同心之言,其臭如蘭。」

初六,藉用白茅,無咎。子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用白茅,何咎之有?慎之至也。」

勞謙,君子有終,吉。子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」

不出户庭,無咎。子曰:「亂之所生也。則言語為之階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成,是以君子慎密而不出也。」

子曰:「為易者,其知盗乎!」

言盗亦乘釁而至也。

易曰:『負且乘,致寇至。』負也者小人之事也,乘也者君子之器也。小人而乘君子之器,盗思奪之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏誨盗,冶容誨淫。易曰:『負且乘,致寇至。』盗之招也。」

子曰:「易有聖人之道四焉。以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。」

此四存乎器象,可得而用者也。

是以君子將有為也。將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象,非天下之至變,其孰能與於此?易無思也,無為也。寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此?夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務。

極未形之理則曰深,適動微之會則曰幾也。

唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「易有聖人之道四焉者」,此之謂也。

四者由聖道以成,故曰聖人之道也。

夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。

冒,覆也。言易通萬物之志,成天下之務,其道可以覆冒天下也。

是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑,其孰能與於此哉?古之聰明睿智,神武而不殺者夫!

服萬物而不以威刑者也。

是以明於天之道,而察於民之故,以神明其德。一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,

兆見曰象。

形乃謂之器,

成形曰器。

制而用之謂之法。利用出入,民咸用之謂之神。

法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,懸象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。

位,所以一天下之動而濟萬物也。

備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人,探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶。成天下之亹亹者,莫善乎蓍龜。子曰:「天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,是以自天佑之,吉無不利。」

天地之道,貞觀者也。

明夫天地萬物,莫不保其貞以全其用也。

日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。

財所以資物生也。

理財正辭,禁民為非,曰義。

易曰:「困于石,據于蒺藜。(入于其宮,不見其妻,凶。)」子曰:「非所困而困焉名必辱,非所據而據焉身必危。」

子曰:「小人不耻不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。易曰:『屨校滅趾,無咎。』此之謂也。」

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身,小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:「何校滅耳,凶。」

子曰:「危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰:『其亡其亡,繫於苞桑。』」

子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。』」

子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者動之微,君子見幾而作,不俟終日。易曰:『介于石,不終日,貞吉。』

定之於始,故不待終日。

君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

此知幾其神者也。

子曰:「顔氏之子,其殆庶幾乎。有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:『不遠復,無衹悔,元吉。』」

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。無交而求,則民不與。莫之與,則傷之者至矣。」

子曰:「履,德之基也。

基所蹈也。

謙,德之柄也。復,德之本也。恆,德之固也。

固不傾移也。

損,德之修也。益,德之裕也。

能益物者,其德寬大也。

困,德之辯也。

困而益明。

夫乾,天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也。德行恆簡以知阻。能悅諸心,能研諸侯之慮。

諸侯,物主,有為者也。能悅萬物之心,能精為者之務也。

定天下之吉凶,成天下之亹亹者。凡易之情,近而不相得則凶。

近,況比爻也。

將叛者其辭慙,中心疑者其辭枝。吉人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

昔者聖人之作易也,將以順性命之理也。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。