14. 大有卦

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 大有 乾下離上

大有,元亨。

注云:不大通,何由得大有乎?大有則必元亨矣。

 正義曰:「大有元亨」者,柔處尊位,陽並應,大能所有,故稱大有。既能大有,則其物大得亨通,故云「大有元亨」。

《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。

注云:處尊以柔,居中以大,體无二陰以分其應,上下應之,靡所不納,大有之義也。

其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

注云:德應於天,則行不失時矣。剛健不滯,文明不犯,應天則大,時行无違,是以元亨。

 正義曰:「大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有」者釋此卦稱大有之義。大中者,謂六五處大以中,柔處尊位,是其大也。居上卦之內,是其中也。

「其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨」者,釋「元亨」之義。剛健謂乾也。文明謂離也。「應乎天而時行」者,褚氏、莊氏云:六五應九二,九二在乾體,故云應乎天也。德應於天,則行不失時,與時而行,則萬物大得亨通,故云「是以元亨」。

注「德應」至「元亨」。 正義曰:「剛健不滯」者,剛健則物不擁滯也。「文明不犯」者,文理明察則不犯於物也。「應天則大」者,能應於天則盛大也。「時行无違」者,以時而行,物无違也。以有此諸事,故大通而元亨也。

《象》曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。

注云:大有,包容之象也。故遏惡揚善,成物之美,順夫天德,休物之命。

 正義曰:「君子以遏惡揚善」者,大有包容之義,故君子象之,亦當包含遏匿其惡,褒揚其善,順奉天德,休美物之性命,皆取含容之義也。不云天在火下而云火在天上者,天體高明,火又在上,火是照耀之物而在於天上,是光明之甚,无所不照,亦是包含之義,又為揚善之理也。

初九,无交害。匪咎,艱則无咎。

注云:以夫剛健為大有之始,不能履中,滿而不溢,術斯以往,後害必至。其欲匪咎,艱則无咎也。

《象》曰:大有初九,无交害也。

 正義曰:以夫剛健為大有之始,不能履中謙退,雖无交切之害,久必有凶。其欲匪咎,能自艱難其志則得无咎,故云「无交害,匪咎,艱則无咎」也。

注「以夫」至「无咎也」。 正義曰:「不能履中,滿而不溢」者,以不在二位,是不能履中。在大有之初,是盈滿,身行剛健,是溢也,故云「不能履中,滿而不溢」。

九二,大車以載,

注云:任重而不危。

有攸往,无咎。

注云:健不違中,為五所任,任重不危,致遠不泥,故可以往而无咎也。

《象》曰:大車以載,積中不敗也。

 正義曰:「大車以載」者,體是剛健,而又居中,身被委任,其任重也。能堪受其任,不有傾危,猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。

「有攸往,无咎」者,堪當重任,故有所往无咎者,以居失其位,嫌有凶咎,故云无咎也。

《象》曰「積中不敗」者,釋「大車以載」之義。物既積聚,身有中和,堪受所積之物聚在身上,不至於敗也。

注「任重而不危」。 正義曰:釋「大車以載」之意。大車謂牛車也。載物既多,故云任重。車材彊壯,故不有傾危也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。

注云:處大有之時,居下體之極,乘剛健之上,而履得其位,與五同功,威權之盛,莫此過焉。公用斯位,乃得通乎天子之道也。小人不克,害可待也。

《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

 正義曰:「公用亨于天子」者,九三處大有之時,居下體之極,乘剛健之上,履得其位,與五同功。五為王位,三既與之同功,則威權之盛,莫盛於此,乃得通乎天子之道,故云「公用亨于天子」。「小人弗克」者,小人德劣,不能勝其位,必致禍害,故云「小人不克」也。

注「處大」至「可待也」。 正義曰:「與五同功」者,《繫辭》云:「三與五同功」。此云「與五同功」,謂五為王位,三既能與五之同功,則威權與五相似,故云「威權之盛,莫此過焉」。

九四,匪其彭,无咎。

注云:既失其位,而上近至尊之威,下比分權之臣,其為懼也,可謂危矣。唯夫有聖知者,乃能免斯咎也。三雖至盛,五不可舍,能辯斯數,專心承五,常匪其旁,則无咎矣。旁謂三也。

《象》曰:匪其彭,无咎,明辯也。

注云:明猶才也。

 正義曰:「匪其彭无咎」者,匪,非也。彭,旁也。謂九三在九四之旁,九四若能專心承五,非取其旁,九四言不用三也。如此乃得无咎也。既失其位,上近至尊之威,下比分權之臣,可謂危矣。能棄三歸五,故得无咎也。

《象》曰「明辯晢也」者,釋「匪其彭无咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者,由九四才性辯而晢知,能斟酌事宜,故云「明辯晢」也。

六五,厥孚交如,威如,吉。

注云:居尊以柔,處大以中,无私於物,上下應之,信以發志,故其孚交如也。夫不私於物,物亦公焉。不疑於物,物亦誠焉。既公且信,何難何備?不言而教行,何為而不威如?為大有之主,而不以此道,吉可得乎?

《象》曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而无備也。

 正義曰:「六五,厥孚交如」者,厥,其也。孚,信也。交謂交接也。如,語辭也。六五居尊以柔,處大以中,无私於物,上下應之,故其誠信,物來交接,故云「厥孚交如」也。「威如吉」者,威,畏也。既誠且信,不言而教行,所為之處,人皆畏敬,故云威如。以用此道,故得吉也。

《象》曰「信以發志」者,釋「厥孚交如」之義。由己誠信,發起其志,故上下應之,與之交接也。「威如之吉,易而无備」者,釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者,以己不私於物,唯行簡易,无所防備,物自畏之,故云「易而无備」也。

上九,自天祐之,吉无不利。

注云:大有,豐富之世也。處大有之上而不累於位,志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛,而己獨乘柔順也。五為信德,而己履焉,履信之謂也。雖不能體柔,而以剛乘柔,思順之義也。居豐有之世,而不以物累其心,高尚其志,尚賢者也。爻有三德,盡夫助道,故《繫辭》具焉。

《象》曰:大有上吉,自天祐也。

 正義曰:釋所以大有。上九而得吉者,以有三德,從天巳下,悉皆祐之,故云「自天祐之」。

注「大有」至「具焉」。 正義曰:「不累於位,志尚乎賢」者,既居豐富之時,應須以富有為累也。既居无位之地,不以富有縈心,是不繫累於位。既能清靜高絜,是慕尚賢之行也。「爻有三德」者,「五為信德,而己履焉,履信之謂」,是一也。「以剛乘柔,思順之義」,是二也。「不以物累於心,高尚其志,尚賢者」,是三也。「爻有三德,盡夫助道」者,天尚祐之,則无物不祐,故云「盡夫助道」也。

“匪其彭,無咎,明辯皙也。”之“皙”及其後文皆應為“晢”。細觀站內線上版本各異,孫星衍《周易集解》、楊萬裡《誠齋易傳》、李鼎祚《周易集解》等原版皆作,電子版誤作“皙”。另,凡四庫全書版之諸家易印本大多作“皙”,獨四庫全書版之楊萬裡《誠齋易傳》卻作“晢”。

“晢”,明也;“皙”,膚白也。故應作“晢”,恐四庫全書版誤。