夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。（第一節註解）
八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。（第二節註解）
【解讀】
孔穎達：此第九章。自此已下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生。人情不等，制辭各異也。
此為《繫辭傳》最後一章，孔穎達編為《繫下》第九章。從乾坤的易簡德行開始，緊扣人性之分析，以闡述《周易》的吉凶變化法則。
王弼《周易略例》中採用了該章的許多文字與概念，特別是「情偽」之說，例如〈明爻通變〉開宗明義就說：「夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。」
「情偽」在中國思想史上也成為人性論的一個重要議題。一般以情為真情，偽為人為或虛偽。不過持性惡論的荀子將偽視為人為的努力，是善之源。《性惡篇》：「人之性惡，其善者偽也。」
第一節
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
【帛書】
鍵，德行恒易以知險；夫川，魋然天下［之至］順也，德行恒間以知［阻］。 能說之心，能數諸矦之慮，［定天下之吉凶，成天下之勿勿者。 是故］變化具為，吉事有羊，馬事知器，筭事知來。 天地設馬，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
【今譯】
乾，是天底下最強健的，它的德行永遠如此平易而能夠知道危險之幾。而坤，則是天底下最柔順的，它的德行永遠如此簡單而能夠知道阻礙之幾。能夠心與理會而內心喜悅之，再由思慮研究之，以決定天下的吉凶，成就天下勤勉於趨避的事業。所以，談到所謂的變化，吉事會有他的祥瑞徵兆，象徵事物則知道器物的製作，解讀事情吉凶則知道未來的變化。天地設立了尊卑高下的位置，而聖人則成就了萬物之所能。人的謀劃與鬼神的謀劃併用，百姓也能夠擁有這種能力。
【解讀】
此節談的是聖人作易的功效，並呼應《繫上》首章，從乾坤之易簡切入：
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。
乾，健也。乾的古卦名即作健，如《大象》傳「天行健」，即以健為名。帛書則作「鍵」，海昏簡作「建」。
坤，順也。坤古卦名作川或巛，為順之簡寫。
乾坤即陰陽變化之元，《彖傳》所說的「大哉乾元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生」。因此才有後文說的「定天下之吉凶」，「變化云為」。
此章內容與《繫上》第十章所論的辭變象占似有互通：「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
《本義》：至健則所行无難，故易。至順則所行不繁，故簡。然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患，則健者如自高臨下，而知其險。順者如自下趨上，而知其阻，蓋雖易而能知險，則不陷不險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而无易者之傾也。
【注釋】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險：
易與險對舉，取的是平易之義，與《繫辭》首章「乾以易知，坤以簡能」的「易」同。孔穎達解釋為「易略」，並取自然無為之義，注「乾以易知」曰：「易謂易略，无所造為。」
虞翻以旁通註解：「險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故知險者也。 」
孔穎達：謂乾之德行，恒易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻：
帛書在「天下之至順」前多「魋然」二字，魋借為隤，即《繫下》「夫坤隤然示人簡矣」的隤。簡，與「乾以易知，坤以簡能」的「簡」同。原義為竹簡、簡冊，《說文》：「牒也。」引申之，為簡略、簡要，如朱熹：「至順則所行不繁，故簡。」孔穎達以清淨無為註解易簡，故以易為「易略」，簡為「簡靜」：「言坤之德行，恒為簡靜，不有煩亂。」
虞翻：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故以知阻也。
孔穎達：言坤之德行，恒為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。
能說諸心，能研諸侯之慮：
說，悅也。「能研諸侯之慮」朱子認為當作「能研諸慮」。《本義》：「『侯之』二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。」王弼雖未註解《繫辭傳》，但《周易略例》常用《繫辭》之語，〈明爻通變〉曰：「能說諸心，能研諸慮。」此似乎可印證朱子之說。《古易音訓》引王昭素：「剩『侯之』二字，必王輔嗣以後韓康伯以前錯。」「說之案：虞翻亦作『諸侯』，則其謬已久矣。」說之即晁說之。呂祖謙認為，至王弼時還保有古文作「能研諸慮」，所以此錯誤在韓康伯之前就已存在。但其實，早在虞翻就已誤作「能研諸侯之慮」。虞翻較王弼年長六十餘歲，再證諸帛書，帛書作「能說之心，能數諸矦之慮」。帛書最晚約抄寫於漢文帝時代，可見在漢初時就已作「能研諸侯之慮」。者可能是古代流通版本的不同所致。虞翻易學源自孟喜，王弼則屬費直易。
虞翻：乾五之坤，坎為心，兌為說，故能說諸心。謂說諸心，物之有心者也。坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。
韓康伯：諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。
孔穎達：萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，无不喜說，故曰「能說諸心」也。研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云「研諸侯之慮」也。
定天下之吉凶，成天下之亹亹者：
亹，音尾。《詩經．大雅》：「亹亹文王，令聞不已。」《爾雅．釋詁》：「亹亹，敦，勉也。」王肅：「亹亹，勉也。」亹亹，勉勵再勉勵。鄭玄：「亹亹，汲汲也。」「汲汲」《孫氏周易集解》引作「沒沒」。荀爽：「亹亹者陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。」依荀爽，亹亹為危微之幾。坊本《集解》亹亹或作娓娓，惠棟《周易述》亦作娓娓。《說文》女部娓字段玉裁注：「此篆不見於經傳，《詩》、《易》用亹亹字，學者每不解其何以會意形聲，徐鉉等乃妄云當作娓。而近者惠定宇氏從之，校李氏《易集解》及自為《周易述》皆用娓娓，抑思毛、鄭釋《詩》皆云勉勉。康成注易亦言：釁之古音讀如門、勉，皆疊韵字。然則亹爲釁之譌體，釁爲勉之叚借。古音古義於今未泯，不當以無知妄說，擅改宣聖大經。」惠定宇即惠棟。
虞翻：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。亹亹，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故成天下之亹亹者。謂莫善蓍龜也。
孔穎達：言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云「成天下之亹亹」也。
是故，變化云為，吉事有祥：
祥，《說文》：「福也，从示羊聲。一云善。」祥原義為祥瑞、吉祥。但在古文中，凶災亦謂之祥，引申之，祥為吉凶之徵兆，虞翻所謂的「幾祥也，吉之先見者也」。
虞翻：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。
韓康伯：夫變化云為者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則覩方來之驗也。
孔穎達：「是故變化云為」者，易既備含諸事，以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為也。「吉事有祥」者，若行吉事則有嘉祥之應也。
象事知器，占事知來：
《繫上》：「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」象為象徵，狹義象徵意指卦象，廣義包含經文的比興隱喻等象徵。象事，象徵事物。占，視吉凶也，即今人所說的「鐵口直斷」的占斷。占事，解讀一事的吉凶。來，未來。以此占斷事情之吉凶，則可以知道未來。
虞翻：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故象事知器也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故知來。
侯果：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可覩者也。
孔穎達：「象事知器」者，觀其所象之事，則知作器物之方也。「占事知來」者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之為道，有此諸德也。
天地設位，聖人成能：
天地設位，天尊地卑，以此設立人事，則有尊卑高下，陰陽貴賤之別。聖人以此而成萬物之所能，使皆得其性，乾《彖傳》所謂的「各正性命」。《繫辭》首章開宗明義：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」第七章：「知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。」
虞翻：天尊，五；地卑，二，故設位。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故成能也。
韓康伯：聖人乘天地之正，萬物各成其能。
孔穎達：言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。
崔憬：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀，百姓與能：
《說文》：「慮難曰謀。」遇到困難而深思熟慮，加以謀畫，謂之謀。《尚書．洪範》稽疑：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」前三項為人謀，「謀及卜筮」為鬼謀。百姓與能，有二說。一是以能為能人，百姓與能，百姓樂於推舉能夠人謀鬼謀的能人，如孔穎達：「則天下百姓，親與能人，樂推為主也。」此說又以與為舉。另一說以能為能力，百姓與能，百姓也能夠有人謀鬼謀的能力，如朱熹：「雖百姓之愚，皆得以與其能。」《日講易經》：「聖人知險知阻之能，百姓雖愚，皆得與之。」此與前文「聖人成能」的「成能」義近。
鄭玄：鬼謀謂謀卜筮於廟門是也。
虞翻：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故人謀鬼謀，百姓與能。
韓康伯：人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探射，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。
孔穎達：謂聖人欲舉事之時，先與人眾謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼為謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探射，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為主也。自此已上，論易道之大，聖人法之而行。自此已下，又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也。
《本義》：天地設位而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。
朱仰之：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰百姓與能也。
蔡清：凡卜筮問易者，先須謀諸人，然後乃可問易。雖聖人亦然，故《洪範》曰「謀及卿士，謀及庶人」，然後曰「謀及卜筮」。又曰：「朕志先定，詢謀僉同」，然後「鬼神其依，龜筮協從」是也。
第二節
八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
【帛書】
八卦以馬告也，教順以論語，剛柔雜处，吉［凶］可識。勭作以利言，吉凶以請遷。［是故］愛亞相攻而吉凶［生］，遠近相取，而悔𠳵生，請僞相欽而利害生。凡易之請，近而不相得則凶，或害之，則悔且𠳵。將反者亓辭乳，吉人之辭寡，趮人之辭多，无善之人亓辭斿，失亓所守亓辭屈。
【今譯】
八卦以象徵告訴人吉凶，而爻辭和彖辭則是以實情來講。陰陽剛柔混雜而處，然後吉凶就可以看得出來了。卦爻的變動是以有利的趨避而言，而吉凶得失則是跟著愛恨的情感而變遷的。所以，喜愛與厭惡的情感相互攻伐而產生了吉凶，遠近相互索取而產生了悔吝。自然的實情與人為的虛偽相互感應而產生了利害關係。凡是易所表達的實情，比鄰相近而不相得的，那麼可能就會有凶象，或者會有潛在的傷害，而得悔或吝。將背叛正理的人，言辭顯得慚愧。內心懷疑正理的人，言辭會枝節旁生而無主幹。有德的吉人話說得少，無德的躁人話特別多。誣篾善良的人，他的言辭會游移而不定。失去內心持守的失志之人，他的言辭委屈而難伸。
【解讀】
此章以性情配合陰陽變化闡述卦爻吉凶的對應原理，並申論到人性的觀察。
王弼雖然未注解《繫辭傳》，但〈明爻通變〉可說是從此章發揮而來，並融會了《彖傳》的主爻觀念：
夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體乖違。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉？陵三軍者或懼於朝庭之儀，暴威武者或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永歎，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保。同舟而濟，則胡越何患乎異心？故苟識其情，不憂乖遠。苟明其趣，不煩彊武。能說諸心，能研諸慮。睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應。脩下而高者降，與彼而取此者服矣。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也。是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而无體，一陰一陽而无窮。非天下之至變，其孰能與於此哉！是故卦以存時，爻以示變。
【注釋】
八卦以象告，爻彖以情言：
象即八卦之卦象。爻彖，對比於八卦及象而言，意指卦爻辭。爻為爻辭，彖為卦辭。朱熹：「象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。」帛書作「八卦以馬告也，教順以論語」。今本「象」字帛書皆作「馬」。教順，孝順也。
虞翻：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故以象告也。
韓康伯：以象告人。 辭有險易，而各得其情也。
崔憬：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。爻謂爻下辭，彖謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假爻、彖以言，故曰爻、彖以情言。
剛柔雜居，而吉凶可見矣：
或可讀作「剛柔雜，居而吉凶可見矣」。〈原始要終章〉：「六爻相雜，唯其時物。」六爻陰陽相雜，故曰雜居。陰陽相雜則有乘承比應當位失位，高下遠近的不同變化，因此而可見其吉凶。帛書作「剛柔雜处，吉凶可識」，处，處也。
虞翻：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故剛柔雜居。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故吉凶可見也。
孔穎達：剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。
崔憬：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。
變動以利言，吉凶以情遷：
爻也者效天下之動者也，變動指六爻之變動。利者義之和也，或指利害之利。六爻變動是就著人事之利害關係而言。遷，遷移變動。吉凶乃就著人之性情而遷移變動，具體而言，即後文「愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生」。帛書作「勭作以利言，吉凶以請遷」。勭，動的異體字。請遷，情遷也。今本「情」字帛書多作「請」。
虞翻：乾變之坤成震，震為言，故變動以利言也。乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故以情遷。
韓康伯：變而通之，以盡利也。吉凶无定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰「吉凶以情遷」也。
孔穎達：若不變不動，則於物有損有害。今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得凶者，由情遷於惡也。
愛惡相攻而吉凶生：
愛為喜愛，惡為厭惡。吉凶生於人之愛惡相攻。愛惡帛書作「愛亞」，亞古文通惡。
虞翻：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡生吉，以惡攻愛生凶，故吉凶生也。
韓康伯：泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。
孔穎達：若泯然无心，事无得失，何吉凶之有？由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。
遠近相取而悔吝生：
悔吝生於陰陽之遠應與比應之象。就爻象而言，爻在外為遠，在內為近。取，索取。相取，相互索取。韓康伯將取引申為資：「相取，猶相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。」遠近之相取，指的則是爻象的應與不應，應則相取。遠應意指上下卦之間對應位置的相應，初與四，二與五，三與上。近則是兩爻比鄰之順逆，陰在陽上為陰乘陽，為逆，近不相得。陰在陽下為陰承陽，為順，為比應。
虞翻：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。
崔憬：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而捨近比，或取近比而捨遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
孔穎達：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。
情偽相感而利害生：
情偽原本意指人之性情與人之所為，引申之，性情為真實的，人之所為、造為則有所虛偽，《說文》所謂的「詐也」。因此孔穎達註解說：「情，謂實情；偽，謂虛偽。」帛書作「請僞相欽而利害生」，請借為情。欽，感也。咸卦卦名帛書作欽，咸，感也。《繫辭》「感而遂通」帛書作「欽而述達」。
虞翻：情陽，僞陰也。情感僞生利，僞感情生害。乾為利，坤為害。
王弼〈明爻通變〉：夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體乖違。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。……是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。
韓康伯：情以感物則得利，偽以感物則致害也。
孔穎達：情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以實情相感則利生，若以虛偽相感則害生也。
凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝：
《集解》及《正義》皆讀作「近而不相得則凶。或害之，悔且吝」。近而不相得，比鄰而不應。比鄰兩爻的關係，如果是陰在陽上則為逆，即進而不相得之象。陰在陽下則為順，即比應之象。不相得則為凶，或有悔吝；比應則陰陽相濟。如《象傳》注解屯六二：「六二之難，乘剛也。」豫六五：「六五貞疾，乘剛也。」噬嗑六二：「噬膚滅鼻，乘剛也。」困六三：「據于蒺蔾，乘剛也。」此皆近而不相得之例。
荀爽：謂屯六三往吝之屬也。
王弼《略例下》：凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而无應，則近而不相得；有應則雖遠而相得。
韓康伯：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而无患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。夫无對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。
虞翻：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。
孔穎達：近，謂兩爻相近而不相得，以各无外應，則致凶咎；若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。「或害之，悔且吝」者，言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。
將叛者其辭慙：
叛，背叛，《日講》：「背理也。」帛書作「將反者亓辭乳」，乳借為亂。慙，或作慚，音義同慚，《說文》：「媿也。」慙即慚愧的意思。將背叛的人，其言辭顯得慚愧。
虞翻：坎人之辭也。近而不相得，故叛。坎為隱伏，將叛。坎為心，故慚也。
侯果：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。
孔穎達：此已下說人情不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。
中心疑者其辭枝：
內心懷疑者，其言辭則有如樹枝般分歧。枝，樹枝，相對於幹。幹則有主軸而正固，枝則蔓衍，分歧散亂，不知所云。帛書缺此句。
荀爽：或從王事，无成之屬也。
虞翻：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。
孔穎達：枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。
侯果：中心疑貳，則失得无從，故枝分不一也。
吉人之辭寡，躁人之辭多：
吉，《說文》：「善也。」引申為吉凶之吉。吉人，吉善之人。躁，急躁也。躁人，急躁之人。對比於吉人，則躁人多凶咎。「躁」帛書作「趮」，《說文》：「趮，疾也，从走喿聲，則到切。」徐鉉：「今俗别作躁，非是。」《說文》無躁字，躁為趮的俗體別字。
荀爽：謂睽上九之屬也。
虞翻：震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。
孔穎達：以其吉善辭直，故辭寡也。「躁人之辭多」者，以其煩躁，故其辭多也。
侯果：躁人煩急，故辭多。
《日講》：有德之吉人，養深蓄䆳，言不妄發而辭寡；無德之躁人，輕浮淺露，言不由衷而辭多。
誣善之人其辭游：
誣，《說文》：「加也。」段玉裁注：「加言者架言也。古無架字，以加為之。」「云加言者，謂憑空構架聽者所當審愼也。」「加與誣皆兼毁譽言之，毁譽不以實皆曰誣也。」游，游移、虛浮。依段玉裁，誣有二義：一、誣為架，架構也。誣善，架構自己的善，把善加在自己身上，憑空說己之善，崔憬所說的：「妄稱有善，故自敍其美。」二、誣為毀謗，把惡名加在他人身上，架構出子虛烏有的罪名。誣善為毀謗善人，孔穎達：「誣罔善人。」《日講》：「謗善為惡者。」帛書作「无善之人亓辭斿」。
荀爽：游，逸之屬也。
虞翻：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。
孔穎達：游，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭浮游也。
《日講》：謗善為惡者，毁譽失當，其辭浮游而不實。
失其守者其辭屈：
守，操守也。孔穎達解釋為「所守之志」。帛書作「失亓所守亓辭屈」。
荀爽：謂泰上六城復于隍之屬也。
侯果：失守則沮，辱而不申，故其辭屈也。爻有此象，故占辭亦從矣。
虞翻：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。
孔穎達：居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。