《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。（第一節註解）
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。（第二節註解）
【帛書《易之義》】
《易》之義，贊始要冬以為質，六肴相襍，唯侍物也。是故［其初］難知而上易知也，本難知也，而末易知也。本則初如擬之，敬以成之，冬而无咎。易［曰□□□］［□］脩道鄉物巽德，大明在上，正其是非，則［□□不與筮］占，危哉［□□］不當疑德占之，則易可用矣。子曰：知者觀其緣（彖）辭而說過半矣。
《易》曰：二與四同［功而異位，其善不同，二］多譽，四多瞿，近也。近也者，嗛之胃也。《易》曰：柔之為道也，不利遠［者，其要］无［咎，其用］柔若［也。《易》］曰：三［與］五同功異立，其咼［□□，三］多凶，五多功，［貴賤］之等［□也。其］要危岡［勝邪］....
【帛書《繫辭傳》】
［若夫雜物撰德，辨］是與非，則下中教不備。初大要，存亡知凶則將可知矣。
【解讀】
乾卦《彖傳》說：「六位時成」，六爻所居的位置，都有他的「時」。這個「時」是什麼？《繫辭》原始要終章的論述，可謂經典中的經典。習易者若要了解六爻的陰陽變化與時位關聯，一定要研讀透徹。
依此章，六爻中，上下為初始本末，初為本為始，事情的根本以及初始往往是較難洞察的，而且充滿變數，因此曰其初難知，並偏向用擬議之辭來描繪。上為末為終，事情的末稍與終結，則較容易了解，故曰其上易知，卒成之終。二與五皆有中庸之德，居二五者通常為吉，二謙卑在下而多譽，五尊貴在上居於天子之位而多功。三在下卦之極而多凶，四在外卦之下而多懼。
不過，此章顯然有很多的文字缺漏。
帛書收錄於《易之義》，帛書《繫辭傳》只可見到一小段文字，未知是殘存還是原本應該連屬於前後章：「[若夫雜物撰德，辨]是與非，則下中教不備。初大要，存亡知凶則將可知矣。」
《易之義》文字一樣殘缺不全，和今本比對，雖可看出談的是同樣的內容，但無論是段落的編排，或是個別的字句，都有很大的差別。
其中還有一顯著的差別是，有些段落裡《易之義》另還有引「子曰」、「易曰」，是今本所無。
孔穎達將此章分拆，前一節與「易之為書也不可遠」一節合為第七章，後一節則與「《易》之為書也，廣大悉備」以及「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪」兩段合為第八章。依文義推敲，當以朱熹分章較佳。
習易者研讀此章要注意兩點：
一是爻與位的觀念要分清楚，不要混淆：六位指的是卦畫的六個位置，還沒有陰陽的時候就已存在。你可以想像作好比公司有六個職位，男生女生來做都可以。爻指的則是卦畫的陰與陽，好比是坐在公司六個職位的人，有人剛強好戰，有人文弱好靜。很多注解此章的易學家，爻與位兩個觀念分別不清，以致於論述也很混亂。
二是注意《繫辭》的論述架構。通常我們在講解六爻時喜歡用天地人三才，還有上卦下卦的內外遠近來看，《繫辭傳》此章與三才和內外遠近的架構觀點並不衝突與違背，甚至也可融合這兩個觀點，但是此章又多出了一種有趣的架構。如圖，就是上下鏡射式的對稱。初與上，二與五，三與四。
第一節
《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
【今譯】
《周易》這本書，溯源其初始，摘要其終成，以作為全體的本質。六爻陰陽相互混雜，只不過讓事物各會其時以各主其事。一卦的初爻難以知曉，而上爻則容易知曉，這是本末的差異。初爻爻辭會用擬議之辭，而上爻則是最後完成的終結。至於要在混雜的事物中，撰述闡明德性，辨別是非得失，那麼沒有它的中爻就不能完備。噫！中爻還可摘要一卦的存亡與吉凶，那麼閒居而不必作為就可知道了。有智慧的人，詳觀一卦的彖辭，那麼對於事情的思慮就已經過半了。
【解讀】
此節先論初與上兩個爻位的特質，再論「中爻」的特點。
原始要終以為質，始為初位，終為上位，質為卦體。原始要終，即掌握一卦的終始，如此才能掌握一卦之體的本質。
中爻，有三說：
一、依文字脈絡清楚可知，中爻即二、三、四、五爻，這四爻居於六爻卦體之中，因此名中爻。崔憬，朱熹與《日講易經解義》都採取此說。
二、王弼以二、五為中爻，這兩爻由於分居下體與上體之中，因此也經常是一卦的主爻。王弼並未註解《繫辭傳》，也未直接說明什麼是中爻。但從他整體的易學方法，特別是〈明彖〉一文可推知，王弼並依此而結合《彖傳》發展出「主爻」的方法學。孔穎達易學基本上以王弼易學為宗，因此也是以二、五為中爻：「以中爻居一无偏，故能統卦義也。猶乾之九二見龍在田利見大人，九五飛龍在天利見大人，是總攝乾卦之義也。」
三、至宋朝之後，開始有越來越多易學家以中爻為互體。此說也是以中爻為二、三、四、五爻，只不過並不把中爻當爻，而是當作是互卦，也就是以這四爻重組為八卦或六十四卦，因此根本就「名不正而言不順」。如朱震《漢上易傳》：「崔憬所謂二、三、四、五，京房所謂互體是也。」俞琰《周易集說》：「中爻謂初上之間四爻，卦之互體是也。」漢易中的互體用的是三畫的八卦，宋儒互體則又有以四畫分為兩個八卦，再將兩個八卦交疊為一個六畫卦者。明朝來知德不但採用互體之說，並在其《周易集註》一律以「中爻」稱互體中的八卦。隨著來氏易學的盛行，該見解也成為易學的一個主流。然而，這不但在基本字義上就已是名不正而言不順，也完全曲解《繫辭傳》義理。
今人在談論易經或註解經文時，「中爻」則多數意指二、五兩爻，但也有人用以指稱「互體」者。虞翻則未把「中爻」當作一辭，根據其注，當讀作「則非其中，爻不備」：「因而重之，爻在其中，故非其中則爻辭不備。」
彖辭，即一卦之斷辭、卦辭。有些當代註本加書名號作「《彖》辭」。要注意的是，解釋「彖辭」的書名為《彖傳》，簡稱為《彖》，與「彖辭」不可混淆。
孔穎達：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭則吉凶可以知也。
【注釋】
《易》之為書也：帛書《易之義》作「《易》之義」也。《繫辭下》後半，連續三言「《易》之為書也」。
原始要終以為質也：就字面來看，始是開始，終是終結。原始要終，溯源至源頭開始，則能要約其終結。此可作為一種普遍性的方法學，不限於易學，或是本章所言之六爻。凡事都要能夠溯本清源才能夠推及正確的結果，此乃知識之本質。但就《周易》卦象的象徵學來說，始則是專指初爻的位置，終為上位，質為卦體，初上亦即本末與終始。原始要終，即掌握一卦的終始，如此才能掌握一卦之體的本質。韓康伯：「質，體也。卦兼終始之義也。」孔穎達：「質，體也。言《易》之為書，原窮其事之初始，乾初九潛龍勿用，是原始也；又要會其事之終末，若上九亢龍有悔，是要終也。言《易》以原始要終，以為體質也，此潛龍、亢龍，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故坤卦之初六履霜堅冰至，履霜，是原始也，堅冰至，是要終也。」《本義》：「質謂卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。」虞翻則是以乾坤為終始：「質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始反終，以知死生之說。」帛書《易之義》作「贊始要冬以為質」，《說文》：「贊，見也。从貝从兟。」段玉裁：「疑當作所以見也，謂彼此相見必資贊者。《士冠禮》贊冠者，《士昏禮》贊者，注皆曰：贊，佐也。《周禮》大宰注曰：贊，助也。」贊有見與助二義。冬即終的本字。
六爻相雜，唯其時物也：陰陽相混為雜，時為四時、時間之義，乾《彖傳》「六位時成」。就事理來說，時物為將萬物放在時間的脈絡中，以時間之消息來觀萬物。《周易》用象徵方式來觀物，王弼《周易略例》所謂的「卦以存時，爻以示變」，「爻者適時之變者也」。物，萬物，在卦象中則以陰陽八卦來象徵。《日講易經解義》：「時，謂六位之時。物，謂陰陽。」帛書作「六肴相襍，唯侍物也」，肴即爻，襍為雜的異體字。《說文》：「侍，承也。」侍為奉承、服侍之義，或可與「時」通。
虞翻：「陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故唯其時物。乾，陽物。坤，陰物。」
韓康伯：「爻各存乎其時。物，事也。」
干寶：「一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見辰戌言艮，巳亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為惡物，王相為興，休廢為衰。」
孔穎達：「物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若屯卦初九盤桓利居貞，是居貞之時，有居貞之事。六二屯如邅如，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻倣此也。」
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終：此闡釋初、上兩爻，初上即本末。六爻就空間來說，初上有本末、上下、內外，以及尊卑之義；就時間來說，則有終始、遠（久）近的發展義。初在地下，有如樹木之根本。上在天上，有如樹木之末稍。初為時間的開始，末則為時間上的終結。初潛藏在下，亦為事情發展之開端，因此難知，多用擬議猜測之辭；在上則顯著易見，亦為事情發展之終結，故易知。「卒成之終」文義不順，疑有脫誤。孔穎達認為，卒成之終是指上爻，最後事情結束，成就終竟。侯果認為，事情終竟結束，吉凶無以更變。此段帛書《易之義》作：「是故[其初]難知而上易知也，本難知也，而末易知也。本則初，如擬之，敬以成之，冬而无咎。」同樣不通順，看來也是有脫誤。
韓康伯：「夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。」
干寶：「初擬議之，故難知。卒終成之，故易知。本末勢然也。」
孔穎達：「謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。其上謂卦之上爻，事已終極，成敗已見，故易知也。上云其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。」「本末也者，其初難知是本也，其上易知是末也。以事本，故難知；以事末，故易知。初辭擬之者，覆釋其初難知也。以初時以辭擬議其始，故難知也。卒成之終者，覆釋其上易知也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。」
侯果：「本末，初上也。初則事微，故難知。上則事彰，故易知。」「失在初微，猶可擬議而之福禍；在卒成事之終極，非擬議所及，故曰卒成之終。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶灾不移，是事之卒成之終，極凶不變也。 」
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備：雜物，前文所說的「六爻相雜，唯其時物」。撰，《說文》：「專教也。」段玉裁：「專教者，專壹而教之也。」撰原本為專注於教，引申為闡述。又有編撰、集撰之義，如崔憬：「撰集所陳之德。」孔穎達解釋為算、數，因古撰通算，巽卦帛書作「筭」，撰鄭玄作算：「算，數也。」《繫下》第六章「以體天地之撰」《九家易》解釋為數，朱子則說：「猶事也。」中爻，除卻初與上的中間四爻，具體而言即後文所論的二、三、四、五。《本義》：「此謂卦中四爻。」《日講易經》：「中爻，卦中四爻也。」初與上為本末終始，中爻則是陰陽相雜，而更具吉凶之義，乘承比應，當位失位，所觀者當此四爻。然而，自古對中爻的註解相當分岐，或以二、五兩爻為中爻，證諸《彖》、《象》，常以二、五兩爻為下卦與上卦的中爻，並將其視為具有中庸之德，王弼則將中爻視為「統之有宗，會之有元」，「可以執一御」的一卦之主。至宋朝之後，又流行將二、三、四、五這四爻當作互體，除了將四爻拆分為兩個八卦互體，又將四爻變為六畫，亦稱互體，不只名不正而言不順，爻誤解為卦，還讓卦義大亂。虞翻算是最為特殊，將此句讀作「則非其中，爻不備」，非其中，那麼爻義就無法完備。此句帛書《繫辭傳》作「則下中教不備」，帛書「爻」多作「肴」，較少作「教」者，特別是「六爻」皆作「六肴」。
此段至後文「亦要存亡吉凶，則居可知矣」帛書《易之義》合為：「易［曰□□□」[□]脩道鄉物巽德，大明在上，正其是非，則[□□不與筮]占，危哉[□□]不當疑德占之，則易可用矣。」另外在《繫辭》中也可找到與這兩段文字近似的片段：「[若夫雜物撰德，辨]是與非，則下中教不備。初大要，存亡知凶則將可知矣。」
虞翻：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故雜物。因而重之，爻在其中，故非其中，則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。
王弼〈明彖〉：物无妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉；彖之所尚，斯為盛矣。
孔穎達：言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辯定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辯定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一无偏，故能統卦義也。猶乾之九二「見龍在田，利見大人」，九五「飛龍在天，利見大人」，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又坤之六二云「直方大」，攝坤卦地道之義。六五「黃裳元吉」，亦統攝坤之臣道之義也。
崔憬：上既具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
李光地：講家以難知易知屬學易者，擬之卒成屬作易者。然聖人作易六爻之條理，混成於心，豈有難易哉。故初辭擬之、卒成之終兩句，是申上兩句，皆當屬學易者說。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣：噫，感歎辭。「亦要存亡吉凶」語義不通，似有脫誤，或「亦要」為冗贅字，帛書《易之義》缺此段，《繫辭》則作「初大要，存亡知凶則將可知矣」。《釋文》讀作「噫！亦要，存亡吉凶，則居可知矣」。孔穎達以「要」為定，「要存亡吉凶」，定存亡吉凶也。虞翻以要為「原始要終」的「要終」之義。居，閒居、居處，安靜無營為也。
虞翻：謂知存知亡，要終者也。居乾吉則存，居坤凶則亡。故曰居可知矣。
孔穎達：噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻。噫乎發歎，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。
崔憬：噫，歎聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。 孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中无偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
知者觀其彖辭，則思過半矣：知者，《集解》作「智者」。彖辭，即卦辭，簡稱「彖」。《日講易經》：「彖辭，統論一卦六爻之體者也。」或以彖辭為爻辭，因為此段所論為六爻，如鄭玄、崔憬持此論。彖為統論一卦之體者，此段在申論彖與爻之間的關聯，當以彖辭為卦辭。由於彖統論全卦，因此只要細觀彖辭，對於各爻的吉凶悔吝，亦可思考過半。王弼〈明彖〉：「夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。」「故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣！」帛書《易之義》此段有引「子曰」，並作：「知者觀其緣辭而說過半矣。」
《集解》：馬融曰：「彖辭，卦辭也。」鄭康成曰：「爻辭也。」周氏同。王肅曰：「彖舉象之要也。」
韓康伯：夫彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎有。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！
孔穎達：彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。
李光地：彖辭之繫，文王蓋統觀六爻以立義者，如屯則以初為侯，蒙則以二為師，師則以二為將，比則以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳。其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶。故彖辭為綱領，而爻其目也。彖辭為權衡，而爻其物也。總之於綱，則目之先後可知。審之於權衡，則物之輕重可見。夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣。於此又特指其要而切言之，讀易之法，莫先於此。
第二節
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
【今譯】
二與四兩個爻位，同樣都具有柔順的功能，但卻有遠近尊卑的不同位置，因此它們的善處之道就有所不同。二爻多名譽，四爻多恐懼，其善處之道在於近而不遠離。柔順之道，不利於遙遠的位置，其要道則在於求得無咎，其善而能用者則在於柔順而中。三與五兩個爻位，同樣都具有剛強的功能，但卻有遠近尊卑的不同位置。三爻多凶，而五爻多能建功立業，這是因為尊卑貴賤的等級不同。若是柔爻在三五則危，若是剛爻在三五則能勝任。
【解讀】
此承上一節「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」而言，分論二、三、四、五等四個爻位。因此，中爻指的是除去初上之外的中間四爻。
同功異位，二與四皆為陰柔之位，三與五皆為陽剛之位，此為同功。二與四，三與五，有遠近尊卑，內外上下的位置差異，因此曰異位。二與三居內處下，在卦之近處；四與五居外處上，在卦之遠處。
此節所論二、三、四、五皆指爻的位置，柔與剛則指六與九，即爻之陰與陽。
有以爻位論剛柔者，如崔憬。此觀點用於「柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也」並沒有問題，但用於「三與五同功異位」之後的「其柔危，其剛勝邪」顯然不正確，若剛柔皆指爻位的話，三與五都是陽剛之位，並無柔位。比對前後兩段所論的剛柔，當意指爻之陰陽為是。
遠近即位置之內外尊卑，在內在下為近，在外在上為遠。然而，通論皆以五位為中心，認為四與五比鄰為近，因近君而多憂；二與五上下應為遠。《繫辭傳》本文講的應是絕對位置關係，若講的是以五位為中心的相對位置，理應另有文字說明才是。
孔穎達將此節與後兩章併為第八章，不若朱熹洽當。部份文字顯然有脫漏。比對《易之義》，除了很多字句的差異，《易之義》三度引「易曰」，皆今本所無。
《易之義》此節之前有「易曰」兩字，顯然是引述當時所見易傳，因此當另有所本。然而，帛本《繫辭》沒有此節文字。可能當時除了帛本之外，還另有其他版本的《繫辭傳》，或者有其他的佚傳，亦未可知。
【注釋】
二與四同功而異位，其善不同：同功異位有三種解釋，一、通解以二與四皆屬陰位，皆有柔順之功用，但有著上下內外尊卑的位置差異。《本義》：「此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。」二、唐朝崔憬以為，二與四為士大夫與三公，同有助理天子之功，而三與五則分別為諸侯與天子，皆有治理之功：「二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。二，士、大夫，位卑；四，孤、公牧，位尊，故有異也。」「三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。」三、來知德以「中爻」為互體，並以互體解釋二與四、三與五的「同功異位」，以二與四同功為二、三、四爻互成一卦，三與五同功為三、四、五互為一卦：「同功者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。」此完全曲解經義。以「中爻」為互體可能在漢代就有此說，但未有以「二與四」、「三與五」為互體者，因為這於基本字義根本就不對。例如，宋朝朱震亦以中爻為互體，但註解「同功異位」仍以爻位來論述二、三、四、五爻，蓋依基本字義，理當如此解。
崔憬：此重釋中四爻功位所宜也。二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故不利遠矣。二遠陽雖則不利，其要或有无咎者。以柔居中，異於四也。
吳澄：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰同功。然其位則有遠近之異。五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼。多者，謂不盡然而若此者眾耳。近也二字，釋四多懼，謂四之所以懼，不能如二之多譽者，蓋廹近尊位不得自安故也。柔之為道，以下釋二多譽。柔不能自立，近者有所依倚，遠者宜若不利。二遠於五而其歸得以无咎者，以其用柔而居下卦之中也。
李光地：吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者。三之凶，五之功，專為以剛居剛者，則於經意猶偏。蓋聖人之言，舉其一隅，則可以三隅反。多譽多懼，以二四之位言，不論剛柔居之，皆多譽多懼也。多凶多功，以三五之位言，亦不論剛柔居之，皆多凶多功也。下文言「柔之為道不利遠者」，則可見二雖多譽，而九二尤善於六二，四既多懼，而九四尤甚於六四也。又言「其柔危其剛勝邪」，則可見三雖多凶，而九三猶善於六三。五雖多功，而六五猶讓於九五也。柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，並六四、九四皆在其中。其柔危，為六三言。而九三在其中，並六五、九五亦在其中，此聖言之所以妙。
二多譽，四多懼，近也：近也，諸家多認為是指四近於第五爻的君位，因近君而多懼。然而，這指的應該是六位的遠近。六爻具有上下、內外、尊卑、遠近等不同的象徵。以二與四而言，二在下，處內卦，較四為卑為近；四在上，處外卦，較二為尊為遠。「近也」也可能意指善於處柔之道。帛書版《易之義》最末段存有本節文字，「近也」作「近也者嗛之胃也」，意思是說，近指的就是能夠謙卑在下，意指爻位在下。可為證。韓康伯：「二處中和，故多譽也。四近於君，故多懼也。」《本義》：「四近君，故多懼，柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。
柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也：「柔之為道，不利遠者」，傳統易學家的解釋也和「近也」採用相同的邏輯，認為這指的是與五爻君位的遠近，但既然以四多懼是因為近五位之君，「不利遠者」就講不通了。後文「三與五同功異位」說「貴賤之等」，貴賤即高下，在上為高貴，在下為卑賤。對比來看，遠近也應該是指六爻的上下內外架構。柔順之道不利於遠者，指的是不利處於遠處，遠處即外卦，這也是二多譽而四多懼的原因，因為二在內而居於近處，並處下卦之中，四在外而居於遠處。由此可再推論「貴賤之等」一語，意指陽剛宜於處外卦的尊貴之位，而不宜處於內卦的卑賤之位。此外，柔指的究竟是爻位或是爻之陰陽，亦有爭論。比對「三與五同功異位」說「其柔危，其剛勝邪」，剛柔只能是爻之陰陽，而不是指爻位。因此，剛柔指的比較是爻之陰陽，即筮數之六九，柔中即六二。
韓康伯：「四之多懼，以近君也。柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能无咎，柔而處中也。」崔憬：「此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故不利遠矣。言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有无咎者。以二柔居中，異於四也。」朱熹：「柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。」孔穎達似乎看出當中的矛盾，硬是把不利遠者解釋為「其不宜利於疏遠」：「此覆釋上四多懼之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。」
三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也：同功，功用皆屬陽剛；異位，位置則有內外尊卑的差異。三在內而位卑，五在外而貴。貴賤之等，上為貴，下為賤。三位剛而過中，又居內卦卑賤之位，因此多凶，特別是如果又是陰爻處之。五為君位，因此多功。同功異位另有其他說法，詳論請見「二與四同功異位」注。崔憬：「三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若无含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故多功也。」
其柔危，其剛勝邪：此言三與五兩個陽剛之位，如果是柔爻處之則危殆，若剛爻處之則可勝任。剛柔皆指爻之陰陽而言。因此可推論，前段所言之柔，也是指爻之陰柔。孔穎達：「此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則剋勝其任，故云其柔危，其剛勝也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。」侯果：「三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言耶者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶，私其應也。」