子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」（第一節註解）
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！（第二節註解）
是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。（第三節註解）
是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。（第四節註解）
是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。（第五節註解）
是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。（第六節註解）
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。（第七節註解）
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」（第八節註解）
【解讀】
此章專言卜筮的功用，聖人用以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。
對於宋朝之後的易學來說，這也可能是影響最大的一章。因宋代之後興起的易學旁支，如太極說、先天之學、河圖、洛書（合稱圖書），皆記載於此章。建議讀者當比對宋朝之前的易學見解，如唐朝孔穎達，以及《周易集解》所載漢唐易註，就可清楚看到宋易在這幾個議題上的重大演變。
此章章首原本有「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，朱子將此段挪移至〈大衍章〉章首，並與原〈大衍章〉「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」合為一節。
第一節
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
【帛書】
［子曰：「夫易」可為者也？夫易，古物定命，樂天下之道，如此而已者也。」是故聖人以達天下之志，以達［天下之業］，以斷［天下之］疑。
【今譯】
孔子說：「易，是做什麼用的？易，開發萬物及人民以完成事務，統括天底下所有的道理，就這樣而已。所以，聖人能夠用它來通達天下的志願，用以定立天下的所有事業，用以決斷天下的疑惑。」
【解讀】
《朱子語類》：「蓋易之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故冒天下之道。」依朱熹，《周易》為卜筮之書，古代民風淳樸，民智未開，利用卜筮的鬼神之道開示百姓趨吉避凶的道理，因此天下諸多道理皆包含其中。
開物，啟發人民。物指人物。冒，覆、涵蓋。冒天下之道，涵蓋了天下的道理。
卜筮本是為決斷人之疑惑而設立，透過與鬼神溝通的儀式，助人決斷疑惑，因此曰「斷天下之疑」。
《尚書．洪範》九疇第七項為「稽疑」，談的就是卜筮之事：「七稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。」「立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」
【注釋】
開物成務：開發百姓之智，成就事務。開為開發、開通、啟發。物為人物，即百姓。開物，即前章以及後文所言「通天下之志」；成務，即前章所言「成天下之務」，以及後文所言「定天下之業」。《繫辭》前一章：「唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」物若解釋為萬物，萬物怎麼會有志？古文中的物，經常是包括「人」而言，有時甚至指的就是「人」，因此朱子認為，物為人物，務為事務。《朱子語類》：「古時民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作易與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰開物成務。物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在裏。」
冒：覆也，引申為統括、涵蓋。《說文》：「冒，冡而前也，从冃从目。」冒為帽的初文，從戴帽子引申為蒙覆之義。或曰，冒為蒙面，蒙住眼睛，什麼都看不到，引申有冒犯之義，段玉裁所說的「引伸之有所干犯而不顧亦曰冒」。虞翻解釋為觸：「冒，觸也。觸類而長之如此也。」今人以冒為出，如冒汗、冒出頭，這是後起之用法，已非古義。
韓康伯：冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
孔穎達：言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。
《本義》：開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。
第二節
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！
【帛書】
故筮之德員而神，卦之德方以知；六肴之義易以工。聖人以此佚心，內臧於閉，［吉凶］能民同願。神以知來，知以將往。亓誰能為此茲？ 古之蔥明知神武而不恙者也虖！
【今譯】
所以，蓍策的德性圓融而神妙，卦象的德性則是方正而有智慧，而六爻的義理則是變易而告訴人吉凶。聖人藉此來洗滌心靈，退而隱藏於密境，是吉是凶都與人民有共同的憂患。神妙以知道未來，而智慧則可儲藏過往，有誰能夠做到這樣呢？古代具有聰明睿智，神明勇武而不殺人的聖人吧！
【解讀】
此節談論聖人如何應用蓍策與卦爻的特性，簡言之為「洗心」的功夫。貢，告也。易以貢，變易以告訴人吉凶。然而，易也有平易、簡易之義。易以貢也可理解為以平易、簡易、變易而告人。
蓍為蓍策，卦為演策之後所得之卦。因此蓍象徵的是「受命如響」的鬼神，其德是圓融而無方，其運行則神妙而無窮，可以知道未來，所謂的「神以知來」。卦則是演策結果，鬼神以平易、簡易、變易的卦象告知吉凶，為問筮者提供明確的行為指導，其德則為方正而蘊涵了過往的智慧，所謂的「知以藏往」。
【注釋】
蓍之德圓而神，卦之德方以知：蓍，蓍策。《周易》為占筮之法，占筮則要問蓍演策。蓍策之德圓而神，神妙則足以知來。卦，即六十四卦，為演策之所得之結果，其德則方正而具智慧。圓，帛書作「員」，員為圓之初文。《釋文》：「圓本又作員，音同。」知，音智，《集解》作「智」。鄭玄：「蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神。」崔憬以蓍策之數四十九為陽為圓，卦之數六十四為陰為方。
六爻之義易以貢：易，通解為「變易」，但易也有平易、簡易之義。貢，《說文》：「獻功也。」《爾雅》：「賜也。」貢原為貢獻、功勞、賜予之義。帛書作「工」，《釋文》：「貢，京陸虞作工，荀作功。」貢也可能假借為功，易以功，言六爻之義，平易、簡易而有功也。通解以貢為告，易以貢，言六爻之義是以變易而告人以吉凶。韓康伯：「貢，告也。六爻變易，以告吉凶。」孔穎達：「貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。」朱熹：「易以貢，謂變易以告人。」「今解貢字，只得以告人說。但神、知字重，貢字輕，卻曉不得。」
聖人以此洗心：洗心有兩種不同的解讀，一是洗萬物之心，或問筮者之心，因蓍卦告人吉凶，解人疑惑，滌蕩人之疑心。韓康伯：「洗濯萬物之心者也。」孔穎達：「聖人以此易之卜筮，洗蕩萬物之心。萬物有疑則卜之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇凶，是盪其惡心也。」二是聖人洗滌自身之心。朱子認為，洗心洗的是聖人之心。《語類》：「以此洗心，都只是道理。聖人此心虛明，自然具眾理。潔靜精微，只是不犯手。」又曰：「聖人以此洗心，注云：『洗萬物之心。』若聖人之意果如此，何不直言以此洗萬物之心乎？大抵觀聖賢之言，只作自己作文看。如本說洗萬物之心，卻止云洗心，於心安乎？」「聖人胸中都無纖毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無一毫之累，更無些跡，所謂退藏於密也。」洗心，或作「先心」，《帛書》作「佚心」。《釋文》：「洗，劉瓛悉珍反，盡也。王肅韓悉禮反，京荀董張蜀才作先，石經同。」
退藏於密：韓康伯以「藏諸用」註解，後世易學家多採之：「言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰退藏於密，猶藏諸用也。」孔穎達：「言易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。」程頤：「安有識得易後，不知退藏於密。密是用之源，聖人之妙處。」朱熹：「退藏於密，只是未見於用，所謂寂然不動也。」依陸績，退藏於密為問蓍之後，既得其回應，疑惑已經決斷，應當將問蓍結果密而不宣：「受蓍龜之報應，決而藏之於心也。」藏或作臧，善也。退臧於密，退則善於密。《釋文》：「藏，別作臧，善也。」帛書作「內臧於閉」。
吉凶與民同患：《說文》：「患，憂也。」患即憂患，《繫辭》所說的「作易者其有憂患乎」的憂患。易告人以吉凶，是吉是凶，聖人都與人民有共同的憂患，憂民之所憂，樂民之所樂。虞翻：「吉凶與民同患，謂作易者其有憂患也。」韓康伯：「表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰吉凶與民同患也。」孔穎達：「易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云『寵辱若驚』也。」
神以知來，知以藏往：承前文「蓍之德圓而神，卦之德方以知」，神以知來，蓍之德圓神而知來；知以藏往，卦之德方智而藏往。虞翻：「乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。」韓康伯：「明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。」孔穎達：「此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言神以知來。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言知以藏往也。」
聰明睿知，神武而不殺：朱熹《語類》：「只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在；猶武是殺人底事，聖人卻存此神武而不殺也。」睿，唐石經作叡。
韓康伯：圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，无數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。
孔穎達：神以知來，是來无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數无恒體，猶圓之不窮。故蓍之變通則无窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。
崔憬曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
朱熹：圓神，謂變化无方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而无一塵之累，无事則其心寂然，人莫能窺。有事則神知之用，隨感而應。所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。
第三節
是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。
【帛書】
是亓［明］於天又察於民故，是闔神物以前民民用，聖人以此齋戒以神明亓德夫。
【今譯】
因此聖人用以明白天道，並體察人民的事務，藉以創立揲蓍的神物，以領導人民的日用。聖人並藉此來整潔內心，戒慎言行，讓他的德行能夠日益神明。
【解讀】
此節言聖人設立揲蓍之法的意義。神物，即蓍龜，卜筮所用之器物。齋戒，即前文所說的「洗心」。
【注釋】
民之故：人民之事。故，事也。孔穎達：「故，事也。易窮變化而察知民之事也。」
神物：蓍策，揲蓍衍卦用。或曰，蓍草與龜甲，卜筮用。後文緊接「成天下之亹亹者莫大乎蓍龜」之後又說「天生神物」，可見神物即「蓍龜」。但《周易》用蓍不用龜，因此狹義來說為蓍策。陸績：「神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰以前民用也。」朱熹：「神物，謂蓍龜。」
齊戒：齋戒也，帛書皆作「齋戒」。齊戒，清潔自身，以示敬意。陸績：「聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清潔其身，故曰以此齋戒也。」《朱子語類》：「齋戒，敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至。」
以前民用：在人民日用之前，先以卜筮定其吉凶。孔穎達：「定吉凶於前，民乃法之所用，故云以前民用也。」
第四節
是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。
【帛書】
是故闔戶胃之川，辟門胃之鍵，一闔一辟胃之變，往來不竆胃之迵，見之胃之馬，㓝胃之器，製而用之胃之法，利用出入，民一用之胃之神。
【今譯】
所以，關閉門戶就是坤，開啟門戶就是乾。一關一開就叫作變，往來而不會窮困就叫作通。呈現出來的就是象，具有形體的就叫作器，制定並加以運用的叫作法。應用在平日的進出凡事皆有利，人民全都使用到它，這就是神。
【解讀】
具體闡述「以前民用」之義。戶，單扇門為戶，雙扇門為門。闔戶即關門，闢戶即開門。《繫辭下》第六章：「乾坤其易之門邪。」
【注釋】
闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變：《說文》:「戶，護也，半門曰戶。」門為雙扇，戶則為單扇，故曰「半門曰戶」。闔闢即關與開，闔通合，引申為關閉。闢，開也。虞翻：「闔，閉翕也。辟，開也。」孔穎達：「闔戶，謂閉藏。闢戶，謂吐生萬物也。」坤主閉藏，故曰「闔戶謂之坤」。乾為陽明，因此曰「闢戶謂之乾」。一闔一闢，開闔進退，陰陽往來，因此曰變。孔穎達：「開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。」帛書坤卦作「川」，乾卦作「鍵」，《大象》傳「天行健」以健為卦名。
往來不窮謂之通：窮則不通，反之，不窮則通。荀爽：「謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來无窮已，故通也。」《朱子語類》：「問：『易中多言變通，通字之意如何？』曰：『處得恰好處便是通。』問：『往來不窮謂之通，如何？』曰：『處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。』問：『推而行之謂之通，如何？』曰：『推而行之，便就這上行將去。且如亢龍有悔，是不通了；處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰通其變。只要常教流通不窮。』問：『如貧賤、富貴、夷狄、患難，這是變；行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難，至於無入而不自得，便是通否？』曰：『然。』」
見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法：象為現象，天道具體之呈現而可見者為象，如天象、氣候。器為器物、形器，《說文》：「器，皿也，象器之口，犬所以守之。」器物乃有形體而可用者。制，制定或製作，此應作制定。孔穎達：「見乃謂之象者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。形乃謂之器者，體質成器，是謂器物。故曰形乃謂之器，言其著也。制而用之謂之法者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故云謂之法。」荀爽：「見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也。形乃謂之器，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。」
利用出入，民咸用之，謂之神：指乾坤闢闔。乾坤闢闔而有變通、現象、形器、制法之利，人民以此利用於出入。孔穎達：「言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云謂之神。」陸績認為這指的是制器，此說流於偏狹：「聖人制器以周民用，用之不遺，故曰利用出入也。民皆用之，而不知所由來，故謂之神也。」
第五節
是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
【帛書】
是故易有大恒，是生兩檥，兩檥生四馬，四馬生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六業。
【今譯】
所以易有至高的太極，太極生出陰陽兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。八卦決定吉凶，吉凶則產生偉大的功業。
【解讀】
孔穎達以此節為第十一章。
此節談八卦之生成，宋朝邵雍創立「先天之學」之後，後世易學家也多數以「先天八卦」的形成詮釋此節，可參考朱子《本易》九圖中的〈伏羲八卦次序圖〉。這也是邵雍先天之學中所謂的「加一倍法」。「加一倍法」可繼續再從八卦而演生至六十四卦。可參考朱熹的〈伏羲六十四卦次序圖〉。
「先天之學」是宋朝之後才出現，並非如宋儒所言由伏羲所發明，因此這只能當作宋代之後易學的流變。從虞翻（三國吳）與孔穎達（唐朝）的註解便可清楚看出易學的演進軌跡。虞翻註解以乾坤兩卦的陰陽交換而演變為四象、八卦。孔穎達則以五行來解釋四象八卦。都與宋朝之後先天之學的註解大異其趣。
《日講易經解義》並未全然接受宋明儒的先天八卦之說，認為此節所談是揲蓍問筮之事，因此也另外提出太極、兩儀、四象在揲蓍中的個別象徵與意義。
【注釋】
大極：即太極，古文大通太。《注疏》作「大極」，《集解》作「太極」。太極的註解自古相當分歧，如馬融：「太極，北辰也。」至韓康伯則以太極為世界創生之本源：「夫有必始於无，故太極生兩儀也。太極者，无稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。」其註解顯然承襲自王弼的有無思想，並以太極為無稱之稱。鄭玄註解可能最符合文字本義：「極中之道，淳和未分之道也。」《說文》：「極，棟也。」極是屋子的棟樑，位於屋子中間之最高處，由此引申出「中」與極致兩個意思。〈洪範〉：「惟皇作極，凡厥庶民，有猷有為有守。汝則念之，不協于極，不罹于咎。」建用皇極，即建立皇權，以皇權為至高至上之中心。虞翻以太極為太一，戰國時代有以「太一」為世界創生本源的宇宙論思想，《莊子．天下》：「建之以常無有，主之以太一。」《呂氏春秋．大樂》：「萬物所出，造於太一。」戰國至漢代更有「太一生水」之說，此說又連接到五行系統。《莊子．大宗師》形容「道」說「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深」，六極即六合，上下、左右，前後，即空間的三個維度，每個維度都有兩個方向，兩個方向即二極，三個維度各有二極，總之為六極。對比於空間的六極，太極似乎講的是時間，講的是世界創生之前：「夫道，有情有信，无為无形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」至孔穎達，更直接結合太一與老子「道生一」：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云『道生一』，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰『太極生兩儀』，即《老子》云『一生二』也。」至邵雍，以他的先天之學來註解：「太極一也，不動生二，二則神也。」「元有二：有生天地之始，太極也；有萬物之中各有始者，生之本也。」「乾坤起自奇耦，生自太極。」帛書作「大恆」，這也成為易學上的一個議題。恆，常也。大恆即太常。
兩儀：天地也。或曰乾坤、陰陽，奇偶。朱熹注〈大衍章〉「分而為二以象兩」：「兩，謂天地也。」但此處朱子註解又說：「兩儀者，始為一畫以分陰陽。」似乎「分二象兩」的兩與「兩儀」不同。《蓍卦考誤》談揲蓍法又說：「左手象天，右手象地，是象兩儀也。」那麼兩儀又變成是天地。從先天易學八卦演生的觀點，太極生兩儀兩儀生四象的兩儀只能是陰陽。然而觀邵雍談太極兩儀，也是以兩儀為天地，亦可看出其論述與後世所說的先天之學有顯著之差異。孔穎達以〈大衍章〉的「兩」即兩儀，兩儀即天地，其說法較為一貫：「不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。」究其因，是因為唐朝還未有先天之學，未受先天之學的干擾。虞翻則以乾坤為兩儀，並以旁通來解釋四象和八卦的生成，詳見《周易集解》。
四象：依邵雍的加一倍法，四象為兩畫陰陽所構成的老陰老陽與少陰少陽，所謂的「陰陽老少」，但這是宋朝之後先天之學的註解方式。鄭玄以六、七、八、九為四象，同時其方位配置與宋代之後的河圖相同：「布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。」孔穎達以五行來解釋四象八卦：「兩儀生四象者，謂金木水火。」「土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也。四象生八卦者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。」孔穎達的註解像是傳承了鄭玄易學。虞翻以四象為四時：「四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故兩儀生四象。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。」第七節「易有四象，所以示也」之前談到四事，侯果與何氏認為四象即此四事，侯果：「四象，謂上下神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。」
八卦定吉凶：八卦決斷人事之吉凶。八卦即有占決功能，觀左國太卜遺法清楚可見，古法如何以八卦來決斷吉凶。今人用《周易》，只以六十四卦及卦爻辭來決斷吉凶，但觀太卜遺法可知，《周易》是以八卦之相盪為占決基礎。虞翻：「繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。」孔穎達可能是受王弼影響，認為吉凶來自於爻象的變化，蓋因王弼學只看爻象，鮮少看八卦：「八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。」
邵雍：太極何物也？曰：無為之本也。太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？曰：兩儀天地之祖也。太極分而為二，先得一，為一復得一為二，一二謂兩儀。曰：兩儀生四象，四象何物也？曰：四象謂陰陽剛柔，有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本於斯為極。曰：四象生八卦，八卦何謂也？曰：謂乾坤離坎兌艮震巽也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道備矣。
又曰：太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，故曰分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。萬物各有太極、兩儀、四象，八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類。八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。
《本義》：一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲豪智力而成者，畫卦揲蓍，其序自然，詳見序例《啓蒙》。
第六節
是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
【帛書】
是故法馬莫大乎天地，變迵莫大乎四時，垂馬著明莫大乎日月，榮莫大乎富責，備物至用，位成器以為天下利，莫大乎聖人，深備錯根、枸險至遠、定天下吉凶、定天下之勿勿者莫善乎蓍龜。
【今譯】
所以，有形象可以效法與象徵的莫大於天地，變化流通莫大於四時。懸掛在天上而顯著光明的象，莫大於日月。地位崇高者，莫大於富貴。備齊各種事物讓它們都能夠有用，建立現成的器物讓天下都因此得利，莫大於聖人。探索最為幽深而難見的，搜索最隱誨的，鉤取最深奧的地方而達到最遙遠之處，以決定天下的吉凶，成就天下之人勤勉不懈的，莫大於蓍龜。
【解讀】
此節盛讚卜筮的意義與大用。問龜為卜，問蓍為筮，蓍龜即卜筮。賾，音責，幽深而難見。或曰紛雜。亹，音尾，勤勉也。
【注釋】
縣象著明莫大乎日月：縣，懸也。漢代之後，發展出「日月為易」之說。如《說文》引祕書說：「日月為易，象陰陽也。」段玉裁注：「祕書謂緯書，目部亦云：祕書瞋从戌。按：《參同契》曰：『日月為易，剛柔相當。』陸氏德明引虞翻注《參同契》云：『字从日下月。』」《參同契》有〈日月懸象章〉，即引用此句。
崇高莫大乎富貴：通解以「富貴」為履帝位。如《本義》：「富貴，謂有天下，履帝位。」以卦象而言，即居於五位，孔穎達：「以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云莫大乎富貴。」虞翻：「謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。」
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人：虞翻以卦變注解：「神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之備物。以坤之乾，謂之致用。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟檝之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物覩，故莫大乎聖人者也。」《本義》：「立下疑有闕文。」
賾：音責，有三說。一、孔穎達：「賾謂幽深難見。」二、朱熹：「賾，雜亂也。」三、情也，《釋文》：「九家作冊，京作嘖，云：情也。」《說文》無賾字，有嘖字：「嘖，大呼也，从口責聲。謮，嘖或从言。」《左傳》定公四年：「會同難，嘖有煩言，莫之治也。」杜預注：「嘖，至也。」孔疏以為深也，朱熹解釋為雜亂。《荀子．正名》：「故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類。」注：「嘖，爭言也。」《繫辭上》第八章「聖人有以見天下之賾」帛書作作「聖人具以見天下之業」。「探賾索隱」帛書作「深備錯根」。
探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶：孔穎達：「探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云鉤深致遠也。」
成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜：亹，音尾，勤勉也。《詩經．大雅》：「亹亹文王，令聞不已。」《爾雅．釋詁》：「亹亹，敦，勉也。」《本義》：「亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。」蓍，《周易》筮法為問蓍，揲蓍衍卦。龜，指卜法。蓍龜即卜筮。孔穎達：「以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云莫大乎蓍龜也。案《釋詁》云：『亹亹，勉也。』言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。」
第七節
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
【帛書】
是故天生神物，聖人則之，天變化，聖人效之。天垂馬，見吉凶，而聖人馬之；河出圖，雒出書，而聖人則之。易有四馬，所以見也。毄辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
【今譯】
所以，上天生下蓍草這種神物，聖人法則於它。天地有陰陽變化，聖人效法它。上天垂示日月星辰的天象，呈現出吉凶的法則，聖人則法象它。黃河出現河圖，洛水出現洛書，聖人法則它。易有四象，所以在展示趨吉避凶之道。繫上卦爻辭，所以告訴於人。用吉凶來決定，所以幫人們做決斷。
【解讀】
這一節充滿了神話色彩，談到許多傳說中的神物：蓍草和河圖洛書。
蓍草是一種菊科水生植物，傳說一個根頭可以長出一百莖，並會有神龜守護。《史記．龜策列傳》太史公：「龜千歲乃遊蓮葉之上，蓍百莖共一根。又其所生，獸無虎狼，草無毒螫。江傍家人常畜龜飲食之。」褚少孫：「蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲覆之。」
此節也是關於河圖、洛書的最早文獻之一。《論語．子罕》孔子感嘆「鳳鳥不至，河不出圖」，《尚書．顧命》則有「河圖在東序」，但這些文獻都只提到河圖，而沒有洛書。《史記．孔子世家》孔子感歎則提到洛書：「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」但究竟河圖和洛書是什麼，卻是個謎。
孔穎達提出兩種說法：「如鄭康成之義，則《春秋緯》云：『河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。』《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。」至宋朝之後，突然出現了兩個數字圖，名曰河圖與洛書。現今之河圖、洛書，實際上是宋儒得自隱士，無法證明是《繫辭》所說的河圖洛書。
【註解】
神物：同前文「是興神物」的神物，指衍卦用的蓍策。或云：前一節所言「蓍龜」。孔穎達：「謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。」朱震：「天生神物，謂蓍龜也。」
天垂象，見吉凶：垂，原意為下垂、垂直，此引申為布、示，展示。天垂示天象，以彰顯吉凶之道。前言「縣象著明莫大乎日月」，因此「天垂象」指的似乎是「日月」，如朱震：「天垂象，見吉凶，日月也。」但從「見吉凶」來看，象似乎是較為廣義的天象，即日月星辰。荀爽：「謂在琁璣、玉衡，以齊七政也。」宋衷則認為是陰陽，陰陽又變為日月星辰：「天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。」若從後文「易有四象」來看，象又似乎指的是四象。
河出圖，洛出書：河圖與洛書，簡稱圖書。傳說黃河龍馬出圖，洛水神龜負書。洛或作雒，《釋文》：「洛，王肅作雒。漢家以火德王，故從各隹。」帛書作「雒」。根據漢代與先秦典籍，河圖與洛書似乎是太平盛世之象徵，根據鄭玄，河圖洛書似乎是兩本書：「河圖有九篇，洛書有六篇也。」後世傳說伏羲以河圖畫八卦則是源自孔安國：「河圖則八卦也，洛書則九疇也。」今傳河圖與洛書是兩個數字組成的圖，這兩個圖是宋朝之後開始傳開。河圖為五位十數，五位為東南西北中，配一至十的數字，十數依照《尚書．洪範》五行順序配置到五行方位。洛書則是九宮格數，縱、橫、斜線，連成一線的任何數字相加都是十五。黃宗羲《易學象數論》有很長篇幅專論圖書，他認為這是古代的輿圖，最為可信：「天垂象見吉凶，聖人象之者，仰觀於天也。河出圖，洛出書，聖人則之者，俯察於地也。謂之圖者，山川險易，南北高深，如後世之圖經是也。謂之書者，風土剛柔，戶口扼塞，如夏之禹貢，周之職方是也。謂之河洛者，河洛為天下之中，凡四方所上圖書，皆以河洛繫其名也。」關於河圖洛書的深入研究與論述可參考《易經真八卦》第一章最後一節〈河圖、洛書與八卦〉。
四象：理應與「兩儀生四象」的四象同。虞翻說是「四時」，孔穎達引用各種說法分析認為是六七八九的揲蓍之數，前文註解中又說是「金木水火」，加上中央土就是五行。顯然孔穎達支持的是鄭玄之說：「布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。」此數字的分布，像是今傳的河圖配置。宋朝之後又改以老少陰陽為四象，然而這是宋朝之後與先天之學流行之後才有的看法。從後文與「繫辭」呼應來看，四象談的應該是卦象之事，可能類似於清華簡《筮法》的「四位」之象。另一可能，根據清華簡《筮法》，古代數字卦亦有爻象，就是直接以數字來象徵萬物。以數為象在《周易》中仍有些遺痕，如九為龍，八為魚。可能原始《周易》的確是以六、七、八、九等數直接取象。
繫辭焉，所以告也：繫綁卦爻辭以告訴問筮者吉凶悔吝。繫辭，為每一卦爻繫綁卦爻辭，這是「繫辭」的原義，具體而言指文王作《周易》一事。第二章「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」，第八章「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻」。這與「繫辭傳」的「繫辭」取義不同。孔穎達：「繫辭焉，所以告者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。」虞翻：「謂繫彖、象之辭，八卦以象告也。」按：彖辭指卦辭，象辭指爻辭。
第八節
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
【帛書】
易曰：「自天右之，吉，无不利。」右之者，助之也。天之所助者順也，人之所助也者信也。𦡊信思乎順［以］上賢，是以「自天右之，吉，无不利」也。
【今譯】
《周易》說：「自天祐之，吉无不利。」孔子解釋說：「祐是幫助的意思，上天所幫助的是順理的人，而人所幫助的是誠信的人。踐履誠信又能夠心懷柔順，再加上能夠崇尚賢能，所以『自天祐之，吉无不利』。」
【解讀】
此節解釋大有卦上九爻辭，可能是錯簡，朱子認為，宜併入第八章。