易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
【帛書】
易與天地順，故能𡓭論天下之道。卬以觀于天文，顢以觀於地理。是故知幽明之故，觀始反冬，故知死生之說。精氣為物，斿魂為變，故知鬼神之精壯。
與天［地］相校故不回。知周乎萬物，道齊乎天下，故不過；方行不遺，樂天知命，故不憂；安地厚乎仁，故能既。
犯回天地之化而不過，曲萬物而不遺，達諸晝夜之道而知，古神无方，易无體。
【今譯】
易道之大，足以和天地齊準，因此能夠終成與治理天地之道。仰視天空以觀察天文，俯看大地以詳察地理，因此知道幽暗與光明的緣故。推源到事物的初始，返回到終結結果，所以就知道生死的理論。精與氣會聚成物體，游離的魂魄發散而成變化，所以就能夠知道鬼神的情狀。
聖人的德行與天地相似，所以不會有任何的違離。智慧周遍於萬物，而大道濟渡於天下，所以不會有過錯。權宜應變而旁行，但不會因此而偏離正道。樂天知命，所以不會有憂慮。安定於土地而敦厚於仁心，所以能愛人。
模範周遍於天地造化而無有過錯，無微不至地成就萬物而不會有任何遺漏。通達晝夜消息之道而有智慧。所以至神沒有方所，易道無有形體。
【解讀】
朱子《本義》：「此章言易道之大，聖人用之如此。」
本章在讚揚易道的通變與偉大，以及聖人如何藉以窮理、盡性，以至命。
易經的卦爻，本就在擬象天地宇宙的陰陽變化，因此其內含的道理可與天地齊準，通於幽明、死生、鬼神。朱子並以「窮理」、「盡性」與「至命」之事詮釋此章內容。
【注釋】
易與天地準，故能彌綸天地之道。
易道之大，足以和天地齊準，因此能夠終成與治理天地之道。
《繫辭》首章開宗明義就說「天尊地卑，乾坤定矣」。《易經》旨在擬準天地之道，故立乾坤，乾為天，坤為地。
朱熹：「此窮理之事。」後兩節朱子又分別解釋為「盡性」與「至命」之事。
準：平齊、平等之義。《說文》：「平也。」京房：「準，等也。」虞翻：「準，同也。」
彌綸：終成與治理。《爾雅》：「彌，終也。」荀爽：「彌，終也。」朱子取彌補義，引申為聯合。朱熹：「彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。」綸，經綸，使有條理，引申為治理。《禮記．緇衣》：「王言如絲，其出如綸。」屯《大象》：「君子以經綸。」朱熹：「綸，有選擇條理之意。」孔穎達：「綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道。」
天地之道：帛書作「天下之道」，《釋文》：「天下之道一本作天地。」作「天下之道」於文義較為通順。
《孫氏集解》：京房曰：準，等也。彌，遍。綸，知也。《釋文》荀爽：彌，終也。綸，迹也。 鄭康成曰：準，中也，平也。 王肅曰：綸，纏裏也。
虞翻：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故與天地準也。
孔穎達：言聖人作易，與天地相準，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
《本義》：易書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。
王宗傳：天地之道，即下文所謂一陰一陽是也。是道也，其在天地，則為幽明；寓於始終，則為生死；見於物變，則為鬼神。
《朱子語類》云：凡天地間之物，無非天地之道，故易能彌綸天地之道。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅。綸如綸絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物，各有條理。彌而非綸，而空疏無物。綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。
李光地：此下三節，朱子分為窮理、盡性、至命者極確，然須知非有易以後，聖人方用易以窮之盡之至之。易是聖人窮理盡性至命之書，聖人全體易理，故言易窮理盡性至命，即是言聖人也。易與天地準，與天地相似，範圍天地之化而不過，此三句當為三節冠首，第二第三節不言易者，蒙第一節文義。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
仰視天空以觀察天文，俯看大地以詳察地理，因此知道幽暗與光明的緣故。
一陰一陽之謂道，幽明以及後文的死生、鬼神、晝夜，都是陰陽。《繫辭下》：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。」伏羲因仰觀俯察天文地理，而知道了晝夜明暗與陰陽變化的道理，並發明易卦符號，以象徵萬物。
幽明、死生，精氣，魂魄，鬼神都是陰陽的變化，天地的道理。
幽明：幽暗與光明，即陰陽，第二章：「剛柔者晝夜之象也。」
荀爽：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。 幽謂天上地下不可得覩者也。謂否卦變成未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
《本義》：此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。
《朱子語類》：「仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。注云：『天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。』不知如何？」曰：「晝明夜幽，上明下幽；觀晝夜之運，日月星辰之上下，可見此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見此地理幽明之所以然。」又云：「始終死生，是以循環言；精氣鬼神，是以聚散言，其實不過陰陽兩端而已。」
「仰以觀於天文，俯以察於地理」，天文是陽，地理是陰，然各有陰陽。天之晝是陽，夜是陰；日是陽，月是陰。地如高屬陽，下屬陰；平坦屬陽，險阻屬陰；東南屬陽，西北屬陰。幽明便是陰陽。
問：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是以此易書之理仰觀俯察否？」曰：「所以仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。幽明便是陰陽剛柔。凡許多說話，只是說一箇陰陽。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。」
原始反終，故知死生之說。
推源到事物的初始，返回到最終結果，所以就知道生死的理論。
《繫辭下》：「《易》之為書也，原始要終以為質也。」朱熹：「原者推之於前，反者要之於後。」
《九家易》：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故「原始反終，故知死生之說」矣。交泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
精與氣是陰陽的會聚而成物體，游離的魂魄則是陰陽的發散而成變化，所以就能夠知道鬼神的情狀。
《說文》：「魂，陽气也。」「魄，陰神也。」前面談到「死生之說」，此則言鬼神之事。精氣為物是生，游魂為變是死。精氣為神，游魂為鬼。
精氣凝聚而有形體，稱物。人死則魂魄分，魂為陽氣歸於天，魄為陰氣歸於地，是為變。精氣為神，魂魄為鬼。古人相信，精氣是陰陽會聚而成為生物。反之，陰陽離散而游離，則是魂魄。陰為精，重而濁；陽為氣，輕而清。魂為陽，魄為陰，因此人死則魂升天而魄降於地。然而此處只講魂，未講魄。
游魂：或作「遊魂」。朱子：「魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。」漢代京房所創的京房易裡，游魂講的是八宮卦變的一環。八個純卦歷經一世至五世的卦變之後，爻不再往上變，而改為往下變，是為「游魂」，游魂之後，下卦全變則是「歸魂」。以乾宮卦為例，本宮卦乾卦初爻變成姤，為一世卦。二爻再變成遯，為乾宮二世卦。三爻再變成否，為三世卦。四爻再變成觀，為四世卦。五爻再變成剝，為五世卦。上爻不變，降至第四爻再變，成晉，為乾宮遊魂卦。下卦再變，成大有，為歸魂卦。其他宮卦，以此類推。如坤宮卦的遊魂卦為需卦。
《左傳》昭公七年子產曰：「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂，用物精多，則魂魄強，是以有精爽，至於神明。」
《禮記．郊特牲》：「魂氣歸於天，形魄歸於地。」〈祭義〉宰我問「聞鬼神之名」，子曰：「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」
《淮南子．主術訓》：「天氣為魂，地氣為魄。」
鄭玄：遊魂謂之鬼，物終所歸。精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北，二者之情，其狀與春夏生物、秋冬終物相似。
鄭玄：精氣，謂七八也。遊魂，謂九六也。七八木火之數也，九六金水之數。木水用事而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰遊魂為變。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。
韓康伯：精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。盡聚散之理，則能知變化之道，无幽而不通也。
虞翻：魂陽物，謂乾神也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物，故遊魂為變也。乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故不違。
孔穎達：「精氣為物」者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。「遊魂為變」者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮遊精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。「是故知鬼神之情狀」者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。
《本義》：陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。
《日講易經解義》：以易之理究其精與氣之凝聚，而既有知覺，又有運動，則為物；精與氣之消散，而魂升於天，魄降於地，則為變。為物者，自無而有，神之來也，伸也，陰之變而為陽也；為變者，自有而無，鬼之往也，屈也，陽之變而為陰也。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。
聖人的德行與天地相似，所以不會有任何的違離。智慧周遍於萬物，而大道濟渡於天下，所以不會有過錯。
不過：同後文「範圍天地之化而不過」，有二義。孔穎達解釋為不會有過失，過為過失、過差。朱子則說是不過於中，過為超過。
胡炳文：上文言「易與天地準」，此言「與天地相似」。似即準也，知似天，仁似地，有周物之知，而實諸濟物之仁，則其知不過。有行權之知，而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂天知命，而知之迹已泯。安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似而不違，盡性之事也。
俞琰：與天地相似者，易似天地，天地似易，彼此相似也。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
權宜應變而旁行，但不會因此而偏離正道。樂天知命，所以不會有憂慮。
「旁行」相對於常道、常理。有時事情無法依照常道而行，因此只能一時權宜，從旁而行，因此韓康伯以「應變」，朱熹以「行權」來註解。但此又有走旁門左道之嫌，且可能反過來以權宜、權變為常道，那麼就偏離正道。偏離正道就是「流」。
韓康伯：應變旁通，而不流淫也。
孔穎達：「旁行而不流」者，言聖人之德，應變旁行，无不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。
《中庸》子路問強，子曰：「君子和而不流。」朱熹注：流，猶移也。
〈樂記〉：「使其聲足樂而不流，使其文足論而不息。」鄭注：流，謂淫放也。
朱子《本義》：旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。
《語類》：旁行而不流，言其道旁行而不流於偏也。
《語類》：旁行不流，樂天知命故不憂，此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應。變處無本，則不能應變。能應變而無其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬仁。其實皆是知之事，對下文安土敦乎仁故能愛一句，專說仁也。
《語類》：「旁行而不流」，曰：「此小變而不失其大常。然前後卻有故字，又相對。此一句突然，易中自時有恁地處，頗難曉。」
《日講易經解義》：若夫事有不可以常理行，時有不可以常法處者，聖人又為之稱其輕重，委曲遷就以處之，不膠於一定之中，是所謂旁行也，旁行則疑其易流。然行權之中，亦天理之所在，自合乎道義之歸，而不流於變詐之術。
安土敦乎仁，故能愛。
安定於土地而敦厚於仁心，所以能愛人。
孔穎達：「安土敦乎仁，故能愛」者，言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，
模範周遍於天地造化而無有過錯，無微不至地成就萬物而不會有任何遺漏。
朱子：「此聖人至命之事也。」
範圍：範為模範、效法。圍是包圍，周遍。朱熹《本義》：「範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。」韓康伯：「範圍者，擬範天地，而周備其理也。」《九家易》：「範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。」範圍即以天地造化為範本，使其理其法周遍於萬物。《釋文》：「馬王肅張作犯違。」帛書作「犯回」，回借為違，如前文「與天地相似故不違」帛書作「與天地相校故不回」。
不過：同前文「知周乎萬物而道濟天下，故不過」，有二義。孔穎達解釋為不會有過失，朱子則說是不過於中。
曲成：曲為細微、瑣碎，引申為無微不至。曲成，成就萬物，無微不至。鄭玄：「曲，猶小小之事也。」孔穎達：「屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。」《禮記．中庸》：「其次致曲。」曲為瑣碎、細微。引申之，曲成則有周遍無所不至的意思。
《九家易》：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。
荀爽：謂二篇之策，曲成萬物，无遺失也。
侯果：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
《本義》：天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。
《朱子語類》：範圍天地是極其大而言，曲成萬物是極其小而言。範圍，如大德敦化；曲成，如小德川流。
《日講》：範圍，謂裁成其過。曲成，謂輔相不及。
通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
通達晝夜的陰陽消息之道而有智慧。所以至神沒有方所，易道無有形體。
第二章：「剛柔者晝夜之象也。」晝夜即陰陽剛柔之象，包含了前述的幽明、生死、鬼神。
陰陽不測之謂神，子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」蓍之德圓而神，卦之德方以知。
韓康伯：自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆係於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。
孔穎達：神則寂然虛无，陰陽深遠，不可求測，是无一方可明也。易則隨物改變，應變而往，无一體可定也。