三聖取象例
易有理而後有數，有數而後有卦，有卦而後有象。理者何？太極是也。數者何？河圖、洛書，蓍大衍之數是也。卦者何？由八卦重為六十四卦是也。象者何？乾天坤地，乾馬坤牛之類是也。
〈包羲未畫之先，仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，博求其象以畫卦，既畫之後，象悉在卦中，此所謂有畫而後有象者，指作易之後而言易中之象也。〉
然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象猶略，乾无所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚豚魚，小過飛鳥之類，寥寥可數。周公於六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍，屯震坎象馬之類，不可勝數。又自有所見而取，不必盡同於文王，至夫子於《說卦》八卦取象，如乾天坤地，乾馬坤牛之類，於六十四卦取大象，如乾天坤地，屯雲雷，蒙山泉之類，尤備。其間亦有括文王周公所取例者，然而同於文王周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢周公，心文王，參包羲，於未畫，其於名象又自有所見，不必盡同於先聖也。朱子詩云：須知三絶韋編者，不是尋行數墨人。得之矣。緣自先儒分經合傳之後，學者隨文苟且，混殽莫別，徑以孔子之象即文王周公之象，遂以《說卦》為祖，而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於《說卦》，皆有所不通矣。必知乎此而後取象之同異，如揭日月而行，天流河漢而注地也。愚於《本義》後卦象圖說詳矣，姑陳其概於此。或曰：象至夫子而大備。誠如子言矣。夫子以前，占者取象如《左傳》所載，固已多矣，奈何？愚曰：左氏傳乃傳夫子春秋之經，安知非取夫子之易象以文之乎。借曰夫子以前，如乾天坤地等象，容或有之，然自《左傳》外，他无證據，又不應以夫子之聖賛易，區區收拾先聖所取之象為之套，括略不能自出一亳所見於其間也。況夏商以前，易无復考究，今只據易中之辭求易中之象，文王所未取者周公取之，周公所未取者孔子取之，以文王周公所未有之象，至夫子而方盡，謂之曰象。至夫子而大備，詎不信然。〈《左傳》占辭一節，愚於《本義》復圖文言辨論之詳矣。〉
彖爻取象例
易中卦爻及彖傳中取象，有取變體、似體、互體、伏體、反體，不一而足。變體如小畜上九，稱既雨，无坎而取雨象者，以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊之類也。互體如震九四，稱遂泥，以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川，以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾，以下體巽正兌之反，初陰爻妾也〈此說愚得之婺源州判澹齋吳先生〉，此類皆不可省象意方通。
卦有逐爻取象
如隨二三指初為小子〈漸初亦稱小子〉，大過指初為女妻，噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾，遯既未濟指初為尾，晉姤上象角，大過上象頂，既濟上象首，皆是也。他爻可類推。
爻有以六位取象者
易六十四卦，惟既濟一卦坎上離下，六爻之陰陽與六位之陰陽協，故曰既濟定也，言爻位陰陽皆定之義。餘六十三卦中，皆具坎離陰陽之位焉，又足以見日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽取者，初不以爻拘，如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言居坎位之下，有躍在淵象義，則昭然矣。朱漢上解乾彖傳曰：六爻天地相函，坎離錯居，坎離者天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也。愚因是推之，得六位取象之說焉。
卦徳象體材義
卦徳乾健坤順，震動巽入，坎陷離麗，艮止兌說是也。卦象乾天坤地，震雷巽風，坎水離火，艮山兌澤是也。卦體剛中柔中，剛上柔下，內陽外陰，內健外順是也。卦材剛柔健順有彊弱之分是也。卦義如泰便有亨通之義，蠱便有幹濟之義是也。
卦爻言數例
凡卦爻數，自初數之，至上為六，或以一爻為一歲一年，同人三歲不興，坎三歲不得凶，豐三歲不覿，既濟三年克之，未濟三年有賞於大國。或以一爻為一月，臨至於八月有凶。或以一爻為一日，復七日來復。或以一爻為一人，需不速之客三人來，損三人行則損一人。或以一爻為一物，訟鞶帶三褫，晉晝三接，師王三錫命，比王用三驅，睽載鬼一車，解田獲三狐，損二簋可用享，萃一握為笑，革言三就，旅一矢亡，巽田獲三品之類〈見先人雜著〉。