後天周易--周易述意

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欽定四庫全書

三易備遺卷八

宋 朱元昇 撰

後天周易

周易述意

夫易之理,託象數而明古者,仰觀俯察,遠物近身,象數備矣,是為連山易。黃帝歸藏易因之而已,文王《周易》亦豈外連山象數以為易哉。《周易》歴秦漢至於今,其書具在,非若連山歸藏存其名而沒其實,有其義而亡其辭者也。夫子十翼為《周易》而作,然發明連山之緼,互見於辭,而《說卦》一篇,特加詳焉,豈無意歟。蓋以《周易》取則伏羲連山易,猶連山易取則天出圖書者也。文王演上經,首乾坤;演下經,首震艮巽兌。演坎離,猶上下經之用。演連山變對為《周易》反對,演連山八八為《周易》六六,演連山之策萬有一千五百二十為《周易》之策萬有二千九百六十,演連山畫卦之一陽一陰為《周易》序卦之一陽一陰,其大綱目昭然可考,後之學者不察夫子之辭,是以昧伏羲文王制作,謂伏羲易自伏羲易,文王易自文王易,甚失文王演易之意。書雖具在,義或弗彰,愚為此懼,故述《周易》備遺。

周易反對取則河圖之圖

邵子曰:乾坤縱六

子衡用述圖於左

《繫辭》曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

《周易》以反對為用,《繫辭》焉者,係文王《周易》。故《繫辭》首章,夫子所以明反對之義也。先天之卦八,後天反對為六。先天之卦六十四,後天反對為三十六。六十四者,八之演也。三十六者,六之演也。故《繫辭》曰:「天尊地卑,乾坤定矣。」此上經首乾坤也。曰「鼓之以雷霆,潤之以風雨」,此下經首震艮巽兌也。曰「日月運行,一寒一暑」,此坎離猶上下經之用也。其言雷霆而不言艮,異乎《說卦》以雷風為偶者,所以明震艮之反對也。其言風雨而不言兌,異乎《說卦》以山澤為偶者,所以明巽兌之反對也。不言艮而艮已具於震,不言兌而兌已具於巽,此《連山易》之八八反對為《周易》之六六,則之河圖,乾坤縱而六子衡也。《周易》其微矣乎。欲觀《周易》大綱目,舍《繫辭》首章其何以觀之哉。

周易上下經各十八卦之圖

文王演《周易》六十四卦,分為上下經,上經之卦三十,下經之卦三十四。夫子作《序卦》以明其序,上經首天地,序三十卦。下經首男女,序三十四卦。而反對之義,則又作《雜卦》以明之。夫聖人之作經,豈不能均齊上下經而一其數。下經之卦,其數多於上經者,果何以哉?噫,此其所以為反對之妙也。上經三十卦,反對則為十有八。下經三十四卦,反對亦為十有八。曷為其十有八也?邵子曰:體者八變,用者六變,是以八卦之象,不易者四,反對者二,以六變而成八也。重卦之象不易者八,反易者二十八,以三十六變而成六十四也。故爻止乎六,卦止乎八,策窮乎三十六,而重於一百八十四也。由是觀之,上經之卦有乾坤、頤大過、坎離,六卦之不反對,則三十可約而為十八也。下經之卦有中孚小過二卦之不反對,則三十四可約而為十八也。其不一者,未有不一者也。上經陽爻五十二,陰爻五十六,陽少而陰多,則以剝復之處上經也。下經陽爻五十六,陰爻五十二,陽多而陰少,則以夬姤之處下經也。合而言之,上經為爻一百有八,下經為爻一百有八,其數又何嘗不一哉。於此見先天之畫為八八者,非伏羲自為此八也,闡造化無盡之緼也。後天之反對為六六者,非文王自為此六也,闡伏羲無盡之緼也。或曰:文王之卦六矣,六固演為三十六矣,而上下經復係以八八六十四,何也?曰:伏羲之八,易之體也。文王之六,易之用也。伏羲八中有六,體已該用。文王六中有八,用不離體。此所以為體用一源也。

 

周易上經首乾一下經首兌二之圖

後天《周易》首純乾,何也?

先天乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八,後天為演先天而作,乾一涵坤八,故一先之,為上經首。兌二涵艮七,故二次之,為下經首。離三涵坎六,故三次之,為上下經尾。文王作上下經,其序本諸伏羲之序如此。曰:是固然矣,猶有精微之藴焉。《周易》以反對為用,約六十四卦為三十六卦,上經一百八爻,下經一百八爻,合之為二百一十六爻。二百一十六者,純乾之策數也,此《周易》所以首純乾。然則揆之《歸藏》、《連山》然歟?否歟?曰:亦何莫不然。《歸藏》首純坤,用卦四十八,藏而不用之卦一十六。用卦四十八,為爻二百八十八。二百八十八者,二其純坤之策數也。二之者何?陽⚊而陰⚋也。若夫連山,其義玄而又玄,伏羲首百王而作《連山》,其則諸河圖也。乾策九而涵一,是乾為六十四卦之首,其則諸洛書也。艮終萬物而始萬物,是艮為六十四卦之首。以乾之策二百一十六合艮之策一百六十八,是為三百八十四。三百八十四者,六十四卦之爻數也。賈公彥言連山首艮,不兼言連山首乾,特舉夏時而言之耳。嗚呼!《連山》易三百八十四爻,備其用,其則河圖首乾,洛書首艮者歟。《歸藏》易三百八十八爻備其用,其首純坤者歟。《周易》二百一十六爻,備其用,其首純乾者歟,此三易之妙緼造化之神機。至矣哉。

 

後天反對準先天變對之圖

先天乾對坤,後天乾坤亦對也。先天泰對否,後天否泰亦對也。先天隨對蠱,後天隨蠱亦對也。先天頤對大過,後天頤大過亦對也。先天坎對離,後天坎離亦對也。先天漸對歸妹,後天漸歸妹亦對也。先天中孚對小過,後天中孚小過亦對也。先天既濟對未濟,後天既濟未濟亦對也。易有六十四卦,此十六卦先後天同一對,餘四十八卦之對不同,何也?曰:不同者未嘗不同也,先天屯對鼎,蒙對革,後天屯對蒙,鼎對革。先天需對晉,訟對明夷,後天需對訟,晉對明夷。先天師對同人,比對大有,後天師對比,同人對大有。先天小畜對豫,履對謙,後天小畜對履,豫對謙。先天臨對遯,觀對大壯,後天臨對觀,遯對大壯。先天噬嗑對井,賁對困,後天噬嗑對賁,井對困。先天剝對夬,復對姤,後天剝對復,夬對姤。先天无妄對升,大畜對萃,後天无妄對大畜,升對萃。先天咸對損,恒對益,後天咸對恒,損對益。先天家人對解,睽對蹇,後天家人對睽,解對蹇。先天震對巽,艮對兌,後天震對艮,巽對兌。先天豐對渙,旅對節,後天豐對旅,渙對節。由此觀之,先後天四十八卦之對,將無不同,用述其列於左。

 

夫《連山》、《歸藏》《周易》之作也,有首艮、首坤、首乾之不同,然其所取則者一,本諸河圖洛書焉爾,烏得而不同。世之言易者,大抵謂先天自先天,後天自後天,判然若兩物之不相侔也。蔡季通有曰:《連山》、《歸藏》雖不傳,意其作用必與《周易》大異。予嘗恨生不得與季通同時,共尚論古之人者為此也。此圖發明先天以變對為用,後天以反對為用。其作用似不同,其為對也終歸諸同。固已瞭然在目矣。至於乾坤,頤大過,中孚小過,坎離八卦,不可得而反對。泰否,隨蠱,漸歸妹,既濟未濟八卦,可得而反對亦可得而變對。總十六卦,文王雖一仍其對之舊,然別而隷之,上下經則又有說焉。乾與泰先天隷乾宮也,坤與否先天隷坤宮也,是為乾父坤母,後天以之隷上經,頤與隨先天以之隸震宮也。大過與蠱先天隷巽宮也。是為長男長女,後天以之隷上經。小過與漸,先天隷艮宮也。中孚與歸妹,先天隷兌宮也。為少男少女,後天以之隷下經。坎離既未濟,先天隷坎離宮也。是為中男中女,後天以之分隷上下經。其尊卑定位,長幼有倫,後天先天同一貫耳。故曰:文法羲,羲法天。

三易備遺卷八