閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48
御纂周易折中卷二十二
序卦雜卦明義
卦之序也，雜也，皆出於文王也。其所以序之雜之，必有深意，亦必有略例。至夫子為之傳，乃因其次第，而發明陰陽相生相對之義，以見易道之無窮。蓋文王之立法至精，而夫子之見理至大，二者皆不可以不知也。
韓孔諸儒，疑卦序。若如夫子所言，則不應卦皆反對，故《程傳》於卦下既述夫子之意，又為上下篇義以繹其未盡之指。至歐陽修諸人，直斥《序卦》為非孔子之書者，妄也。若《雜卦》則乾坤之後，繼以比師，其次敘又與《序卦》無一同者，是豈無義存焉？而諸儒皆莫之及，惟元儒胡氏於篇終微發其端，未竟其緒也。今因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者，目曰明義以附焉。
序卦
程子有上下篇義，今祖其意而詳推之。
上篇，陽也，天道也，故凡天道之正，陽卦陽爻之盛，及陰陽長少先後有序者，皆上篇之卦也。下篇，陰也，人事也，故凡人事之交，陰卦陰爻之盛，及陰陽交感雜亂，長少先後無序者，皆下篇之卦也。故以八卦而論，乾坤，陰陽之純也。坎離，陰陽之中也。皆正中之正，故為陽。震巽，陰陽始交也，艮兌，交之極也，皆正中之交，故為陰。
以八卦之交而論，惟否泰天地之交，交中之正也，故為陽。咸恒、損益，既未濟，六子之交，交中之交也，故為陰。又乾交陽卦凡六，需訟、无妄大畜皆為陽盛，惟以爻畫參之，則大壯為陽過中，遯為陰浸長，故雖陽卦而居陰也。坤交陰卦凡六，晉明夷、萃升皆為陰盛，惟臨則陽浸長，觀則陰過中，故雖陰卦而居陽也。又乾交陰卦凡六，小畜履、同人大有，皆五陽而一陰，陽之盛也，惟以爻畫參之，則夬為陽已亢，姤為陰始生，故不得為陽而為陰也。坤交陽卦凡六，師比、謙豫、剝復皆五陰而一陽，凡陽有主陰之義，陰雖多，不為盛而為役。陽雖少，不為衰而為主，故皆不為陰而為陽也。又陽卦相交凡六，屯、蒙、頤，長少先後以序者也，故為陽。蹇、解、小過，失序者也，故為陰。又陰卦相交凡六，獨大過為頤之對，又得其序，故亦為陽。家人、睽、革、鼎、中孚，皆陰也。革、鼎得序，故猶為陰中之陽也。又陰陽相交之卦凡十有二，其得序者六，隨蠱、噬嗑賁為陽中之陰，井困為陰中之陽。其失序者六，漸歸妹、豐旅、渙節，陰中之陰也。二篇之分既定，其逐節逐卦次第先後，則以陰陽盛衰消長之義次之，如後論。
乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履
右陽卦第一節
泰、否、同人、大有、謙、豫
右陽卦第二節
隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復
右陽卦第三節。
无妄、大畜、頤、大過、坎、離
右陽卦第四節
咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解
右陰卦第一節
損、益、夬、姤、萃、升
右陰卦第二節
困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹，豐、旅、巽、兌
右陰卦第三節。
渙、節、中孚，小過、既濟、未濟
右陰卦第四節
陽卦第一節
乾坤者，眾卦之宗，故居篇首。先儒謂《周易》首乾，則此是文王所定，不可易也。乾坤之外，三男為尊。屯蒙者，三男之卦也，而皆長少先後不失其序，得陽道之正，故次乾坤焉。需訟上下皆陽卦，二五皆陽爻，陽之盛之，故次屯蒙焉。師比皆以一陽為眾陰主，而居二五中位，亦陽之盛也，故次需訟焉。小畜履五陽一陰，陽既極多，而二陰又退居三四之偏位，皆陽盛之卦也，故次師比焉。
陽卦第二節
泰否者，乾坤之合體，義同乾坤者也。然以其乾坤之交，故亞於乾坤。同人大有義反師比，然以其陽多極盛，故同小畜履而亞於師比。謙豫義反小畜履，然陽為卦主，故同師比而亞於小畜履，此六者並為陽盛之次也。
陽卦第三節
以上二節，除屯蒙為三男純卦，餘則皆有乾坤為主，未嘗有男女之交也，故曰陽盛。至隨蠱、噬嗑賁，然後有男女之交，是陰始生也。然而長少先後皆不失序，故猶為陽中之陰，隨蠱之後，繼以臨觀，噬嗑賁之後，繼以剝復，則陽又盛矣。
陽卦第四節
无妄大畜，乾與陽卦合體，義同需訟，然二五不皆陽爻，故亞於需訟。頤大過男女類分長少先後，義同屯蒙。然二卦不皆陽卦，故亞於屯蒙、坎離，得天地之中氣，義同乾坤。然六子之卦也，故又亞於乾坤。此六卦者，顛倒與篇首六卦相對，並為陽復盛之卦也。
陰卦第一節
下篇主人事之交，故以夫婦之道始。男女之合，少則情專，老則誼篤，故咸為首，恒次之。遯大壯陰長陽過，陰之盛也，故次咸恒。晉明夷上下皆陰卦，二五皆陰爻，義反陽之需訟。家人睽三陰之卦也，而又長少失序，陰道也，義反陽之屯蒙，故四卦次遯大壯。蹇解本三陽之卦，而亦長少失序，義反屯蒙，故從家人睽焉。
陰卦第二節
損益二少二長之交，義同咸恒。夬姤陽極陰生，義同遯大壯。萃升，坤與陰卦交，義同晉明夷。故六卦相繼，陰盛之次也。
陰卦第三節
困井男女交而以序，義同陽之隨蠱。噬嗑賁，陰中之陽也，革鼎三陰之卦，同家人睽，然長少以序，故從困井，猶大過之從頤也。震艮雖下經之主，然本陽卦也，故此六卦並為陰中之陽。漸歸妹、豐旅，男女交而失序，與困井、革鼎反。巽兌陰卦，與震艮反，此六卦則又自陽而向乎陰矣。
陰卦第四節
漸歸妹、豐旅、渙節六卦，男女交而失序，相類也。然漸歸妹兩卦，長男長女皆在焉，豐旅有長男在焉，渙節惟長女在焉，則渙節者變之窮，陰道之極也。中孚小過與上篇頤大過相對，大過雖陰卦，以得其序而從頤，故小過雖陽卦，以失其序而從中孚，其義與蹇解之從家人睽者同，並為陰復盛之卦也。既濟未濟終篇，所重在未濟，蓋三陽失位，男之窮也，陰盛之極也。然物不可窮也，故受之以未濟終焉。
序卦圓圖
孔子《繫辭傳》敘上下篇九卦曰：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋乾與咸恒對，履與損益對，謙與困井對，復與巽兌對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦。而二篇之數適齊矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兌其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。
前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。
雜卦
先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。
四象相交為十六事圖
此互卦之根也，惟其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，即以六爻循環互之，亦只此十六卦。
四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互乾、坤、剝、復、大過、頤、姤、夬者，皆中二爻為太陽太陰者也。互漸、歸妹、解、蹇、睽、家人、既未濟者，皆中二爻為少陽少陰者也。故十六事歸於四象而已。
六十四卦中四爻互卦圖
十六卦互成四卦圖
互乾坤、既未濟之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成乾坤、既未濟四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即乾坤、既未濟之具體，故以太陽三疊之即乾，以太陰三疊之即坤，以少陰三疊之即既濟，以少陽三疊之即未濟。乾坤、既未濟統乎易之道矣，故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。
互卦圓圖
乾坤，體也；既未濟，用也。故以乾坤始之，既未濟終之。中間則左方六卦，剝復、漸歸妹、解蹇為陽卦，皆以震艮為主，而統於乾坤。右方六卦，姤夬、大過頤、睽家人為陰卦，皆以巽兌為主，而統於既未濟，故圖之外一層者，六十四卦也。次內一層者，所互之十六卦也。又次內一層者，十六卦所互之四卦也。
以其象限觀之，則皆互乾坤者居前，互既濟未濟者居後。以其左右觀之，則左方者皆統於乾坤，右方者皆統於既未濟也。
為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦
乾互之得乾，坤互之得坤，既濟互之得未濟，未濟互之得既濟，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。陽卦六，剝復者震艮交於坤者也，漸歸妹者震艮交於巽兌者也，解蹇者震艮交於坎者也，故震艮為互陽卦之主。陰卦六，姤夬者巽兌交於乾者也，大過頤者巽兌交於震艮者也，睽家人者巽兌交於離者也，故巽兌為互陰卦之主。
以三畫言之，艮陽極而震陽生也；以六畫言之，剝陽極而復陽生也。故剝復象艮震而為陽卦之首。以三畫言之，兌陰極而巽陰生也；以六畫言之，夬陰極而姤陰生也，故夬姤象兌巽而為陰卦之首。乾坤之用在否泰，猶坎離之用在既未濟也，故否泰乾坤之交，而為既未濟之宗，此十卦亦不在互卦之內。《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自比師以後，需訟以前，悉以互體相次。
互卦陰陽次第
自乾坤至晉明夷二十八卦為陽卦。
皆互剝、復、漸、歸妹、解、蹇。凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。
自井困至需訟二十八卦為陰卦。
皆互姤、夬、大過、頤、睽、家人，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。
自乾坤至噬嗑賁為陽卦之正。
首剝、復，次漸，歸妹，次解、蹇。
自兌巽至晉明夷為陽卦之變。
首漸、歸妹。次剝、復，次解、蹇。
自井困至否泰為陰卦之變。
首睽、家人，次姤、夬，次大過、頤。
自大壯遯至需訟為陰卦之正。
首姤、夬，次大過、頤，次睽、家人。
乾坤首諸卦
乾剛坤柔。
《周易》首乾坤，故《序》、《雜卦》皆不易焉。以互卦論之，惟乾坤、既未濟四卦互之，仍得乾坤、既未濟，不與他卦相變。然既濟猶變為未濟，未濟猶變為既濟，惟乾仍得乾，坤仍得坤，其體一定而不可變者也。易之道主於變易交易，《序卦》者，時之相生，變易者也。《雜卦》者，事之相對，交易者也。然非有不易者以為之體，則所謂乾坤毀无以見易者，而變化何自生哉！是故先之以乾坤，然後別互卦之陰陽以次之。
陽正卦首剝復
比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震起也，艮止也。損益，盛衰之始也。
此八卦皆互體為剝復，而雜震艮二卦於其中，蓋震艮陽卦之主，而剝復之具體也。自比師、臨觀、屯蒙，皆上經之卦，而損益獨為下經之卦，震艮亦下經之卦也，故次於損益之前。（上經之卦六，比師一陽，臨觀、屯蒙二陽。）
次漸歸妹
大畜，時也。无妄，災也。萃聚而升不來也。
此四卦，皆互體為漸歸妹，陽卦以上經居前，下經居後，故先大畜、无妄，後萃、升。
次蹇解
謙輕而豫怠也。噬嗑，食也，賁，无色也。
此四卦，皆互體為解蹇。（謙豫一陽，噬嗑賁三陽。）
以上為陽卦之正。
陽變卦首漸歸妹
兌見而巽伏也。
震艮交於兌巽，而成漸歸妹，下文將敘漸歸妹，故以兌巽先之。
隨无故也，蠱則飭也。
此兩卦互體為漸歸妹，上首剝復者，天行也，此首漸歸妹者，人事也。
次剝復
剝爛也，復反也。
此兩卦不用互體，但取剝復之義，此言剝以歸於復，篇終言姤以終於夬，皆扶陽之意。
次解蹇
晉晝也，明夷誅也。
此兩卦互體為解蹇。
以上為陽卦之變。
除篇終八卦自立義例外，餘皆入陰陽正卦。其變者，惟各舉兩卦以見義而已。
自乾坤至此，為陽卦者二十八。
陰變卦首睽家人
井通而困相遇也。
此兩卦互體為睽家人，陽卦之變，首於漸歸妹者，震艮交於巽兌，陽中之陰也，陰卦之變，始於睽家人者，巽兌交於離，陰中之陰也。陽主正，自天道而人事。陰主變，自人事而天道。
次姤夬
咸速也，恒久也。
此兩卦互體為姤夬。
次大過頤
渙離也，節止也。
此兩卦互體為頤。
六十四卦中有兩卦只互得一卦者，如剝復只互得坤，姤夬只互得乾，渙節只互得頤，豐旅只互得大過。
既未濟統陰卦
解緩也，蹇難也。睽外也，家人內也。否泰，反其類也。
解蹇、睽家人，皆互體為既未濟，故次於陰變卦之後。否泰不在互卦之內，而為既未濟之根者也，故次於既未濟之後。蓋凡陽卦皆統於乾坤，而尤以正卦為主，故比師之前，首以乾坤也。凡陰卦皆統於既未濟，而尤以變卦為主，故渙節之後，系以解蹇、睽家人、否泰也。
以上為陰卦之變。
陰正卦首姤夬
大壯則止，遯則退也。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。
此六卦皆互體為姤夬，陰之大壯遯如陽之臨觀，陰之大有同人如陽之比師。前陽卦中先比師，次臨觀。此則先大壯遯，次大有同人者，陰卦先下經，後上經也。陰之革鼎如陽之屯蒙。
次大過頤
小過過也，中孚信也。豐多故，親寡旅也。離上而坎下也。
此六卦皆互體為大過頤，小過中孚、豐旅在下經居先，離坎在上經居後。
次睽家人
小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。
此四卦皆互體為睽家人。（小畜履一陰，需訟二陰。）
以上為陰卦之正。
自井困至此為陰卦者亦二十八。
循環互卦圖
大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。
以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然。獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，惟大過一卦。且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始於姤，終於夬而乾，得易道用陰而尊陽之意也。故案圖觀之，自初至四為姤，自上至三為漸，自五至二為頤，自四至初為歸妹，自三至上為夬，自二至五為乾。然夫子傳文無乾者，乾在篇首，夬盡則為純乾，首尾相生之義也。既未濟不在互卦之內，故以義附於此。自陰陽相遇之後，如漸之得禮，如頤之養正，則為既濟而定矣。如歸妹之越禮失正，則為未濟而窮矣。故必決陰邪以伸陽道，然後君子道長，小人道憂也。既未濟統六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。