原彖象第四
孔子十翼，於卦辭稱彖傳，於爻辭稱象傳，然則文王之卦辭謂之彖，周公之爻辭謂之象。《繫辭傳》言彖者四。一云「彖者言乎象者也，爻者言乎變者也」，一云「易者象也，象也者像也。彖者材也，爻也者效天下之動者也」，一云「八卦以象告，爻彖以言」，一云「知者觀其彖辭，則思過半矣」。既以象彖爻分為三，又以象屬彖而別乎爻，又以爻合彖而別乎卦。其論象也，云「在天成象，在地成形，變化見矣」，則以變屬象。云「聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。剛柔相推而生變化」，則以象屬卦而別乎辭。云「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」，則以象屬辭而別於變。云「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻」，別繫辭以明吉凶者，謂爻也。云「爻者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭」，則吉凶之見，又爻象所共也。既云「八卦以象告，爻象以情言」，又云「立象以盡意，設卦以盡情偽」；既云「八卦成列，象在其中，剛柔相推，變在其中」，又云「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」，凡此者，參差錯綜，說之殊不易了，思之既久，乃知其為互言也。合六爻而為卦，分一卦而為爻，文王雖總一卦以繫辭，而其辭不外乎爻。
周公雖分六爻以繫辭，而其辭實本乎卦，其名彖者何義也？彖之言挩也，讀如遯（《廣雅疏證》云：「彖，挩也。」《說文》：「彖，豕。」走，挩也。挩與脫通，脫彖聲相近。彖猶遯也。遯或作
，《漢書‧匈奴傳》贊「逃竄伏」，字从辵，彖聲。彖遯聲亦相近。）文王為知進而不知退者戒也，示其義曰：「彖，遯則退也。」示天下後世以安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。孔子於乾贊之云「遯世无悶」，於大過又贊之云「遯世无悶」，亢而能遯則悔亡，過而能遯則无咎，乾旁通於坤而成屯，屯遯而通於鼎。君子幾不如舍，故以鼎二之五之卦，名之為遯，惟遯乃易，易乃元亨利貞。舉一遯而全易之義括焉矣，此彖之所以為彖也。然而文王之意為不知退者言也，退於此必進於彼，非徒退而已也。周公述文王之意，分繫其辭於爻，而名之曰象。孔子贊之，一則云「象也者像此者也」，再則云「易者象也，象也者像也」。像之言似也，似者繼續也。陽退而孚於陰，遯也，彖之謂也。陰進而化為陽，續也，象之謂也。孔子以屯為見，以鼎為象。而云見乃謂之象，明以屯通於鼎為象矣。蓋乾成家人，坤成屯，屯三往家人。上為亢龍，盈不可久。所謂知進而不知退，聖人知進知退，則舍家人而通於鼎。在屯為退，在鼎為進。鼎進而以遯名，而傳則贊云「鼎象也」，如是為似續之不已，即如是為遯退之不亢。孔子又贊於剝云「觀象也」，剝成觀，猶蒙成觀，革去，故即退也。革退而蒙進成觀，猶屯退而鼎進成遯，孔子於彖傳特指鼎觀兩卦為象，又以兩像字訓之。象之取義於似續，所謂與天地相似也。男下女，貴下賤，則遯於是上下交而事成。夫婦和而有子，則象矣。象辭所以發明彖辭，故知者觀彖辭，即思過半。言不待觀象辭即明也，故象言變，本於彖之言變也，彖言情先乎象之言情也。象有吉凶，彖亦有吉凶，爻之變化即卦之變化。王弼謂「彖者統論一卦之體，象者各辨一爻之義」，豈知彖象者哉。孔子以像贊象，又以材贊彖，云「彖者材也」，何為材？材即才也。「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六。六者非它也，三才之道也。立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，分陰分陽，迭用柔剛。」迭用者，陽退而反其道為陰，陰進而復其道為陽，即所云化而裁之謂之變也，即所云財成天地之道也。裁財材，其義一也。材取其用，用九用六，以知大始而成變化，如是而為彖，亦如是而為象，即如是而為易，故云「易者象也，彖者言乎象者也」。彖象一而二，二而一者也。說者或以天地風雷山澤水火為象，失之矣。