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咸 咸臨 品物咸章 品物咸亨 萬國咸寧
循按：《彖傳》云「咸感也」，「二氣感應以相與」，《繫辭傳》云：「易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」感即孚也。凡卦之元亨，成家人屯蹇革。凡卦之利貞，成既濟咸、既濟益。成既濟咸，寂然不動，感於損而通。成既濟益，寂然不動，感於恒而通。上經乾坤之下，首以屯蒙，下經首以咸恒，明此義也。凡成兩既濟，則不能感通，故坤傳云「咸亨」，姤傳云「咸章」，乾傳云「咸寧」。乾成家人，通於解而解成咸，故云「咸寧」，謂解成咸而乾成家人者始寧也。坤成屯，通於鼎，而鼎成咸，故云咸亨，謂屯三從鼎五而亨也。乾四之坤初成復，失道矣。復通於姤，姤成咸，與坤成屯通於鼎同，故坤品物咸亨，姤亦品物咸章。坤成復猶師成臨，師成臨猶蒙成損，損孚於咸而名咸，臨孚於遯即為咸臨，臨二之五而遯上之臨三，遯成咸，故咸臨也。
恒 利用恒 立心勿恒 貞疾恒不死 行有恒 進退无恒 以恒也
循按：咸者，謂其感通於損恒者，謂其嗣續於益，咸通於損。損成益，益又通於恒，恒二之五成咸，而益上乃之三而終。咸又通損，故恒久而不已也。不通於恒，益上遽之三而終，所謂立心勿恒凶。有終無始，所以凶也。凡卦以旁通往來而成益者，必變通於恒有如此。家人雖通解，屯雖通鼎，家人上之解三則成恒，鼎上之屯三則成恒，成恒正是勿恒。解二先之五，鼎二先之五，猶恒二之五，正是恒心。傳於家人贊云「行有恒」，謂解二之五而後上之解三，即同於恒二之五而後益上之三，如是為有恒，是知恒之所以為恒也。豫六五「貞疾恒不死」傳云「六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也」。貞疾猶疾貞，謂小畜上之豫三成需小過，猶姤上之復三成明夷大過。需二之小過五，明夷五之大過二，雖成咸不可為恒。需明夷成既濟，第為疾貞而已。先已乘剛，則疾貞不可。惟需變通於晉而晉成咸乃為利用恒，亦惟小過變通於中孚而小過成咸，乃為恒不死。需初九「需于郊，利用恒」，郊即自我西郊之郊，恒不死之恒，與此利用恒之恒，一貫者也。歸妹初九「歸妹以娣」傳云「以恒也」，以恒猶云用恒，歸妹四之漸初漸成家人，歸妹成臨，臨通遯，而遯成咸，用恒也，即咸臨也。家人通解而解成咸，亦用恒也。即家人之行有恒也。然則易以有恒為重矣，而《文言傳》云「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也」，《繫辭傳》云「變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易」，是又以无常為重，何也？易窮則變，變則通，通則久，惟變通乃得恒久。无常无恒者，變通之謂也。二進於五為有常，剛孚於柔為无常，惟為常而後有常，无常而不有常，則失常。需初九「利用恒」，傳云「未失常也」是也。有常變而无常，為反常，即為變常。歸妹九二傳云「未變常也」，屯六二傳云「反常也」是也。需用恒則二之晉五成否，是為不失常，鼎成泰即變通於否，反其類故為反常。歸妹成臨即通遯，臨成屯是未失常，不必即通於鼎，是未變常也。歸妹四之漸初，同於同人四之師初，歸妹三之漸上，同於比三之大有上，故歸妹漸成蹇大壯，同於成家人臨，而同人師成家人臨，即同於大有比成大畜屯，屯通鼎而鼎成泰，為家人通解而解成泰之比例，此十年乃字之反常，與師左次之未失常互明也。大壯蹇相錯為需小過，此利用恒之未失常，與歸妹以娣之以恒互明也。利幽人之貞，指臨通遯，亦指家人通解，此歸妹九二之未變常，與師六四之未失常互明也。惟大壯蹇為需小過之比例，而家人臨又為大壯蹇之比例，此需于郊與同人于郊所以互明也。微妙神通，非筆所能盡矣。
遯 遯世无悶 遯世无悶 豚魚
循按：文王作卦辭，名之為彖。彖即遯也，遯謂挩而去也。乾坤交而成屯，挩去從鼎。鼎二之五即名之為遯。遯以舍此就彼為義，即屯之從鼎可例其他矣。傳於乾初九贊云「不易乎世，不成乎名，遯世无悶」，此遯字指乾上之坤三成謙，何也？謙易世則通履，謙履相錯為臨遯。臨之於遯，猶謙之於履也。乾二之坤五成同人比，為師二之五之比例。乾二不之坤五，而上之坤三成謙，即猶師二不之五而同人上之師三成升。謙通履，錯為臨遯，升革則錯為大過。大過通頤，與升通无妄同，即與臨通遯同，故傳於大過亦贊云「遯世无悶」，所以於大過贊以遯者，同人上之師三成升，同人四之師初成臨，升革錯為大過，家人臨錯為中孚，中孚通小過，即是臨通遯。中孚「豚魚吉」《釋文》：「豚黃作遯。」黃謂晉黃穎也，李鼎祚亦言虞氏以三至上體遯便以豚魚為遯魚，經以中孚通小過，為臨通遯之比例，傳則以大過通頤，為中孚通小過之比例，明同人上之師三，為姤上之復三之比例。同人四之師初為履四之謙初之比例，乃知兩遯世為中孚遯字而贊豚與遯為假借。虞氏得之，鼎祚不知也。
大壯 女壯 馬壯 壯于前趾 壯於頄 剝牀 巽在牀下 從或戕之
循按：壯之義同於莊（《檀弓》「柳莊」《古今人表》作「柳壯」），《釋名》：「莊，裝也，裝其上使高也。」壯之為壯，亦由幼學弱冠之年而加，與裝高之義同。《方言》「秦晉之間，凡人之大謂之奘，或謂之壯」是也。傳云「大壯，大者壯也」，四陽在下，以二之五，加於三四兩陽之上，故為大壯，所謂小人用壯也。用壯則成革，與夬成革同。夬二之剝五為大壯二之五之比例，乃初九「壯于前趾」，九三「壯于頄」，則指夬二之謙五，夬雖成革，而未通於剝，故為咎為凶也。姤二之復五，然後復三之姤上，姤成咸，復成既濟，相錯為革，為女壯，女指咸上兌下，勿用取取之女即此女。取女二字，與咸相鈎貫，傳稱咸章，贊之甚明，若姤二未之復五，而復三先之姤上，則姤不成咸而成大過，上雖有兌女而不壯，故傳於大過以本末弱贊之，弱者不壯也。大過則弱，咸則壯。咸者速也，疾也。《爾雅．釋言》以疾齊釋壯字，齊指二五，疾指成咸，此易師之遺訓也。馬壯者，中孚二之小過五也。豐四之渙初成中孚，中孚二之小過五，小過成咸，三四兩陽，加一陽於五而成乾馬，故云「馬壯」，其稱壯何也？豐四之渙初成中孚明夷，小畜上之豫三成需小過，需小過相錯為大壯蹇，小過通中孚，即大壯通觀，故中孚二之小過五，為大壯二之五之比例。大壯觀為小畜豫之相錯，小畜二之豫五，即大壯二之五之比例，乃小畜二不之豫五而豫四之初成復，小畜二不之豫五而上之豫三成小過，皆不可為壯，彖於復通姤稱女壯，爻即於小過通中孚稱馬壯，由不壯變通而仍壯。女壯、馬壯，所以與大壯相發明，乃不明於小畜豫而明於姤，並不明於小過中孚而明於渙明夷，則經文鈎貫之奧，然比例求之，井然也。於是巽剝兩卦之言牀，以聲音假借求之，知其取乎壯也，《釋名》：「牀，裝也，所以自裝載也。」牀與壯同聲同義，震四之巽初成小畜復，與豫四之初同。豫小畜既相錯為大壯觀，則豫四之初，即大壯四之觀初，凡四之初為下，大壯四之觀初是為壯下，壯下不辭，故云牀下，牀下即壯下也。夬二之剝五，本同於大壯二之五，若夬二不之剝五，而剝上之三，即是大壯二不之五而觀上之三，亦即小畜二不之豫五而上之豫三，是為剝壯。剝壯亦不辭，故云剝牀。剝牀即剝壯也。剝以上之三為義，剝壯即是壯上，壯下壯上，均非大壯，此又與女壯馬壯互明者也。小過九三「弗過防之，從或戕之」，弗過則小畜上不之豫三，小畜上之豫三成小過。小過需既相錯為蹇大壯，則成小過即是成大壯，但此即剝壯，不可為壯，故云戕之，戕亦从爿聲，為壯字之假借。（焦氏說楛云剝卦初六剝牀以足，稽考牀乃戕之譌，似有見，而以為譌則非。）已變則稱馬壯，未變則為戕之也。戕之訓為傷，馬融虞翻訓壯為傷，此正古戕壯相通之遺義。
晉
循按：卦名必合旁通兩卦始明，需之於明夷不可進者也，需旁通於晉而後可進者也。故需不進而晉進。《釋文》：「晉，孟作齊，子西反，義同。」子西則讀同躋，震六二「躋于九陵」，謂震成復通姤，姤二之復五也。漸上之歸妹三成大壯蹇，猶小畜上之豫三成需小過，大壯二之五為需二之晉五之比例，故壯之訓為齊（見《爾雅》），大壯通觀，蹇通睽，合之即需通晉，小過通中孚，大壯通觀，錯之為小畜通豫，蹇通睽，錯之為旅通節，而小畜通豫，為賁通困之比例。旅通節，為復通姤之比例，此姤二之復五所以稱躋，躋進皆晉也，不進不躋則為處，處於晉相反，即與齊相反，旅九四「旅于處，得其資斧」，《釋文》：「資斧子夏傳及眾家並作齊斧。」齊與處緊相呼吸，需二之晉五為晉，則睽二之五為進，亦節二之旅五為進。節二不之旅五而旅四之初，非進也。節二不之旅五而旅上之節三，亦非進也。非進則為處，旅于處，謂旅四之初也。其旅上之節三，與小畜上之豫三同。小畜上九既處，謂小畜上之豫三，即謂旅上之節三也，處而成需小過，則需通晉為得其齊，齊即晉也。處而成賁，則賁通困，亦得其齊，齊即晉也，故云得其齊斧。旅上之節三成需小過，小畜上之豫三亦成需小過，旅四之初成賁，豫四之初則成復，復通姤，而躋于九陵，即賁通困而得其齊斧也。震四之巽初，震成復，巽成小畜，復通姤為躋于九陵。小畜二之豫五成家人萃，即困二之賁五之比例，則亦得其齊斧，乃小畜二不之豫五而上之復三，復五不之姤二而三之小畜上成需明夷，在復既無所為躋，在小畜亦無所為得，即為喪其齊斧。旅之得其齊斧，承上旅于處連文，而旅于處引申小畜之既處，得其齊斧，引申巽之喪其齊斧，以巽在牀下之牀為壯之假借，女壯即躋于九陵。思之思之，其義躍然可見。晉通於齊，齊通於資，資通於積，《說文》：「嫧，齊也。」嫧於嘖積同聲，字通。《爾雅．釋魚》：「
，小而橢。」《釋文》：「本作資。」《說文》：「䆅，積禾也。」《詩》曰：「䆅之秩秩。」今詩作「積之栗栗」。姊，咨也（《白虎通》），亦積也。既夕注，古文笫作茨，是从
从責之字，與資通，即與齊通，故易稱積稱胏，皆謂需二之晉五，晉之為積為胏，即齊之為積為胏也。
明夷 匪夷所思 遇其夷主
循按：《序卦傳》云：「進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。」傷則不明，凡稱幽不明、聰不明、不傷財，亦以傷者，可由是推矣。豐四之渙初，豐成明夷，渙成中孚，則失是而為匪，匪則成明夷，故云匪夷所思。匪則傷其所思，成明夷也。明夷變通於訟，訟二之明夷五，為明夷之主人。豐九四遇其夷主，謂豐成明夷而變通於訟也。虞仲翔說遇其夷主，謂四行成明夷是也。
家人 不家 无家 子克家 承家 蔀其家
循按：《序卦傳》云：「傷於外者必反其家，故受之以家人。」用一反字，與上九傳反身互明。《周禮．小司徒》「上地家七人」注云：有夫有婦，然後為家。家人旁通於解而後有夫有婦，故稱家人。初九閑有家，閑謂解四不之初而二之五，乃為有家。解四之初，又將成屯。家人係屯，不可為有家也。屯通於鼎，鼎四亦不可之初，何也？鼎四之初成大畜，大畜二之五仍是家人，故不家食吉。不家者，鼎四不之初，而二之五成遯，不成家人也。大畜通於萃，萃四不之初，而大畜二先之五，猶解四不之初，而二之五，故曰閑之閑與閑有家同也。家人萃相錯為革觀，即革通蒙，蒙二之五，蒙九二子克家，用一家字，明其為二之五成觀，而後上之三，克之為克家也。渙二之豐五，豐成革，渙亦成觀。豐渙相錯，本為家人。解渙二之豐五，即解二之五之比例。豐上六蔀其家，蔀者齊同之也。豐成既濟猶數之有減盡也。渙則成益，猶數之差較也。蔀其家猶齊其家。豐渙本錯為家人，齊同之成既濟益，仍相錯為家人也。損成益，咸成既濟，與蔀其家同，乃損既成益而利有攸往，謂益通於恒而上之三也。益通恒而上之三，則恒成咸，益成既濟，既濟咸相錯不為家人，故得臣无家，此與蒙克家互明，弗損益之无咎，謂蒙不成損即以蒙二之五為无咎，弗損而益則不成既濟，若蒙先成損，因而成益，成既濟，欲其貞吉，則必利有攸往，欲利有攸往，則必得臣无家，弗損則有家而克之，損則克之而无家，經文互明之，妙思之自得。
師上六「大君有命，開國承家」，師二之五而同人四之師初，師成屯，同人成家人，師二之五，既開國矣，於是同人四之師初成家人，而屯三承之，是為承家，《禮運》：「仕于公曰臣，仕于家曰僕。」損上九得臣則无家，旅六二得童僕則有家，何也？旅成賁而通困，困二之賁五成家人，不明言家而以童僕二字，明其為有家，此經文極隱奧而未易明者也。
睽
循按：《序卦傳》云：「家道窮必乖，故受之以睽。」睽者乖也，乖者，睽二不之五而四之蹇初成損，上之三成大壯也。《象傳》云：「君子以同而異。」同謂蹇革兩五皆剛，異謂蹇睽兩五一剛一柔，由同而異，則蹇舍革而通睽也。睽之義為乖，又為異，同而異則不窮，異而又同則不匪，異而不同則乖矣。蓋睽一名而兼兩義，推之否匪則為閉塞而凶，否亨則為顛窒而吉，亦猶此也。
蹇
循按：蹇之訓為跛，跛者艱於行，故傳以難贊蹇。其行何以難？以睽群疑故也。以初往革四，固成兩既濟而窮，而睽又失道而孤，若不以為難，徑情以往，欲免凶咎也鮮矣。故其往也，如跛之行，宜後而不宜先，宜待而不宜銳，是以往蹇，蹇初不可往革四，一蹇也。舍革而通睽，睽二之五而初往從之，可不蹇矣。乃睽二不之五，而上之三成大壯，蹇初又不可往大壯四，是再蹇也，故六二云蹇蹇。
解
循按：《序卦傳》云：「物不可以終難，故受之以解。解者緩也，緩必有所失，故受之以損。」明解緩有兩義。家人上之屯三成兩既濟，則急變而通之於解則緩，若歸妹四之漸初成臨家人，此家人則有難之家人，得變通則難解，是解之宜解者也。若既變通，而二不之五，至於負且乘而成恒成泰，則緩而慢矣，是解之失於解者也。凡卦皆有當與失兩義，不獨解也。《釋文》以解卦音蟹，緩也。解而拇，解悖，佳買反，而君子維有解又音蟹，蓋以音蟹為懈緩，佳買反為解釋。卦名專為懈緩，爻辭雜兼兩義，不知卦名已兼之，古人義不以音分，並不必分兩讀。（《正義》云：解有兩音，一音古買反，一音藉買反。解謂解難之初，解謂既解之後。）乃即解之音蟹，可悟蟹與解為同聲假借。《說卦傳》離為蟹，蟹即解，解二不之五而負且乘成泰，而後二乃之五，是為懈緩。泰二之五，下成離，為解，即為蟹。泰二不之五下無離，則天下无邦，邦即為蚌，傳以蜯蟹並指離，其義可見。解不緩而二先之五，下無離至成泰，而二之五，下有離，故為懈緩，亦惟泰通否而下有離，是艱難至此而得解免。離之為蟹，亦兼兩義矣。《晉書》解系傳，趙王倫以宿憾收系兄弟，梁王彤救之。倫怒曰：我於水中見蟹且惡之。借蟹為解。晉人且然。
損 益 天道盈虧而益謙君子以裒多益寡
循按：《序卦傳》云：「緩必有所失，故受之以損。」以失贊損，損失則益得，皆謂五也。損何以失？蒙二不之五而革四之蒙初也。睽二不之五而四之蹇初也。二不之五而四之初，損如是，臨如是，復與節亦如是。故損通咸為德之修，即復之修身也，為遠害，即節之不害民也。損則虛，益則盈，由虛而盈，為盛之始。由盈而虛，為衰之始。益己盈而變通於恒，則興利，咸通損猶益通恒，恒成咸猶損成益，己盈而損之則利，己虛而又損之則失，損亦兼此兩義。損之而利，故損剛益柔，同為時也。履二四之謙成益，特於謙傳中標出益字，明其與履旁通，若不舍夬，則壯于前趾，何得有益。
夬 夬履 藩決不羸 其君之袂不如其娣之袂良 兌為附決 震為決躁
循按：《彖傳》云：「夬，決也。」五陽相連不得為決，其以夬名者，謂變通於剝而二之剝五也。夬二之剝五，與大壯二之五同。大壯九四藩決，謂二之五，大壯言決，猶夬言壯也。柔乘五剛而不能決，故欲其揚于王庭以決而和。虞仲翔謂與剝旁通，以乾決坤是也。三五兩爻皆言夬，夬荀慈明謂「兩爻俱欲夬上」，非易義也。乾兌成夬，二未決也。以變通於剝，而二決而之剝五，是以夬而能夬也，故云夬夬。下夬字指乾上之坤三之夬。上夬字指夬二之剝五之夬也。夬二不決，以四之剝初成需，需二之晉五，雖亦是決，然是夬需，非夬夬矣。兩言夬夬，謂宜以夬決於剝，不可成需，而決於晉也。抑或夬二不決，而剝上之三，仍成謙。夬二決於謙五，則決而不和，為壯于前趾矣。故在謙不可以夬夬，宜通履，而以履二決而之謙五，以二之謙五，則是夬履，不是夬夬。故履九五云夬履。自夬通剝，宜夬此夬。自謙通履，宜夬此履也。《說卦傳》：震為決躁，兌為附決。震兌之決，所以贊大壯藩決之決，何也？大壯上震二之五則上成兌。躁與燥同。火就燥，謂離火就兌金。大壯二之五，其決也。以火就燥而成革。離者麗也。麗即附也。兌之附決，即震之決躁，因決而成就燥之離，亦因附麗而見觸藩之決。決躁附決，皆指革也。歸妹九五「其君之袂不如其娣之袂良」此兩袂字亦夬也。君之袂，謂泰孚否而二決於五。娣之袂謂大壯孚觀而二決於五也。娣之袂即大壯之藩決。傳云：帝乙歸妹不如其娣之袂良也。是知君之袂即謂泰下乾決而成既濟也。當漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，不令大壯四之蹇初，即通觀而藩決，為娣之袂。雖不免於失道，尚為改悔早速，不致更失道。成泰而乃孚否，為君之袂，故泰雖帝乙歸袂，不如大壯即藩決之為良也。否垂衣裳，故借袂為決。
姤 后不省方 后以裁成天地之道輔相天地之宜
循按：《彖傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》皆以遇贊之，則其字通於遘（薛虞記：姤古文作遘），乃《象傳》云：后以施命誥四方。又以后贊姤。《說文》：「后，繼體君也。」則兼先後之義。凡《象傳》多稱君子，概以柔進為剛者言也。其稱先王者七（復、比、觀、无妄、噬嗑、豫、渙），稱后者三（姤、復、泰），而復則先王與后並稱。推之，先王蓋指先甲也，后蓋指後甲也。每兩卦旁通，俱有先後兩筮，所謂原筮也。復通姤，姤二至復五，而上之復三，復成既濟，下離為日，故云「至日」。成既濟，退藏於密，故閉關，是時姤成咸。四不之初，故商旅不行。此先王也。其姤之成咸，則更變通於損，為繼體之君，故為后也。若先成屯家人，家人後通解，解二之五成萃，相過為觀革，即觀通大壯。大壯二之五之比例，觀通大壯，大壯二之五為省方，今復不成屯而成既濟，姤不成家人而成咸，咸通恒，不錯為觀革，故后不省方。此后與先王並稱，其義甚明。无妄升先成既濟益，則先王也。觀大壯先成蹇革，則先王也。豫小畜先成既濟咸，則先王也，比大有先成屯家人，則先王也。噬嗑井先成蹇革，則先王也。否泰先成既濟益為先王，益通恒，則后也。財成天地之道，輔相天地之宜，指否之成益言，故稱后。姤上施而成咸，然後通損以申命，故稱后。泰之通，全賴乎否。復之復，全賴乎姤，姤實兼乎后之義焉。《後漢書．魯恭傳》按：易五月姤用事。李賢注云：本多作后，古字通。
萃
循按：《彖傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》皆以聚贊萃，謂其成咸也。乾九五傳云：飛龍在天，大人造也。《釋文》：造，劉歆父子作聚。飛龍謂成家人，家人變通於解，解二之五為利見大人。解二之五成萃，故大人聚。非貫全經，未易明一字也。
升 升其高陵 天險不可升也
循按：師二不之五，而同人上之師三成升，故云升其高陵。坎傳云「天險不可升也」，何為天險？謂離成同人，同人上乾為天，不可升即不可上之師三成升，與升其高陵互明。地險謂坎成比，下坤為地，比五互艮，邱也。同人上之比三成蹇，下艮山也，陵也。上坎，川也。由比之邱，而為蹇之陵，是為邱陵，異乎升之高為蹇之陵。不可升其高陵，而宜其山川邱陵也。其義微矣。
困 困蒙 其義不困窮矣 其吉則困而反則也
循按：《彖傳》云：「困，剛揜也。」揜之義為藏（見《廣雅》），藏者藏伏於二，不見於賁五，以致成需則困窮，所以名困也。既困窮而成需。需能變通於晉，則利以和義而不困窮，故需傳云其義不困窮矣。困未成需，先初動則成節，先三動則成大過，大過明夷相錯為革升，與同人上之師三為比例，同人上之師三，所謂大師克也。升孚於无妄則相遇，故《雜卦傳》以困為相遇，明困不必成需始困，即未成需而成大過，已困也。蓋困成需，猶師成泰，困未成需先成大過，猶師未成泰先成升，傳以困相遇與大師克相遇互明。又於同人九四贊云「乘其墉，義弗克也。其吉則困而反則也」。乘其墉謂同人四之師初，師成臨，同人成家人，因同人上未克師三，故未成泰。然已困矣。所以明困成節之已困也。困賁相錯為革蒙，蒙成泰即困成需。蒙未成泰，先成損，則革成既濟。損既濟相錯即節賁。蒙上之三成升，為同人上之師三之比例。故蒙六四困蒙吝，明困所以為困。而傳則於同人贊之，神妙無方，不容以淺略觀矣。
井
循按：泉出於天，井鑿於人，无水可使之有水。水之在下者，可汲之令上。水之在此者，可遷之在彼。一井而裁成輔相寓焉矣。坎二不出中，而離上入於坎三，此水之伏藏於淵者也。一旦變通於噬嗑，用汲以食，而井養不窮。泉伏於下，以人力修而出之，井之名本於坎水如此。傳之贊井，義亦有二。《雜卦傳》云「井通」，此謂井二通於噬嗑五，惟通故養不窮，此一義也。《序卦傳》云：困乎上者必反下，故受之以井。此以下字贊井字。《廣雅》：井，深也。豐井相錯為恒既濟，豐四之井初，即恒四之初之比例，恒初六浚恒，謂四之初也。傳也始求深贊之。此深字贊浚字，即贊井之下。故井初六井泥不食，即以下字贊之。井泥不食，謂豐四之井初也。此又一義也。
《說文》井部：「㓝，罰辠也。从井从刀。易曰：井，法也。」《說文》引易蓋孟氏之遺，故鄭康成亦訓為法（見《釋文》）。制而用之謂之法，制而用則往來不窮，此井所以通也。噬嗑傳云：君子以明罰敕法。法字贊井字，是井得噬嗑，法乃明，法乃敕，而井養乃不窮。蒙初六利用㓝人。傳云以正法也，又云山下出泉。用井九五泉字以贊蒙，故井養即蒙養，利用㓝人之㓝，即豐折獄致㓝之㓝。豐成革，通於蒙，而後成既濟，為致㓝，噬嗑成革，通於蒙而後成既濟，為正法。經言利用㓝人，而傳贊以正法，似是以法自訓解㓝字，不知法字鈎貫敕法，法字明同是革通蒙，在豐成革，如是在噬嗑成革亦如是，故於豐言致㓝，以貫經文之用㓝人，而即自以正法與敕法兩字相貫，明其為噬嗑之通井，即明乎噬嗑之成革。㓝以言成，法以指井。正字贊㓝字，徒以法為㓝字之解，淺之乎言易矣。
革 執之用黃牛之革 鼎耳革 乾道乃革
循按：卦知名革，取更革之義。乾二之坤五，而上之坤三應之。坤成蹇，乾成革，革四不可又之蹇初，故宜更革以通於蒙。乾九四《文言傳》云：或躍在淵，乾道乃革。謂乾成革，改而通蒙，蒙二之五，山下出泉。泉即淵，故躍在淵，所謂乾道乃革也。蒙二之五，居中為黃，下坤為牛，如是則革，故云黃牛之革。蓋不更變於蒙，而以革四之蹇初，則無黃牛。無黃牛則非用革，故傳云鞏用黃牛，不可以有為也。謂不可以革四之蹇初也。遯六二執之用黃牛之革，遯何以稱革？玩下莫之勝三字，則承上遯尾而言。遯尾則臨成泰，遯成咸。值此六二未變通，而泰二之五成既濟，為夬二之謙五之比例。夬所謂往不勝，即此所謂莫之勝也。既濟咸相錯為蹇革，咸四之初即是革四之蹇初，故執之而通於損蒙。二之五而後革四之蒙初，即損二之五而後咸四之初也。鞏即固也，執之即不可有為也。經於遯稱執之，傳於革稱不可有為。經於革稱鞏，傳於遯稱固志。執之二字，又與咸九三執其隨互明。執其隨謂咸四不之初而損二之五，相錯為隨，以執字與執其隨相鈎貫，以用黃牛之革與鞏用黃牛之革相鈎貫，以莫之勝與往不勝相鈎貫。用黃牛則革矣。革則說矣，故云莫之勝說。經既以執之二字鈎貫執其隨，又於師六五稱田有禽，利執言。田有禽，師成屯也。利執言，屯通鼎，鼎成咸。咸四不之初也。鼎二之五成遯，遯成咸，即鼎成咸，故於遯稱執之用黃牛之革。於師成屯通鼎，稱利執言。利者義也。鼎不執言而成家人，則鼎耳，言兌也。耳，坎也。鼎成遯，執四不行，而上行成咸，則有言而無耳。鼎成遯，不執四而四行，則有耳而無言，乃執言固宜用黃牛之革。不執言而鼎耳，亦宜以鼎耳革。執之用黃牛之革，遯成咸，通於損也。不執而鼎耳革，遯成家人，通於解也。解二之五成萃，萃家人相錯為革。蓋言用革，謂由革而變通於他卦也。（用即庸，謂更變。）但言革，謂由他卦變通而成革也。遯之用革，謂遯成咸，與既濟相錯為革，鼎耳之革，謂鼎成家人通解，解成萃，相錯為革，非明乎相錯，而比例求之，則遯之用革，鼎耳之革，將不知其何以稱革矣。
鼎
循按：《雜卦傳》云：「鼎取新也。」鼎之義為新，以器能新物，故器名鼎。（賈誼言「春秋鼎盛」即春秋新盛也。《匡衡傳》言「匡鼎來」即匡新來也。賈招之言「石顯方鼎貴」即「方新貴」也。應邵訓鼎為始，始亦新也。）《繫辭傳》云：「見乃謂之象，形乃謂之器。」象能變化者也，形器不能變化者也。形器以成既濟言，象以變通言。鼎是器，故《序卦傳》以「主器」器字贊鼎，而《彖傳》不言器而言象，則謂屯方變通，未成既濟，以取新之義言也。