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損 兌下艮上
損,有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。
損,裁減也,凡自抑其過以就義理,皆損之道也。「有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往」指上九,「曷之用,二簋可用享」指六三。損之成卦,蓋在此二爻也。孚信也,上與三應,而彼此相信,是有孚也。元吉,吉之盡善也。无咎,无人咎之也,可謂時之。可貞,謂固守以正。損下而益上,豈易事哉,必有孚元吉无咎可貞,然後利有攸往,與人不相孚則凶且有咎,尚可固執而又有所往哉。用,謂用損之道也。曷之用,問辭。二簋可用享,荅辭,陽一陰二,六三陰畫之偶,故言二簋。二簋言其簡略也,可用者適時之變,而非其常也。享,盛禮也,古者祭神衹,祭袓考,與王享諸候,諸候享王,通謂之享。當損之時,而行享禮,雖二簋之儉,亦可用,所以適時之變化也。必以享為言,享猶若是,則其自奉可知矣。
初九,已事遄往,无咎,酌損之。
已,止也。已事,止其事也。遄,速也,與《詩‧崧高》「式遄其行」之遄同。初與四應,四有疾,初往救之,則所謂已事者,已疾之事也。已人之疾與它事不同,往不速則緩不及事而有咎矣,必速往則咎可免,故曰「已事遄往,无咎」。四言損其疾,使遄有喜,无咎,蓋與此相發。初九才位俱剛,雖陽實有餘而可損,然在下處卑,是宜酌量深淺而損之,弗可過甚,故曰酌損之。
九二,利貞,征凶,弗損,益之。
貞者固守以正也,征者以正行也。九二剛而不正,戒之曰利貞。征凶,蓋恐其說以奉上也。夫當損下益上之任者三也,初與二皆非所當損,初九以剛居剛,且曰酌損之,況九二以剛居柔乎,二若說以奉五,則徒爾,損下非益上之道也。惟宜以剛德自守,不妄說,不妄動,則于下弗損,而于上實有益,故曰「弗損,益之」。卦以損下益上為義,爻以陰虛為損,陽實為弗損;卦以二體言,爻則以一畫言。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
三人,下三爻也。一人,六三也。初九、九二皆陽剛之實,而三獨為陰柔之虛,是三人同行而損其一人也。一人行則得其友謂三上相應,一陰一陽兩相與也,兩相與則專參,以三則疑。戒占者當致一也。
六四,損其疾,使遄有喜,无咎。
上三爻皆受益者也,而四言損其疾,何哉?受人之益,則己之疾損也。益之者誰?初九是也。損之義,損有餘以補不足,而初九曰「酌損之」,所以為六四之益也。損之諸爻,唯六四以柔居柔,而虛弱之甚,是其疾也。使遄,使初九之遄也,四雖未能盡去其不善,然急于從入之善,是亦善也,故有喜而无咎。
六五,或益之,十朋之龜,弗克違,元吉。
六五,虛中損已,以應九二,本受下之益者也,而上九與之相比,又從而益之,故曰或益之。上九且或益之,況九二之應乎。若上若下皆益之,雖鬼神亦弗能違,其吉為最大而甚善,故曰「十朋之龜,弗克違,元吉」。
上九,弗損,益之,无咎,貞吉,利有攸往,得臣无家。
上九,弗損,益之,其義與九二同。損極成益,居上益下,益於己;弗損,於人有益,此所謂惠而不費者也,故其占曰「无咎」。若能以剛德自守則吉而利有攸往。其辭全類彖辭者,上九乃成卦之主也。六三亦成卦之主爻,彖辭不以屬六三而以屬上九,主陽而言也。臣指三,在下是為臣;家亦指三,在內是為家。无家者公爾忘私,國爾忘家也。三以得上為得友,上以得三為得臣,上之益下,其惠既如此,故下之報上,其忠亦如此。
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