此為《繫辭傳》最後一章，孔穎達編為《繫下》第九章。從乾坤的易簡德行開始，緊扣人性之分析，以闡述《周易》的吉凶變化法則。
王弼《周易略例》中採用了該章的許多文字與概念，特別是「情偽」之說，例如〈明爻通變〉開宗明義就說：「夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。」

此章談易道之興起，以及《周易》作者的時代背景。這也是將《周易》作者指向周文王的最早文獻證據之一。所以鄭玄說：「據此言以易文王所作，斷可知矣。」

此章從天地人三才的觀點解析六爻的生成原理，以及吉凶原因。像是在為前一章〈原始要終〉的六爻時位提供理論基礎。
三才在《繫辭上》第二章又稱三極：「六爻之動，三極之道也。」《說卦傳》則稱三材。天地人三才分別在各自的位置上分出陰與陽，以初與二為地，五與上為天，三與四為人，因此而有了六爻。《說卦傳》所說的：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」

乾卦《彖傳》說：「六位時成」，六爻所居的位置，都有他的「時」。這個「時」是什麼？《繫辭》原始要終章的論述，可謂經典中的經典。習易者若要了解六爻的陰陽變化與時位關聯，一定要研讀透徹。

依此章，六爻中，上下為初始本末，其初難知，多擬議之辭。上為末為終，其上易知，卒成之終。二與五皆有中庸之德，二謙卑在下而多譽，五尊貴在上居於天子之位而多功。三在下卦之極而多凶，四在外卦之下而多懼。

此章帛書收錄於《易之義》，不見於《繫辭傳》。
依《易之義》，此章和前章應合為一章。《易之義》上一章在論九卦之前有「上卦九者，贊以德而占以義者也」等文字，是今本《繫辭》所無。而此章章末另有「无德而占，則易亦不當」，在呼應「贊以德而占以義」的論述。再從今本「其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故」觀之，此章顯然是在呼應上一章的「作易者其有憂患乎」。

此章旨在論易道的興起，源於作者的憂患意識。《繫辭》並未明言作易者是誰，但後世易學家都認定就是周文王，之所以「憂患」，因為商紂無道，文王被囚於羑里。

本章又以履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽等九卦，所謂的「憂患九卦」來論德，並用不同的方式三次陳述，因此這九卦後世易學家又稱「九德」、「論德九卦」、「三陳九卦」……帛書《易之義》則稱為「上卦」。

帛書《繫辭傳》無此章，但可在《易之義》中找到。只是，其九卦與今本不同，第九卦巽卦，帛本皆作渙卦。

此章似在闡述《周易》的內容特色，孔穎達分為第五章。朱熹評說：「多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。」意思是說，《繫辭》自此章開始，連同後面的章節，有很多的疑文闕字，並有文義不通的情況。

朱熹看法可從帛書得到印證。帛書《繫辭傳》除了沒有這一章之外，之後的章節也多從缺。此章文字雖可在《易之義》找到，但仔細比對，今本似乎少了很多片段。