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繫辭下傳
第一章言卦爻吉凶造化功業。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，及先後天之方位皆是也。象，即卦之形體。《大全》謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之，謂八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，則六爻皆在其中矣。然八卦所以成列，乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後，方見有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻，亦以下卦為太極。生兩儀則十有六，生四象則三十有二，生八卦則六十四。畫成之後，然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變，又增三爻以益之也。
剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
剛柔相推而往來交錯，卦爻之變見矣。聖人因其有變，隨爻皆繫之辭。占者一二爻變，則一二爻動。四五爻變，則不變者為動。三爻變，則二彖皆動。純變，則之卦為動。皆觀其所繫之辭也。
吉凶悔吝者生乎動者也。
吉凶悔吝在辭，因變動而占乃見。
剛柔者立本者也，變通者趣時者也。
一剛一柔，各有定位。自此而彼，變以從時。立本者天地之常經，趣時者古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象，即此所謂立本。變化者進退之象，即此所謂趣時。
吉凶者貞勝者也。
貞，正也，常也。天下事非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
觀，示也。天地常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。天下之動无窮，然順理則吉，逆理則凶。其正而常者，亦一而已矣。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。
確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。
爻也者效此者也，象也者像此者也。
效此者，效健順之理。像此者，像奇耦之畫。
爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
內，謂分蓍揲卦之時。外，成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業无自而成，故曰功業見乎變。辭，則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
此以上言作易之聖人，以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人，有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心，德之大莫過乎此。聖人有德无位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之。蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。財，可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲勅法以齊其不率，刑之也。養之教之，而後齊之以刑，聖人不忍人之政，盡此三者，皆出于理之當然而不可易，所謂義也。其在易，則理財即易之備物致用也。正辭即易之辨物正言也。禁民為非，易之斷吉凶，明失得，內外使知懼也。此章論卦爻吉凶，推之造化功業，而以有德有位之聖人，能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生，作易之聖人情見乎辭，用易之聖人仁守其位，无非以為其人而已矣。
右第一章
第二章言聖人制器尚象之事。
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
象以氣言，屬陽。法以形言，屬陰。鳥獸之文，謂天産之物，飛陽而走陰也。土地所宜，謂地産之物，草陽而木陰也。神明之德，不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情，則不止天地雷風山澤水火之情。《本義》云：俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外乎八卦，八卦不外乎陰陽。陰陽雖二，而實一氣之消息也。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
離有二義，曰象曰理。理謂麗也，禽獸魚鼈麗乎網罟也。象謂虛中，網罟之目虛也。取之離者，言為網罟有離之象，非睹離乃有此也，他卦倣此。
包羲氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
二體皆木，中互坤土。木入土中，上入下動，風雷之象也。粒食之利，自此而始，益之義也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
日中為市，上明下動，火雷之象。中爻坎水艮山，羣珍所出，聚貨之象。艮止，退而得所之象。貨不同皆合于市，借噬為市，嗑為合，噬嗑之義。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
陽極變陰，陰極變陽，變也。陽變陰不至于亢，陰變陽不至于伏，通也。陰陽循環无端，久也。上衣色玄象天，下裳色黃象地。食貨既足，禮義當興。變草昧而文明，又取乾坤變化而无為之義也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。
刳木使中虛，剡木使末銳。木在水上故渙，有利涉大川之占。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
下動上說，澤雷之象。各因其性，動止隨人，有隨之義。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
雷震乎外，有聲之木。以互艮為門闕，以取其象。先事警戒，又豫備之意。
斷木為杵，掘地為臼。杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
下止上動，雷山之象。民既粒食，又治使精，小過之義。
弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。
睽乖然後服之以威，取睽之義。又離為戈兵，兌金為矢為毀折，互坎為弓輪，亦有其象。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
棟，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動于上，棟宇覆于下。雷天之象，又取壯固之意。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野。不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
送死大事而過于厚，大過之義。又大過全卦象坎為隱伏，殯葬之象。中爻乾為衣，內巽為木，入土之象。養生不足以當大事，故杵臼小過。送死可以當大事，故取諸大過也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
言有不能記者，書識之。事有不能信者，契驗之，取明決之義。蓋夬乃君子決小人之卦，造書契亦所以決小人之僞而防其欺也。此章十三卦取象，見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用，立成器以利天下。以為此出聖人之心思，不知皆因乎理所固有也。
右第二章
第三章言卦象，彖爻之用。
是故易者象也，象也者像也。
聖人立象以盡意，由八卦以及六十四卦，內外互變，皆象也。知此，則易書所有，不獨天地雷風為象，即其言君臣政教无非象也。占者因象而變通以相觀，則于其辭有所不必泥矣。
彖者材也。
言一卦剛柔之材，即卦德也。
爻也者效天下之動者也。
天下之動甚微，有同德同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。
是故吉凶生而悔吝著也。
吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至于吉，則悔之著也。吝有文過之意，至于凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，无非明得失以示人。使觀象玩辭，觀變玩占者，知有悔心而不吝于改過，庶幾有吉而无凶耳。
右第三章
第四章專以陰陽卦畫，分君子小人之道。
陽卦多陰，陰卦多陽。
震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦偶。
陽卦雖一奇二偶而以奇為主，陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫，不必云陽卦五畫陰卦四畫。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
德行以美惡言。君為陽，民為陰。一陽二陰則一君二民。尊无二上，道大而公，君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門，道小而私，小人之道。然凡陽卦未必皆言君子，陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶，卦畫固有一定。而即此推之，則陽為君，陰為民。陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。
右第四章
第五章錯舉九卦十一爻，發明其義，與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者，觸類以及其餘也。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮。」
此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用，慮者謀度其事也。事之未來，寂然不動，何思之有。既與物接，各有定理，何慮之有。同歸殊途，天下无二理也。一致百慮，天下无二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之，所從者亦狹矣。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
此承上文憧憧往來而言。往來屈信，皆天道自然感應之常理。憧憧然則入于私矣。日月往來而明生，寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧，豈如是乎。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
按：此節《本義》云因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也。精研其義至于入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用，无適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養互相發也。今時解皆從之。蓋《本義》以屈信交互言之，以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意，似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利，不知屈之為利。所以思慮愈多，卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈則不能伸，伸而再行則又屈，是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄，則來歲不能奮，故蛇冬見者多死，是龍蛇之蟄正所以藏身也。此四句猶詩之興體，精義四句即應上言。物理如此，人之學問亦宜然。精義二句以知言，利用二句以行言。人惟不安于屈，妄意求伸，是以思慮百出，究皆无當。不知天下之理屈即為伸，隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至于入神，吾方屈以求其所宜知也，而可以致用則伸矣。利用袛求安身，吾方屈以求其所宜行也，而德之崇則伸矣。況乎知盡行至，過此以往，窮神知化不可得，而知屈而伸至于如此，人又何以思慮為乎。竊思如此解，此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者，精密其宜與不宜，皆得其分定而不可易。至于入神，則經權常變，惟我所為。以此致用，用无不利矣。致用由知而行，利用則專言行事矣。人身不安，德何由崇。故无論處常處變，處順處逆，凡所施用，且自安其身。似未嘗大有所作為，然此身既安，則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身，實德所由崇也。精義入神，利用安身，豈必盡无思慮。然思其所宜思，所謂同歸殊途，一致百慮者。非憧憧之思也。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
此，指上精義利用，下學之事。至此過此以往，則无所用其力。未之或知，則不止于致用崇德而已。窮神之神，即入神之神。唯有入神之功，乃有窮神之效。德盛之德，即崇德之德。唯積而日崇，則德自愈盛也。由致用崇德而至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致，非人力所能為。至此則信之極矣。按《本義》，不知者往而屈也，自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸，宜承上節而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。過此以往，乃有不可知之妙。即至于窮神知化，盛德之極。而其始不過精義入神，利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合，然于經文較為明順，以待高明參酌。
易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」
非所困而困，不可為而強為之也。非所據而據，宜去而不去之也。君子有不幸之困，而我无致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子无非據之據，而所據必正則不危，不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」
此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括，結礙也。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。」
此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福，況其知義者乎。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」
此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初，改過在小也。
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。」
此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意，則可以安其位，保其存，有其治也。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
此釋鼎九四爻義。
子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂，下交宜和而近凟。所分甚微，所謂幾也。介于石，則至靜而无欲，至重而難動。所以能見幾而不溺于豫，故知微又知彰，知柔又知剛也。知幾則有吉而无凶，故曰吉之先見。
子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」
此釋復初九爻義。庶幾，言近于道也。
天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。
此釋損六三爻義。天地氣化，男女形化，皆以兩，故專一也。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心无恒，凶。』」
此釋益上九爻義。易，平易也。易其心而後語，心平氣和故能言也。危以動則民不與，黨與之與也。无交而求則民不與，取與之與也。安其身，易其心，定其交，皆非立心有恒者不能。動而與，語而應，求而與者，物我一心而无間之者也。益之上九專利自益，故不徒无益而反有傷之者也。上傳七卦，下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言，發明其義，以為學易者之法。學者觸類以及其餘，則易之道思過半矣。
右第五章
第六章言乾坤為六十四卦之所從出，其究无非斷吉凶以決民疑也。
子曰：乾坤其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
六十四卦不外陰陽闔闢而成，故乾坤為易之門。有形質曰物。有奇有偶，則有形質矣。以二物之德言，則陽與陰合，陰與陽合，而其情相得。以二體言。則剛自剛，柔自柔，而其質不同。撰，猶事也。雷風山澤之類也，可得見者也。可見者以此二物體之德，順健動止之類也，不可測者也。不可測者以此二物通之。
其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶。
萬物雖多，无不出于陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而无差謬。衰世，《本義》謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時，理雖无所不具，然人心淳質，未有歷其事者。世衰道微，情僞滋多。至文王與紂之時，則經歷崎嶇險阻，故其言曲，盡情僞艱險。蓋聖人憂世之心，有不得已焉者也。
夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。
「而微顯」當作「微顯而」。「開而」之而亦有悞。彰往，謂陰陽消長，卦畫已具也。察來，謂事之未來吉凶，因卦爻以斷也。微顯，謂即人事推之天道。顯者微之，使求其原也。闡幽，謂本天道驗之人事。幽者闡之，使求其端也。當名，謂父子君臣之分，上下貴賤之等，各當其位也。辨物，如乾馬坤牛離火坎水，悉辨其類也。正言，如元亨利貞，直方大之言。正其言以曉人也。斷辭，如利涉大川，不利涉大川，可小事，不可大事。以決人之疑也。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
此節上六句抑揚其辭，而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來，事之小。茅棘雞豕，物之小。然取類皆本于陰陽，則大矣。其節皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理。易則委曲而无不合理。敷陳其事者，无有隱而不彰。易則事雖畢陳，而理之所以然，未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言，凡若此者，无非因民之疑貳而決之。以濟其所行，而明得失吉凶之應也。《大全》吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然，宜兼言之。
右第六章
第七章三陳九卦以明處憂患之道。
易之興也，其于中古乎。作易者，其有憂患乎。
易指文王所繫之辭。伏羲畫卦，夏商雖以占卜，未有其辭。自文王拘于羑里，身經患難而係彖辭，教人以反身修德，故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名，以見其憂患之意，因即此示人以處憂患之道也。
是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立，履，禮也，上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德以有基而立也。柄所以持，謙者自卑以尊人，為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義，人性本善，蔽于物欲則流于惡。能于念慮之萌，人所不知，己所獨知之處，審其幾而復于善，則火然泉達，萬善從此推廣，是德有其本也。所守游移則德不固，恒則守不變而常且久矣。損者懲忿窒慾，所以修其身也。益者遷善改過，使善日長而充裕也。人處困窮，出處語默，取予辭受，可以觀德。明辨于此，以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是，困而不通則可辨其非矣。井有本，故澤及于物而井未嘗動。如人之有德而所施及人，德性初未嘗動，故曰德之地也。巽為資斧，有斷制之象。蓋巽不止于順，以一陰入二陽之下，順而能入，故曰德之制也。比皆修德之具，不必言功夫次第。
履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
此如《書》之言九德也。禮本人情，和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂，則至極无以加矣。自尊者，雖尊而不光。唯謙則己雖卑，而人尊之且益光也。復一陽之微，而不亂于羣陰，猶善端之萌，非眾惡所能遏也。恒既歷久，豈能无雜。然其德有常，雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒慾，其始雖難，純熟之後乃易矣。益但充長其本然，而初无所造作。困者身困，道亨故通。井不動而及物，所施不窮，所謂遷也。巽能順理因時，稱物之宜。而性入而伏，形迹不露。猶風之動，物不見其形，所謂隱也。此正言九卦才德之善，以見能為修德之具。如履和而至，所以為修德之基。若和而不至，則不可為基矣。餘倣此。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
人之所行不由禮則乖，故履所以和其行也。謙主卑下，禮以謙為主，所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽，以自知也。恒則有始有終，所以一德也。損以遠忿欲之害，益以興遷改之利。知守其困，處之有道，則少有所怨尤。遷徙于義，非辨安能遷。而井靜而生明，故于義能辨之。巽則義精仁熟，精微委曲，无所不入，所謂可與權也。始于守禮，終于達權，先後亦有其序也。此章凡三陳九卦，首言九卦為修德之具。次言九卦之善，所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者，亦不止于九卦。夫子偶舉其近似者言之，以為學者之法而已。
右第七章
第八章言易之不可離，而深有望于率辭揆方之人也。
易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。
按《本義》，遠猶忘。《大全》林氏謂人生日用不可須臾離者道，即一陰一陽之道。變動，卦爻之變動也，屢遷不居，非一定也。六虛，即六爻。六爻剛柔往來如寄，非實有也，故曰虛。典，常也。要，約也。不可為典要，唯變所適，所貴變易以從時而已。
其出入以度，外內使知懼。
此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要，然或出或入，在內在外，皆有一定之法度，无非使人知戒懼而已。
又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。
所以然曰故。明于憂患，且知其所以然之故。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之之故，故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖无師保，而常若父母臨之。則不徒教之誨之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此極言易之切于人，而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。
初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
方，向也。初對既言。初，始也。既，終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要，而其辭終則有典可循，有常可則也。然神而明之存乎其人，視其率辭揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉。此章總論易書之不可遠，變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之，深有望于學易者也。
右第八章
第九章專論爻畫以示人也。
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。
質謂卦體，時謂六位之時，物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦，所取龍馬豕雞之類，皆物也。卦有定體，故曰質。爻无定用，故曰時。言聖人之畫卦，必原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。六爻則剛柔錯雜，隨其時而辨其物。占者吉凶各因其所值，无一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義，下文乃因分諸爻之為用而詳言之。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
此承上文原始要終而言初上二爻也。原其始，則初爻為本。本質未明，故難知。要其終，則上爻為末。末質已著，故易知。難知者，所繫之辭，必擬議之而後得。易知者，但卒其卦之辭，以成其卦之終而已。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
按《本義》，此謂卦中四爻。按《大全》，吳氏謂論正體。則二為內卦之中，五為外卦之中。論互體，則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻。今按：中爻之義宜從本義，以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。物者，爻之陰陽。德，即健順動止之德。爻有中不中，正不正，有應无應，則皆有是與非矣。有內外卦之物與德，有互卦之物與德。故備。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
上文既分言初上二爻及中四爻，此又總六爻言之。而歸重于彖，以結章首原始要終之意也。存亡者，陰陽之消息。吉凶者，事情之得失。一卦所言不一，要其存亡吉凶之所歸，則六爻之義居然見矣。然知者見事于未形。雖不觀六爻之義，但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論二體，或論主爻，或論綜卦，相易之爻，大意已該。知者觀之，无待于爻也。觀此，則爻辭有疑義，宜求之彖可知矣。
二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要无咎，其用柔中也。
此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，有僭偪之嫌，雖在上而多懼。二遠君，陰柔遠則難援。雖若不利而歸于无咎者，以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正，猶有不中之累，況不得正者乎。二雖不正，猶有得中之美，況兼得正者乎。
三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶。
三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上，故多凶。五以君之貴而居上卦之中，故多功。柔危剛勝，宜兼五三兩爻言之。五，君位也。柔居之則危，剛能勝之。故六居五多危，九居五多吉也。九居四不言其剛危，六居三則曰柔危者。蓋九居四，猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛，所以危也。耶字，疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五，則剛亦間有危者矣。
右第九章
第十章論六爻備天地人之道，而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。
易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。
才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地。故曰才。三畫已具，三才重之。以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。蓋一而不兩，則專而无對。天獨陽无陰，地獨陰无陽。人之陰陽，亦孤而无偶，不生不成，必皆兼而兩之。天地人各有陰陽，然後其道全而不偏。若各以所近而析其名，則在天為陰陽，五陽而上陰。在地為剛柔，初剛而二柔。在人為仁義，三仁而四義。皆兩之。道本如是，非聖人強安排之也。易之為書，所以廣大悉備也。至其位之上下取義，又有不可拘者。一卦中陰或居上，則地或為天。陽或居下，則天或為地。五為君位，則天道為人道。二為臣道，則地道為人道。是又變通取義，不可為典要者也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
道有變動，指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見三惕四躍，始終先後不同，非陰陽老少之變也。爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物，即陰陽二物。有剛柔小大之分，即物也。物相雜，指陰爻陽爻之相間。有陰无陽，有陽无陰，則无所雜而文不見。自乾坤二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也。文有當否，陽居陽位當，居陰則不當。陰居陰位當也，居陽則不當。當者多吉，不當者多凶。然陽居二，或以剛中而吉。居四居上，或以剛而能柔為吉。陰居初，或以在下而吉。在五，或以柔中而吉。陽居初三五，或以過剛而凶。陰居二四上，又或以過柔而凶。則又因卦義所取，間有不同，未可執一為論也。此章上節言全卦兼三才之道，以見易道之大。此節則即六爻而言吉凶之所由著，亦以見廣大之悉備也。
右第十章
第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始，歸于无咎而已。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。
前章已言易興於中古，作于憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世，則情僞不如是之熾。非盛德，則易道无自而傳。以紂之末世遇文王之盛德，易之所由演也。危者有憂患之心，故辭多危懼也。其辭危懼，故凡人之知危懼者，使之安平。慢易者，使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮，覆昏暴，天道之自然也。百物不廢，《本義》作萬物之理无不具。與上文不相接。《來註》：廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身，遠而天下國家。若常以危懼為心，皆不至于傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼于始者易終而猶始者難。憂懼以終始，其要不過欲无咎而已。易之為道如此，學易者可以悟矣。
右第十一章
第十二章首論乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同，以明繫辭之不同也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
至健則所行无難，故易。至順則所行不煩，故簡。然皆本于憂患之心，皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險，乾體在上，自高臨下，知下之險而不敢進。健而知險，則不陷于險矣。上難曰阻，坤體在下，自下趨上，知上之阻而不敢越。順而知阻，則不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生，乾坤二卦之德如此，則全易之貴于危懼可知。
能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
侯之二字衍文。說諸心，《本義》屬乾之事。蓋心與理會，有自然之妙，故以屬陽也。研諸慮，《本義》屬坤之事。蓋理因慮審，涉于作為，故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽，故《本義》謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰，故《本義》謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是，亦不必過拘。
是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。
變化者，陰陽之所為。云為者，人事之所作。人事與天道相符，則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云為，明也。吉事有祥，幽也。于變化云為，則象之而有以知器。凡有形之實事，皆器也。于吉事有祥，則占之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝，皆來也。此節言易之為書，具天道之變化，人事之云為。又吉凶皆有休祥之應。所以象事于此而知器，占事于此而知來也。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
天地設位而變化云為，吉事之祥已具。然此理不能以告人，聖人作易以成其功。使明則謀諸人，幽則謀諸鬼，而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避，是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻，天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹，聖人成天地所不及成之能也。云為之祥，象占之知。則百姓之能，得與于聖人已成之能也。
八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。
象謂卦畫。八卦成列，象在其中，以象告也。至錯綜為六十四卦，爻彖所趨各異，則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情僞既多，非以情言不可也。爻彖之辭，因剛柔雜居有得有失。故吉凶于此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭，吉凶悔吝之所由著，以示學易者也。
變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。
此承上文剛柔雜居吉凶可見，而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭，由于相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。易之繫辭，不止言吉凶。蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始商度其可否，則曰利不利，不利則害。是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故，由于爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡遠近情僞，姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情僞，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以僞相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻，僞相感，近不相取。則相得為愛相攻，情相感，近相取。可知不相得為凶害悔吝，則相得為吉利，悔亡，无悔无咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其條例有六也。然凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之欲相得者。今稱近者，但即比爻言之。反以三隅，則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭，則吉凶悔吝之大凡可知。如頤上九之于六五，蹇上六之于九五，比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三九四，比爻之以惡相攻而凶者也。漸六四之于九三，賁上九之于六五，皆比爻之近相取而无咎悔者也。咸九三之于初二，小畜九三之于六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之于九三，震六三之于六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之于九二，艮六二之于九三，皆比爻之以僞相感而有害者也。蒙九二之于六五，臨六五之于九二，皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之于上六，恒九三之于上六，皆應爻之以惡相攻而凶者也，損初九之于六四，睽九二之于六五，皆應爻之相取而无咎悔者也。屯六三之于上六，蒙六四之于初六，皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之于六五，賁六四之于初九，皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之于上六，歸妹六三之于上六，皆應爻之以僞相感而无利者也。比九五之于六二，六四，主爻之以愛相攻而吉者也。其于六三，上六，則以惡相攻而凶者也。大有六五之于九二，九四，主爻之以相取而无咎悔者也。蒙六四之于九二，豫六三之于九四，主爻之不相取而悔吝者也。復六四之于初九，剝六三之于上九，主爻之以情相感而有利者也。隨六三之于九五，觀六二之于九五，主爻之以僞相感而无利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多，就比爻論吉凶者不數。故夫子獨舉比爻以例其餘。又按：六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比，三與四比，五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得，則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘，合之統謂比亦可。
將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
此又即人情之情僞其見于辭者不同如此，以見易之繫辭不同，亦猶是也。叛非叛逆，背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決，如木之有枝，分為兩岐。誣善為惡，則言語不實。如物在水上，浮游不定。失守者見理不真，操持不固，故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者无信，疑者不自信。吉者靜，躁者動。誣者敗人，失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡于此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又發卦爻繫辭之凡例，以示學易者也。
右第十二章
周易淺述卷七