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未濟卦 坎下離上
未濟下坎上離，火在水上，不相為用。又六爻皆不得位，故為未濟。未濟次既濟，按《序卦》：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」既濟物之窮，窮无不變易者，變易不窮，未濟則未窮也，未窮則生生不絕矣。又後天八卦以坎離居先天乾坤之位，蓋天以一生水，地以二生火，故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離，後天首咸恒而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也。全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故无所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。
未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。
未濟，事未成也。水火不相交，不相為用，卦之六爻皆失其位，故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕于濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦无所利。戒占者之辭也。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。
彖未濟之亨，就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱无能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。
小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故于此覆言之。
《象》曰：火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。
辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以羣分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。
初六，濡其尾，吝。
以陰居下，當未濟之初，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾无咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體，當既濟之時，知緩急而不輕進，故无咎。此則才柔不正，坎險之下，又當未濟之時，冒險躁進，則至于濡尾而不能濟矣，故吝。然彖言无攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
程傳作不知之極，從之。坎之初，不如離之初明知也。
九二，曳其輪，貞吉。
坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正，而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
九居二非正，以中故得正也。
六三，未濟征凶，利涉大川。
陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川，《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰：或疑利字上當有不字。今從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
未濟六爻皆不當，獨于三言之者，陰柔居險極也。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。
九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲胄戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有伐鬼方而終受賞之象。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
已出其險，則伐亂之志可行也。
六五，貞吉，无悔，君子之光。有孚，吉。
以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
日光曰暉，言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。
上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上與三應，三坎為酒食，又以征凶而安于未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過于逸樂自縱，以信于三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。若未濟之極，即濟之初，安可昵其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
知節，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕于濟，則无所利耳。六爻吉多凶少，較勝于既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者固宜保于既濟之後，未濟者亦宜慎于方濟之初也。合全易而論之，天地之道，不外于陰陽。五行之用，莫先于水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西，此先天之易，天地日月之四象也，故居上經之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，此後天之易，六子之用也，故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有始也。
周易淺述卷六
翰林院編修陳夢雷撰