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渙卦 坎下巽上
渙卦，下坎上巽。取風行水上，離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者說也，說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙之功，故四元吉而五无咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。
渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳《彖傳》。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位无以解散之。木在水上，大川可涉，此解散患難之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。
《彖》曰：渙亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節，節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同于五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。
王假有廟，王乃在中也。
九五互艮，上畫為廟。九居五，王在廟中。
利涉大川，乘木有功也。
取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。
《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。
風行水上，天神之象。享帝于郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立廟于宮，象坎之隱。皆所以合其散。
初六，用拯馬壯吉。
居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。
《象》曰：初六之吉，順也。
能順二也。
九二，渙奔其机。悔亡。
以卦綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其机而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙之時，播遷而得所安，則不至于困窮而渙可濟矣。
《象》曰：渙奔其机，得願也。
濟渙之願可成。
六三，渙其躬，无悔。
此後四爻皆以渙為吉，蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私于己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也，无可悔矣。悔亡者，有悔而亡。无悔者，无可致悔也。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
外與上應，志在天下而不為私。
六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。
居陰得正，上承九五，當濟渙之任者。下无應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小羣既散，大羣自合。衆正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉，蓋初二三上皆不得正，唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君以濟渙之臣也。
《象》曰：渙其羣元吉，光大也。
去朋黨以事君，光明正大。
九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。
坎水，渙象。巽風，號令之象。令出必行，如汗之出而不反。居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹于四體，又能散其居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以无咎矣。
《象》曰：王居无咎，正位也。
舊說以有德居尊位，故能渙也。又按《來註》以王居為帝都。五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽，宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀《象傳》王居无咎，上去渙字，釋之曰正位，意甚合。姑存之。
上九，渙其血去逖出，无咎。
下卦坎為血為加憂，上與三應，有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象，如是則无咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。
《象》曰：渙其血，遠害也。
血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義，而皆要之于正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。