《易經》八卦是一個很需要想像力的符號，想像力強的人對於八卦很容易進入狀況，也很容易學得好。想像力不好的，也不用怕，這正好是訓練想像力的很好工具。
《說卦傳》裡面有段講八卦性情的文字，這段我是將他定義為「卦德類象」，朱熹則將它定義為「性情」：
乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。
直譯的話就是：乾卦是強健、剛健。坤是柔順，順理。震是動作。巽是進入。坎是坑陷。離是附麗。艮是停止，兌是喜悅。
這一段的學問其實很多，例如，大家要解讀《彖傳》時，《彖傳》中有種對於六十四卦的解釋方法學，就是採用這一段的卦德。通常，用上下二體的卦德來分析卦象時，都有「君子謀」的意味，也就是為占問者明確指出明燈。例如，你問說這事該怎麼辦？就配合這一段，然後去揣摩《彖傳》所言的卦德解卦邏輯就可找到答案。這當中的困難在於，《彖傳》並非每卦都講卦德，所以你就得從有講卦德的卦去研究，然後再將歸納出的邏輯運用到所有的六十四卦上。
不過今天見到一個有點特殊的解釋方式。宋朝的項安世這麼註解：
健者始於動而終於止，順者始於入而終於說。陽之動，志於得所止，陰之入，志於得所說。
這段註解可說把陰陽的作用詮釋得相當生動，讓我若有所悟，因此開啟了我對於乾坤六子卦的另一種解釋方法。在開始這種解釋之前，先幫大家複習易學中的兩個基本知識：一是乾坤六子，二是八卦三爻的「始壯究」架構。
乾坤六子是以乾坤為父母，然後以其他六卦為六子。六子有三男三女，三男為震、坎、艮，分別得到了乾卦初爻、中爻、上爻的陽性DNA，因此分別稱「長男」（震，一索得男）、「中男」（坎，再索得男），「少男」（艮，三索得男」）。
三女卦則分別得到坤卦初、中、上三陰陽的DNA，因此分別稱「長女」（巽，一索得女）、「中女」（離，再索得女），「少女」（兌，三索得女）。
更詳細的說明可參考這篇文章：淺談「後天八卦次序圖」：乾坤六子。
第二個始壯究的觀念，則是來自於《乾鑿度》：
物有始有壯有究，故三畫而成乾。乾坤相並，俱生物，有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。易氣從下生。動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。陽動而進，陰動而退，故陽以七，陰以八為彖。
通常我們在解釋八卦的三畫陰陽時，最常用「天地人」的架構來看。但其實爻位是一個極度抽象的東西，你可以給它任何具像的象徵意義，例如：
天地人是一種象徵，前述六子卦的長中少又是另一象徵。《乾鑿度》的始壯究又是另一種象徵，強調的是陰陽從起始、強壯，到完成的三個階段。
事實上，易學上大家常講的，初與四爻、二與五爻，三與上爻的「應」與「不應」，原理就是出自《乾鑿度》這段文字。
八卦獨立看時，有以上的架構象徵。若再重疊起來，又有另一翻變化。通常講的天地人，會以初爻生出剛與柔，形成六畫的初與二爻，初與二屬於地爻。中爻會生出仁與義，就是三、四兩爻的人爻。上爻生出陰與陽，即五與六兩個天爻。但也有人認為上面三畫有天地人，下面三畫另有天地人，所以六畫從上到下為天人地天人地。這沒有對錯問題，以上全都可以是六爻的象徵與變化。
六爻就是這麼靈活，它藏有各種可能的時空資訊與架構，千變萬化：你給他不一的想像，它就形成了不一樣的規則與秩序，這也是六爻有趣的地方。所以，不要拿著單一的銓釋方式當標準，說別人的六畫爻位銓釋是錯的。反而，盡量多去觀察不同的人對這六畫架構有怎樣的不同想像。
而《乾鑿度》那段，是把上卦當做天，下卦當作地。上下卦三爻分別是天氣與地氣的始壯究，然後天地的對應爻會相互呼應。這又是另一種想像與象徵。
陰陽男女大不同
陰陽有很多象徵：陽動陰靜、陽剛陰柔、陽男陰女、陽進陰退，陽升陰降、陽輕陰重、陽乾陰濕...
所以陽爻與陰爻在卦中的表現與行為也會有差異，就如人間男女，對於事情就是有不一樣的想法和表現模式。
這裡我們若把陽比擬為男，陰比擬為女。但要注意，陰陽的比喻和象徵可以有無限種，陰不等於女，陽也不等於男，男女只是無限種之中的一種比喻與象徵。
那麼我們怎麼用「始壯究」的架構來看六子卦的性情呢？如下圖，其他的公開接龍討論，就不多說了....
