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欽定四庫全書
易小帖卷一
翰林院檢討毛奇齡撰
上繫云：剛柔相推而生變化。又云：變化者進退之象也。夫剛柔者陰陽也，自畫卦以後陰爻與陽爻皆屬一定，有何相推？有何變化？殊不知，變化者進退之象，則文王繋詞，左氏占驗，全在乎進退諸陰陽之畫而變化之矣。故又曰：化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。此推易之法也。蓋推易者，往來進退之事也。是以易曰：憧憧往來。子曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。故又曰：夫易彰往而察來，是以六十四卦于泰否二聚卦獨曰小往大來、大往小來。立往來大義，而其中之往來者亹亹焉，非推易乎。
乾坤二卦，皆有類字。乾卦則「各從其類也」，坤卦「牝馬地類」，又曰「乃與類行」，又曰「猶未離其類也」。以乾坤為聚卦之首，故夫子于此特屢屢及之。類猶聚也，《大傳》曰「方以類聚」是也。又乾卦「飛龍在天，大人造也」。劉歆父子作「大人聚也」，見陸德明《釋文》。則是漢儒說易猶有，知推易一法如此。
夫子于推易指示極切，卦卦有之，若其領要，則祗《大傳》「方以類聚，物以羣分」八字，故乾卦《文言》于九四一爻為上下將分之際獨曰「進退无恒，非離羣也」，蓋言羣分非分卦之謂也。陽聚而不離，雖分卦而實非離羣，故分聚祗就陰陽言，觀後泰否聚卦，于否之六二曰「大人否亨，不亂羣也」，正言三陰三陽，各不相離之意，則以不離為不亂《大傳》所云，不尤瞭然乎。夫子屢示其意，而必不明言，所謂神明黙識存乎人也，人奈何不三反也。
道家言無極，實言無氣無形之始，非如朱元晦所云。老子言無極，乃無窮之義也。老子無極在《列子》有註腳，以太易未見氣始為無極，太初既見氣始為太極，故《乾鑿度》云：太易始著，太極成太易，即無極也。此即無極而太極也。又曰：太極成乾坤行，此即太極動而生陽，靜而生陰也。又曰：有形始于弗形，有法始于弗法，此即太極本無極也。
「物以羣分」《乾鑿度》以三畫分三名，曰物有始、有壯、有究，究即終也。爻詞以三爻上爻為終者，即此意。《說卦傳》亦云：其究為某卦。
彖字不解其義，後讀《繋傳》曰：彖材也，謂一卦之體材也。劉瓛云：斷一卦之材是也。或引《論語集註》無所取材語謂，是裁度之裁。材裁古通字，則古但以財通裁。如《漢書》財察、財擇、引決自財，與泰《象》財成天地之道類，並非材字。《論語集註》故誤解耳。
卦有列兩為對者，虞仲翔所謂旁通之卦，而孔氏《正義》名曰變卦，以陽變陰，陰變陽也。卦有合一而顛倒對者，王輔嗣所謂反對，而孔氏《正義》名曰覆卦。覆即反也。第伏羲畫卦，專取旁通，乾坤一旁通，六子三旁通，凡四旁通。而畫卦已畢。文王序卦專取覆卦，除乾坤、坎離、頤大過、小過中孚八卦外，凡五十六卦，作二十八覆卦，而六十四序卦已畢。但又有以旁通兼覆卦者，如泰否顛倒卦也，然並列之則三陰三陽正復旁通，推之而既未濟，歸妹漸，蠱隨皆然。然則易變可一端盡耶。
易有日月相銜之文，其字形則上日下月，取其昭明。其字義則日往月來，取其變易，此《易緯》所云也。又易者生萬物不難，所謂易也。此則難易之易，當讀異去聲。又有不易之易，謂不更改，天地名，君臣位，父子上下，宜（俱以卦爻言）此改易之易，讀亦，如字。見《乾鑿度》。
易原有去入二音，其讀去聲者，因舊時未分四聲，故去入同音，而北人讀字又有去無入，是以漢晉以前多讀異，隋唐以後多讀亦，北人多讀異，南人多讀亦。其實一也。自舊有去音昧者，遂謂讀異者必易知之易。夫乾以易知，坤以簡能，二者不偏廢也。獨取易知，是有陽無陰也。而可乎？
易有五易（見《仲氏易》首），雖去入兩音只是一義，古變易之易皆讀去聲，如班固《東都賦》紛綸后辟與蹈一聖之險易，押可驗。若謂漢晉以前無變易之解，則《繫詞》云神無方而易無體，此夫子之解義也。若謂隋唐以後始有入聲之讀，則《繫詞》云「日新之謂盛德，生生之謂易」，又云「乾坤毀則無以見易，無以見易則乾坤或幾乎息」，此夫子之讀音也。豎儒但觀一隙，不覯大通，偶聞易可讀異，便妄生議論，可鄙極矣。至若《說文》以蜥蜴為蜥易，此重傍省文之字，而楊升庵遂謂易是守宮之名，則《漢書‧食貨志》以疆埸為疆易，得毋易又是疆畔名乎（古重傍省文字，如欄干瑯邪類）。
何平叔作《論語集解》，其于「夫子之言性與天道」句註云：以元亨日新為天之道。而孔氏《正義》謂：元亨利貞皆屬天道，單舉元亨者略言之也。觀此則乾卦四德之解，其來舊矣。乾者天也，乾德即天道也。日新者，終日乾乾，自強不息，天行健也。平叔以清言解經，尚知有此，況《文言》本聖人書耶。
乾卦終日乾乾，以乾字斷句，此夫子讀法，俗儒以夕字句，固為不通。至夕惕若厲，則在明諸儒，多有以若字句者。以易文有紛若、嗟若語也。但漢晉間儒，俱以厲斷句，此必有師承者。予既引《淮南鴻烈》及張平子、班孟堅諸文為証，偶觀《蜀志‧先主紀》其自表漢中王文有云：「寤寐永嘆，夕惕若厲。」漢新莽時孫竦為陳崇草奏有云：「易曰：終日乾乾，夕惕若厲。」則兩漢以來，師承若一矣。解經不考古而憑臆妄斷，欲重違古人，何可訓也。
朱子發《叢說》云：初奇二偶三奇四偶五奇六偶，卦有奇偶為象者，如乾九四曰淵，淵者重坎也。自四至上，有重坎象故也。王氏易是曰，乾二文明，坤三含章，俱合離象，此皆主卦位為說。蓋卦位上坎下離，一定之數，而文王演辭，亦往往取象于是。詳見《仲氏易》諸卦，及推易始末。然卦畫純陰純陽，則卦位尤顯。乾坤是耳。
《說卦》在漢時已亡，至孝宣時河內女子發老屋得之，至後漢荀爽《集解》又得八卦逸義三十有一，今諸家所傳，則皆逸義也，此非可意造者，故朱氏《本義》已補入荀氏《集解》，于《說卦傳》下予又從他書補入數處，如《子夏傳》坎為小狐，今所傳本雖無有，然前儒引據有之，則翻為補入，以舊《子夏傳》雖亦偽書，然在隋唐前去漢未遠，當或有所受耳。
離有飛鳥之象，《說卦》逸義曰：離為飛鳥，以離位正南，值鶉火之次。鶉為朱鳥，《虞書》所云星鳥是也。若《歸藏》初巽曰「有鳥將來，而垂其翼」，薛貞曰「巽值鶉尾，故稱飛鳥」，此當如小過互巽飛鳥，與明夷之以離為飛鳥不同，蓋巽位東南，正與離近當鶉火之尾，故離巽皆象飛鳥，以木火子母本相通故也。若《說卦》巽為雞，離為雉，八畜之中，獨離巽屬禽翼，亦有取象飛鳥之意。且兩畜木火亦正相通，《素問》以雞為木畜，而實銜火精雉，本午質火文，而月令雉雊而雷發聲，《漢書》陳倉有聲如雷，而野雉皆雊。則夏禽而感春氣，皆木火相通之驗，故知《說卦》逸義雖極精當，然尚有未備。其偶作補苴，非多事也。
離為鶴見虞氏易，中孚九二有鶴鳴在陰，以中孚為大離故也。然《九家易》又云震為鵠，而京房論中孚曰九二處和體震故象鳴鶴，則震又為鶴，鶴鵠通字，黃鶴樓以黃鵠山得名是也。舊欲増震為鶴于《說卦》中，以既有為鵠則不必複出，且房但言義無明明為鶴二字，故已之，其及震者，以中孚二四同功為震，故云。
《歸藏》之乾有乾為大赤為天為君為父，又為辟為卿為馬為禾，又為血卦，此偽書不可據者。夫子《說卦》本以註易，如《爾雅》之註詩，必易中有其辭，而故為標之。為卿為辟為禾將安用之，若其餘，則又夫子所已言者，豈商易卦辭與周易有相通者耶。
虞氏易有巽為魚，語見于剝姤及中孚三卦。以剝有貫魚，姤有包魚，中孚有豚魚故也。但姤及中孚皆有下巽，而剝獨無有。予嘗諦觀剝姤二卦，皆以陰陽升降消息為義，魚雖陰類，然在澤有魚，而在山無魚，故剝及五爻已成艮山，姤及四爻亦漸成觀卦，大艮之象，是剝五貫魚，喜其尚有魚，而姤四无魚，則正憂其魚之自此无也。因于中孚豚魚，則以巽為解，于姤之包魚，則又兌澤為解，以兌澤與艮山反也。且剝無巽也，若《仲氏易》，《說卦》下亦脫巽為魚句，則檢㸃不及，非有意去取耳。
何以守位曰仁，何以聚人曰財。言以顯仁守位，以富有聚人也。顯仁富有，皆《大傳》中原文。自朱註引陸氏《釋文》，改仁為人，致元吳澄，明季本，競起改竄，而作偽古本，且謂古本如是，可畏極矣。盧東元作此辯云：經文無義者，或改正之。如井有仁焉，吉之先見是也。有義者不宜輕改此類是也。夫仁者天地之大德也，天子守位曰仁，足矣，何必改從人乎。武王有臣三千，惟一心仁也。紂有臣億萬人，惟億萬心，不仁也。仁則寇戎為父子，不仁則赤子為仇讎。故《大學》曰：有德此有人。蔡邕曰：仁以守位。
東陽盧東元嘗以《本義》易說太略，且盡廢漢晉前儒之學，引朱子自為說云，譬如燭籠添一條骨則障了一條明，此引喻之最乖方者。夫燭之加籠，所以蔽風，非以助明也。如欲助明，則當曰燈槃添膏，不當曰燭籠添骨。何則？膏非増闇之物，籠非助明之具也。自漢至宋，千有餘年，說易君子，不知凡幾。至理宗朝程朱說出，而諸儒盡廢。膏之竭矣，何有籠骨。斯言良然。（盧諱格明成化辛丑進士官監察御史所著《荷亭集》，崇禎間山陰劉念臺先生特為之序，稱其能宗六經，誦法孔子，篤行君子也。每講學，輒引其辨論，以示學者。）
蔡邕曰：聖人之大寶曰位，故以仁守位，以財聚人。見釋誨。梁劉昭註《後漢書》于梁統傳註曰：易《繫詞》曰：何以守位？曰仁。又北周蘇綽為文帝作六條詔其六均賦役，曰：聖人之大寶曰位，何以守位？曰仁。俱不作人字。
《禮記‧經解》有「易曰：君子慎始，差若毫釐，繆以千里」，此明是易逸文。故漢東方朔傳司馬遷自序皆引其語，而王充論衡註及劉昭註仲長統昌言，亦皆引此二語，謂是《易緯》，則春秋戰國間有何緯書？此言誤矣。若東方朔傳，又有「易曰：正其本萬事理」語，而杜欽傳，後漢范升傳，亦皆有之。則易未嘗經秦火，安得逸文。豈漢世說易家文而雜出于是者耶。然不可考矣。
《雜卦傳》：「晉晝也，明夷誅也。」晝與誅失反對之義，初亦疑之。後觀宋人孫奕作《示兒篇》以為明入地為闇，又卦略有明夷為闇之主語，因謂誅是昧字之誤。昧與晝對，此極近理。若晝與昧押，則無入通韻三聲。與大有《象》以發志也，自天佑也，賓之初筵，三爵不識，矧敢多又正同。
《王莽傳》：漢兵討莽，莽遣張邯引同人九三爻詞以作符命，謂「伏戎于莽」，陰起兵以討莽也，莽者皇帝名也。升于高陵，升者劉伯升。高陵者高陵侯。子翟義也。三歳不興，言皆敗絶，不得起也。其說雖誣妄，然以之占易，則與周太史繇詞不甚遠矣。要知，漢去古未遠，其據詞解斷，猶得古遺法如此。
朱氏《本義》所載筮儀本之焦氏易林揲法，而不著所自。宋人著書多類此。
坎之九五《象》曰：「坎不盈，中未大也。」李鼎祚《易解》作「未光大也」，多一光字。
否之九五「繫于苞桑」，謂苞桑微弱不堪重繫也。舊註以強固解苞字，失其義矣。《晉書‧儒林傳》冉閔與冉諛同時為光祿大夫閔拜其子胤為大單于，而以降胡一千，處之麾下，諛諫曰：恐變起不測，當思聖王苞桑之誡也。則非強固審矣。苞者叢生無主幹之名。
豐其沛，沛者水草之名。《公羊傳》草棘曰沛，《禮記‧王制》註有草所生曰萊，水所生曰沛。語應劭云：沛者草木之蔽茂，齊侯田于沛是也。自王輔嗣註作幡幔，而字書遂有以斾通沛者。然終是改字，非舊義矣。若虞仲翔註易，有曰「日蔽雲中稱蔀，日在雲下稱沛」，則不知所據。且一在雲中，一在雲下，何所分別。漢人有師承，或非杜撰，然何以謾誕乃爾。
大過上六「過涉滅頂」，以兌上為澤口，故涉之。然而遯以乾易兌，則乾首因兌澤而滅，故曰滅頂，此推易之最明者。若後漢趙典傳其兄子溫與李傕書曰：於易一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂凶。則一二三次第，在易文並無其候。且以四字作三，截于大過卦義，與上六爻義全不可解，此不知主何師說以有此。
馬季長于《論語》「在邦必達，在家必達」註云：謙尊而光，卑而不可踰。此引謙卦《彖傳》，以為上文慮以下人句作左証也。《論語》邦家必達不止一謙，而謙得概之。然則謙德可少耶。
「女子貞不字」，「字」字，虞翻、荀爽《九家易》，及唐儒崔憬、李鼎祚諸註本，皆作孕妊解。即《說文》、《玉篇》諸字書，亦只有孕乳撫育二義，故文字之字，亦以子母相生為義可見也。自朱子《本義》，誤引《曲禮》「女子二十許嫁，笄而字」語，遂註曰「許嫁曰字」。夫《曲禮》之字，是名字之字，故上文曰名子者不以國，又曰男子二十冠而字。父前子名，君前臣名，然後曰女子二十笄而字，謂男子成人即不名而字。惟君父前則仍名，而女子亦然。故孔氏《禮疏》謂笄而字者，如《春秋》之稱伯姬、仲姬是也。若曰許嫁，則明儒郭子章有曰：男子二十冠，而許嫁必非禮意。姚承庵有曰：女子許嫁，笄而許嫁，定無是文義。乃不幸元明字書，竟入其說，將漢魏六朝以及唐人凡為墓銘者，並無男娶女字之文，而明代有之予嘗昌言其非。而輓近陋儒，依回兩端，以已嫁者稱適，未嫁者稱未字許字。夫此係經文，且為易禮二書所共係之文，而以此調停陋矣。先仲氏曰：人苦不讀書，《昏禮》云：女子許嫁稱字，明于字字上加一稱字。《春秋》僖九年，伯姬卒，《公羊》曰：「此未適人，何以卒？許嫁矣。」何以知許嫁？婦人許嫁笄而字之，則明以伯姬之稱而知其許嫁。字者伯姬也。人不識《曲禮》，盍亦就諸經一觀之乎。
大畜「何天之衢」，何荷通，即在噬嗑「何校」已有之，故鄭康成曰：「艮為手，乾為首。」而肩當首手之間，荷物處也，則分明是負荷之義。故康成又曰：「乾為天，艮為徑路，此天衢也。」則實言大畜三陽不家食而登天衢，于卦義爻義兩俱瞭然。《程傳》解爻詞則曰：「誤加何字。」解《象傳》則又曰：「何以謂之天衢？」作詰問解。至《本義》又曰：「何其通達之甚。」此皆惑于王輔嗣語詞之註而誤之者。宋人極倔強，獨于王註則遵若科律。歐陽修謂：「易無王註，則淪于異端。」反謂大衍非文王之事，《說卦》非聖人之言，其敢于毀孔子而必不敢違輔嗣。何以至此。
坎六四「樽酒簋貳」，此孔子所讀者。《象》曰「樽酒簋貳」是也。貳者副也，鄭康成曰：「天子大臣以王命出，會諸侯，主國尊棜簋副，設玄酒而用缶。」此自可據。而朱子以貳為益酒之貳，引酒正大祭三貳為註。則于簋貳為不通矣。于是引晁以道偽古本以為先儒皆簋字作句，以貳字連下讀，及註《象傳》辭則明與孔子所讀不合，乃又引晁氏據陸徳明《釋文》本謂，原無貳字，所當刪去，則不信孔子而信輓近作偽之小儒，大無理矣。據晁氏云：先儒多此讀。考漢魏六朝，並無其人，惟虞仲翔易有「禮有副樽，故貳用缶」。則雖以貳字連下作說，而仍以貳字解樽棜之副，則仍以貳字句。觀其于《象傳》仍不去貳字可驗。且爻詞多有韻者，坎自六三至上六，皆有韻文字。樽酒與用缶、自牖三韻相協，簋貳其讀也。若曰樽酒簋，不惟孔子不然，文王演辭亦豈其然。
樽酒簋貳，以坎水有酒象。坎之窞有簋缶之象，若鄭康成謂四以互體居震之上爻，而其辰在丑，丑上值斗，可以斟酒。又斗上有建星，其形似簋，建星上有弁星，其形又如缶。此又以卦象方位解爻義者。至離之九三「鼓缶而歌」又云：此艮爻也（離從遯來，故有艮爻），位在丑，丑上值弁星似缶。則以艮震皆東北方卦，皆在丑位，故云是坎合艮震（皆互卦）。其為簋為缶，又不止震上一爻如此。
「晉如鼫鼠」《說文》云：五技鼠也。蔡伯喈云：鼫鼠五能，不成一技，故古云五技而窮。《九家易》解皆然。來氏梁山易註以五技鼠為飛鼠，將以碩鼠當之，雖字可通用，然另一物矣。若《廣韻》謂鼠類，則更不然。易凡象物必有據，此是火地晉，二四為艮，艮為鼠，故曰鼫鼠，則實實是鼠，非鼠類也。
頤二五皆有「拂經」語，舊不得其解。謂二養于初，五養于上，為反常。按爻詞並無初上養人二五就養之義。且古云：無野人莫養君子。又云：諸縱生盡以養一丈夫。則下原有養上之義，即上就下養，未為反常。至于上之養下，則養賢及民，本文有之，又不待言也。且未有六五二字即接反常而可以成爻詞者。（六四顛頤拂經，六五拂經。）凡經有數義，今字書所載，止有經緯、經常、經界、經過諸釋，並不及經臟、經路二義，固屬缺陋。而至于解易，則率以經常概之，殊不知頤之拂經，本讀作徑去聲，謂吭也。吭為氣經，如徑之出入，故讀徑，此即莊子之所謂緣督為經，《淮南子》之所為熊經鳥呻者，蓋督為中脈，下貫尾閭，上合齗交，而歸其氣于喉吭之間，如云引脈作吭者，至于熊經。則莊子司馬彪註原云：如熊之攀樹引氣，鳥之仰吭頻呻，而諸儒音讀皆作去聲，則明明以熊經為熊之引吭，經者吭也。自郭象註莊，不曉此義，但註經為常，而至于熊經，則無可引據，遂至蒙昧。夫經之為吭，不止引吭為然也。考《漢書》列傳以貫高縊死為絶吭而死，而諸書縊死皆作經死，如《論語》自經溝瀆，《荀子》救經引足類，亦惟經即是吭，故既可稱經，亦可稱吭，蓋縊處在經，即謂之經，如走處在腓，即謂之腓，覆處在翼，即謂之翼。《小雅》小人所腓，《孟子》輔之翼之是也。（舊以經解縊非是。）況引吭曰熊經，絶吭曰雉經。引吭絶吭，總皆以禽獸為喻，雖雉飛熊走族類，不一然。猶是仰吭而在引氣則謂之熊經，在絶吭則謂之雉經。其為經同，而所以為經不同者，止以熊善養氣，雉易搶死，故有殊耳。實則易之拂經，莊子之緣經，淮南子之熊經，國語之雉經，只是一經，故熊經讀徑，雉經亦讀徑。陸德明之註曰如字，亦仍不甚解而誤為正定者也。若韋昭註雉經，但云縊死，而諸家以雉字解雉性耿介，頭搶屈折皆不為過。獨孔仲達作《檀弓疏》引鄭註雉經字，謂康成曾以絼箸牛鼻繩註云：今人稱之為雉，遂以雉經為牛鼻繩所縊而死。則未免杜撰。但仲達又云：《漢書》所載，趙人貫高絶吭而死申生雉經，當亦如是。此是實據，而字書蔑裂竟失此義陋矣。若頤之拂經，則正與頤類及者。朶頤、拂經皆欲食之狀，何精核也。詳見予本卦註下。
解《彖》「雷雨作而百果草木皆甲拆」，甲者孚也，芽萌于殻蘀中，拆則自甲分裂而出，本自明白。惟馬季長、陸公理、鄭康成本俱以甲拆為甲宅，謂皮曰甲，根曰宅，宅猶居也。註釋家多引之。然百果草木皆皮根，無是句理。後考康成註，原有皆讀如人倦之解，解謂拆，呼音罅，則是皆字讀作懈，而解作拆，謂拆皮與根也。此以皆為拆，故以拆為宅，不然，但有皮根而無解拆，雷雨之作何為矣。
明夷「夷于左股」，左在右後，即師卦左次可驗。惟蘇子瞻云：爻言左右，猶言內外也。在我之上則于我為左，是以左在上，右在下，不知所據。若鄭康成說，以夷于左股為睇于左股，旁視曰睇，謂六二視九三則似左在上矣。然其解謂六二辰在酉，酉是西方，九三體在震，震是東方，六二下離為目，九三辰得巽氣為股，六二有明德，欲承九三，故云睇于左股，則仍以方位言，左東右西，以西方之酉借離目以視東方巽氣之股，但指東西不拘上下，與蘇說又不同。
先子嘗言，東林講易有輕薄。子云：每卦分六爻，作六家。使之一排居住，有時相好，有時相惡，忽然起猜疑，無端有嫉妒時，或五家讎一家，否則一處闢五處。前牽後挽，左控右訴，顛倒反覆，不知何故。竊不審聖人說易，何以設立此惡薄門户。其言雖輕薄，隣于侮謾，然輔嗣易註與宋儒諸說易家，原是如此。且又抝曲作直，重寃疊抑，二原不猜三而就辭釋意，強坐以猜初，未嘗惡二而因文立義，誣指為惡，其意不過欲翻掀象數，造此孽境。然亦不宜惡薄如此。雖曰作易在中古，又曰當紂與文之世，然有憂患者何必至是。
屯六三「即鹿」，即從也，猶從獸從禽也。《後漢‧逸民傳》有野王二老即禽即虎本此。
易小帖卷一