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坤至柔而動也剛，至靜而德方。
【本義】剛方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。
【集說】
○ 《朱子語類》云：坤至柔而動也剛，坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發生承載，非剛安能如此。
○ 問，《程傳》云坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方，柔與剛相反，靜與方疑相似。曰：靜無形，方有體，靜言其體，則不可得見，方言其德，則是其著也。
○ 吳氏澄曰：坤體中含乾陽，如人肺藏之藏氣，故曰至柔。然其氣機一動而闢之時，乾陽之氣，直上而出，莫能禦之，故曰剛。剛即六二爻辭所謂直也，乾運轉不已，而坤體隤然不動，故曰至靜。然其生物之德普徧四周，無處欠缺，故曰方。方即六二爻辭所謂方也，乾之九五，不徒剛健而能中正，故為乾元之大，坤之六二，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。
○ 何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而發生之。氣機一動，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。承靜者體也，剛方者用也。
後得主而有常。
【本義】《程傳》曰：主下當有利字。
【集說】
○ 趙氏汝楳曰：坤無乾以為始，孰開其端，先迷也。天先施而地後生，後得主也。先陽後陰，乃天地生生之常理。
○ 余氏芑舒曰：程子以主利為一句，朱子因之，故以《文言》後得主為闕文，然《彖傳》後順得常，與「後得主而有常」，意正一律，似非闕文也。
○ 俞氏琰曰：坤道之常，蓋當處後，不可攙先也，攙先則失坤之常矣。唯處乾之後，順乾而行則得其所主而不失坤道之常也。
含萬物而化光。
【本義】復明亨義。
【集說】
○ 王氏宗傳曰：惟其動剛，故能德應乎乾，而成萬物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理，此坤之德所以能配天也。後得主而有常，則申後順得常之義，含萬物而化光，則申含弘光大品物咸亨之義。
坤道其順乎，承天而時行。
【本義】復明順承天之意。
○ 此以上申《彖傳》之意
【程傳】坤道至柔，而其動則剛。坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道，不唱而和，故居後為得，而主利成萬物。坤之常也，含容萬類，其功化光大也。主字下脫利字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。
【集說】
○ 俞氏琰曰：至柔而動也剛，申德合无疆之義。至靜而德方，釋貞義。後得主而有常，後順得常之謂。含萬物而化光，即含弘光大品物咸亨之謂。坤道其順乎承天而時行，即乃順承天之謂。
【案】動剛，釋元亨也，氣之發動而物生也。德方，釋利貞也，形之完就而物成也。柔靜者坤之本體，其剛其方，乃是乾為之主。而坤順之以行止者，故繼之曰後得主而有常，釋先迷後得主也。含物化光，謂亨利之間，致養萬物，其功盛大，釋西南得朋也。承天時行，謂順承於元，至貞不息，陰道終始於陽，釋東北喪朋也。蓋孔子既以坤之元亨利貞，配乾為四德，則所謂西南東北者，即四時也，故用《彖傳》所謂含弘光大者，以切西南。又用所謂乃順承天，行地无疆者，以切東北，欲人知四方四德，初非兩義，此意《彖傳》未及，故於《文言》發之。
○ 又案：乾爻惟九五剛健小正，得乾道之純，故《彖傳》言乘龍御天，首出庶物，即九五飛龍在天利見大人之義也。坤爻惟六二柔順中止，得坤道之純，故《文言》言動剛德方，含物承天，即六二直方大之義也，《象傳》於乾五曰位乎天德，於坤二曰地道光也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
【本義】古字順、慎通用，案此當作慎，言當辨之於微也。
【程傳】天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫。所積不善，則災殃流於後世。其大至於弑逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辨之於早，不使順長，故天下之惡无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至於冰，小惡而至於大，皆事勢之順長也。
【集說】
○ 呂氏祖謙曰：蓋言順也，此一句尤可警。非心邪念，不可順養將去，若順將去，何所不至。懲治遏絕，正要人著力。
○ 張氏振淵曰：天道有陽必有陰，原相為用。然陰之為道，利於從陽。而不利於抗陽。
○ 坤道可謂至順矣，而順之變反為逆，故聖人深著其順之利，明臣子之大分，究極其逆之禍，立君父之大防也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習无不利，則不疑其所行也。
【本義】此以學言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬則本體之守也，直內方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習。
【程傳】直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰為疑乎。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內心。義以方外者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜。
○ 程子曰：敬以直內，義以方外，合內外之道也。釋氏內外之道不備者也。敬義夾持，直上達天德自此。
○ 問必有事焉當用敬否？曰：敬只是涵養一事。必有事焉，須當集義。又問，義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。問敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行是為義也，若只守一箇敬，不知集義，卻是都無事也。又問，義只在事上如何？曰：內外一理，豈特事上求合義也。
○ 謝氏良佐曰：釋氏所以不如吾儒，無義以方外一節。義以方外，便是窮理，釋氏卻以理為障礙，然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。
○ 《朱子語類》云：敬以直內是持守功夫，義以方外是講學功夫。直是直上直下，胸中無纖毫委曲。方是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。
○ 又云：敬義夾持，直上達天德自此，最是下得夾持兩字好。教主乎中，義防於外，二者相夾持，要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天德自此，表裹夾持更無東西走作去處，上面只更有箇天德。
○ 問：義形而外方。曰：義是心頭斷事底，心斷於內，而外便方正，萬物各得其宜。
○ 又云：《文言》將敬字解直字，義字解方字，敬義立而德不孤即解大字。敬而無義，則作事出來必錯了，只義而無敬則無本，何以為義，皆是孤也，須是敬義立方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習而無一之不利也。
○黄氏榦曰：乾言德業，坤言敬義，雖若不同，而實相為經緯也。欲進乾之德，必本之以坤之敬。欲脩乾之業，必制之以坤之義。非敬則内不直，德何由而進。非義則外不方，業何由而脩。終日乾乾，雖進脩夫德業，而所以進脩者，乃用力於敬義之間。用力於敬義，固可以至於大。而所謂大者，乃德之日新而業之富有也。
○ 王氏應麟曰：丹書敬義之訓，夫子於坤六二《文言》發之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂功夫並進，相須而相成也。
○ 胡氏炳文曰：乾九三，明誠並進也。坤六二，敬義偕立也。主敬是為學之要，集義乃講學之功。
○ 薛氏瑄曰：敬以直內，涵養未發之中。義以方外，省察中節之和。
○ 又曰：敬以直內，戒慎恐懼之事。義以方外，知言集義之事。內外夾持，用力之要，莫切於此。
○ 蔡氏清曰：正是無少邪曲，義是無少差謬。
○ 又曰：此正義二字，皆以見成之德言。然直不自直，必由於敬。方不自方，必由於義。直即主忠信，方即徙義。直即心無私，方即事當理。故直內以動者言為當。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。
【程傳】為下之道，不居其功，含晦其章美以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也，猶地道代天終物，而成功則主於天也，妻道亦然。
【集說】
○ 宋氏衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地終天功，臣終君事，婦終夫業，故曰而代有終也。
○ 程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也。地中生物者，皆天氣也，惟无成而代有終者，地之道也。
○ 王氏申子曰：三非有美而不發，特不敢暴其美，惟知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物，而功則主於天也。
○ 俞氏琰曰：既曰地道无成，而又曰代有終，何也？乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。
○ 蔡氏清曰：以從王事，以含章之道而從王事。弗敢成也，即是含章之道，用於從王事者也。
○ 谷氏家杰曰：爻言有終，此言代有終，則並其終亦非坤之所敢有也。
○ 何氏楷曰：乾能始萬物而已，必賴坤以作成之，故曰代有終，正對乾之始而言。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：「括囊无咎无譽。」蓋言謹也。
【程傳】四居上近君，而无相得之義，故為隔絕之象。天地交感則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎。言當謹自守也。
【集說】
○ 張氏浚曰：括囊蓋內亢其德，待時而有為者也。漢儒乃以括囊為譏，豈不陋哉。陽舒陰閉，故孔子發天地閉之訓，夫閉於前而舒於後，生化之功，自是出也。括囊之慎，庸有害乎。
君子黃中通理。
【本義】黃中，言中德在內，釋黃字之義也。
【集說】
○ 蔡氏清曰：通理，即是黃中，處通而理也。蓋黃中非通則無以應乎外，通而非理，則所以應乎外者，不能皆得其當，此所以言黃中，而必并以通理言之，通理亦在內也。
正位居體。
【本義】雖在尊位，而居下體，釋裳字之義也。
【案】孟子曰：「立天下之正位。」正位即禮也。此言正位居體者，猶言以禮居身爾。禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋裳字之義。
美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
【本義】美在其中復釋黃中，暢於四支復釋居體。
【程傳】黃中，文在中也，君子文中而達於理，居正位而不失為下之體。五尊位，在坤則惟取中正之義，美積於中，而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：二在下，方是就功夫上說，如不疑其所行是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云「美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也」。
○ 蔡氏淵曰：黃中通理釋黃義，正位居體釋裳義。黃中，正德在內。通理，文無不通，言柔順之德蘊於內也。正位，居在中之位。居體，居下體而不僭，言柔順之德形於外也。美在其中，黃中通理也。暢於四支，發於事業，正位居體也。二五皆中，二居內卦之中，其發見於外者，不疑其所行而已。五外卦之中，其施於外，有事業之可觀，坤道之美，至此極矣。
○ 蔡氏清曰：黃裳二字，分而言之，則黃為中，裳為順。合而言之，則惟中故順。存於中為中，形於外為順，理一而已。天下無有形於外而不本乎中者，惟有黃中之德，故能以下體自居。
○ 林氏希元曰：《文言》既分釋黃裳了，又恐人認為二物，不知歸重處，故發美在其中一條，見得其所謂順，乃本於中，與《象傳》文在中也，及六二之動直以方也，意思一般。
【附錄】
○ 胡氏炳文曰：蓋直內方外之君子，即黃中通理之君子也。敬以直內，則胸中洞然表裏如一，是即所以為黃中。義以方外，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理。五之黃中通理，本於直內方外，故其正位也，雖居乎五之尊，而其居體也，則不失乎二之常。二之直內方外，是內外夾持，兩致其力。五之黄中通理，則内外通貫，無所容其力矣。
【案】乾爻之言學者二，於九二則曰言信行謹閑邪存誠也，於九三則曰忠信以進德脩辭立誠以居業世。坤爻之言學者二，於六二則曰敬以直內義以方外也，於六五則曰黃中通理正位居體也。分而言之則有四，合而言之，則乾二之存誠，即乾三之忠信，皆以心之實者言也。乾二之信謹，即乾三之脩辭立誠，皆以言行之實者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也。在三為君子，則以進學言之，根於心而達於言行，見其交脩不懈如此也。坤二之直內，即坤五之黃中，皆以心之中直者言也。坤二之方外，即坤五之正位，皆以行之方正者言也。二言直而五言中，直則未有不中者，中乃直之至也。二言方而五言正，方則未有不正者，正乃方之極也。二居下位，不疑所行而已。五居尊，又有發於事業之美，此則兩爻所以異也。在乾之兩爻，誠之意多，實心以體物，是乾之德也。坤之兩爻，敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之，未有誠而不敬，未有敬而不誠者。乾坤一德也，誠敬一心也。聖人所以分言之者，蓋乾陽主實，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉。非實則不能虛，天理為主，然後人欲退聽也。非虛則不能實，人欲屏息，然後天理流行也。自其實者言之則曰誠，自其虛者言之則曰敬，是皆一心之德，而非兩人之事，但在聖人則純乎誠矣。其敬也，自然之敬也。其次則主敬以至於誠。故程子曰：誠則無不敬，未能誠，則必敬而後誠。而以乾坤分為聖賢之學者此也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
【本義】疑，謂鈞敵而无小大之差也。坤雖无陽，然陽未嘗无也。血陰屬，蓋氣剛而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。
○ 此以上申《象傳》之意。
【程傳】陽大陰小，陰必從陽。陰既盛極，與陽偕矣。是疑於陽也，不相從則必戰。卦雖純陰，恐疑无傷，故稱龍，見其與陽戰也。于野，進不已而至於外也。盛極而進不已，則戰矣。雖盛極，不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱血。陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能无傷，故其血玄黃。玄黃，天地之色，謂皆傷也。
【集說】
○ 干氏寶曰：陰在上六，十月之時也。卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰龍戰。戌亥，乾之都也，故稱龍焉。未離陰類，故曰血。陰陽色雜，故曰玄黃。陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。
○ 蔡氏淵曰：十月為純坤之月，六爻皆陰。然生生之理，無頃刻而息，聖人為其純陰而或嫌於无陽也，故稱龍以明之。古人謂十月為陽月者，蓋出於此。
○ 俞氏琰曰：玄者天之色，黃者地之色，血言玄黃，則天地雜類，而陰陽無別矣，故曰夫玄黃者天地之雜也。陰陽相戰，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰：天玄而地黃。
○ 鄭氏維嶽曰：謂之曰戰，陰與陽交戰也。交戰而獨曰龍戰者，是時陰處其盛，嫌於无陽也，故獨稱龍為戰，若曰陰犯順而龍戰之云耳，以討陰之義與陽不許陰為敵也。當其雜也，玄黄似乎莫辨，而不知即雜之中，玄者是天黄者是地，斷斷不可混淆，定分原自如此。