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淵 泉
循按：井九五「井冽含泉食」，傳於蒙贊之云「山下出泉」，蒙上艮為山，則泉指下坎，泉即淵也。乾九四或躍在淵，謂乾成革而通蒙，躍在淵即是出泉，謂蒙二之五也。訟彖傳云「不利涉大川，入于淵也」。訟下坎猶蒙下坎，蒙二之五則躍在淵，訟上之三則入于淵，以訟下坎為淵者，所以贊寒泉也。《說卦傳》「乾為寒」，井而有乾謂成需也。井為離上之坎三之卦，入于坎而成井，猶入于淵成大過。離上之坎三，即訟上之三也。離四之坎初，即訟四之初也。訟下之淵，猶坎下之淵。既入而又泥，則寒其泉矣。寒其泉而後食，謂需通晉，需二之晉五，需者飲食之道也。傳云「寒泉之食，中正也」，即需晉兩傳所云「以中正也」。淵之義為深，恒初六「浚恒」傳云「浚恒之凶，始求深也」。家人上之解三成恒，猶離上之坎三成井，井成需即恒成泰，傳以出泉贊躍淵，以入淵贊寒泉，又以深贊浚，浚猶渫也。浚恒之凶，亦井渫之不食矣。
墉
循按：解言墉，同人亦言墉。解上六「公用射隼于高墉之上，獲之」謂解二之五而家人上之解三也。同人三之師初，斯時師二未先之五，柔乘於上，同人雖成家人，是為乘其墉，兩墉字相貫，而解上六於墉字上加高字，知指家人上之巽，在同人稱墉，知其成家人。在解稱墉，知其通於家人，兩相比例，明白無疑。
次
循按：師旅止舍之地名次（莊公三年《左傳》：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」）次猶止也，以其在師在旅，故取義於次。師六四「師左次无咎」，左即「夷于左股」之左，謂同人四之師初也。同人四之師初成家人臨，相錯為中孚明夷，正履四之謙初之比例，故云師左。家人舍臨而通解，則左而次，故无咎。解二之五而家人上之解三成咸，咸下艮為止，故云次也。若師已成臨，則不復有艮止矣。師二之五，即坎二之離五之比例。師二不之五而同人四之師初，即坎二不之離五而離四之坎初之比例。離四之坎初，即旅四之初，旅成賁，猶離成賁，亦猶師成臨，同人成家人。賁通困而困二之賁五，與家人通解而解二之五同，故取師六四次字以為脈絡。困二之賁五為懷其資，為得童僕，然後賁上之困三成咸，與家人上之解三成咸同，是為即次。經到其辭云，所以即次者，以懷其資也。懷其資則成家人萃得童僕矣，即次則家人成既濟而貞矣。若旅成賁，不能通困以即次，而且以上之節三，旅成明夷，節成需是為焚其次。夷者傷也，故傳云「旅焚其次，亦以傷矣」。離四之坎初成節，旅成賁，仍離成賁，離九四焚如謂賁上之節三，即旅焚其次也，經以兩焚字鈎貫離之焚如，以兩次字鈎貫師之左次。傳贊師左次无咎云「未失常也」，又贊「需于郊利用恒」云「未失常也」。需于郊之郊即同人于郊之郊，同人于郊謂同人四之師初成家人而通解也。需于郊未失常，則是同人于郊未失常。同人于郊未失常，謂成家人而通解，則是師左次无咎之未失常，謂同人成家人而通解也。經以兩郊字為鈎貫，傳以兩未失常贊之，已神奇矣。傳不以未失常贊同人于郊，而以志未得贊同人于郊，又以志未得贊困九五。同人于郊既同於師左次，則困九五之志未得，同於同人于郊，即同於師左次。困九五之志未得贊劓刖，劓刖謂困二不之賁五，然則困二之賁五則志得矣。劓則賁上之困三成大過明夷，即同人上之師三成升革也。亦即旅上之節三成需小過也。刖則困四之初成節，即猶旅四之初成賁，亦即同人四之師初成家人臨也。旅上之節三，即是小畜上之豫三，需于郊指小畜上之豫三成需而通晉，即旅上之節三成需而通晉，其未失常，既同於師左次之同人成家人而通解，則同人四之師初成家人臨，即同於旅上之節三成需小過，失常則志未得，志得則未失常。師同人成家人臨，則志未得。家人通解，臨通遯，則未失常。旅節成需小過，則志未得。小過通中孚，需通晉，則未失常。賁通困而成家人萃，節通旅而成屯遯，則未失常。困成節，旅成賁，則志未得。互相發明。傳於需于郊稱未失常，以節成需通晉，例同人成家人通解也。於同人于郊稱志未得，以師同人成家人臨，例節旅成需小過也。猶恐贊之不明，直於師左次无咎稱未失常，明師成臨，同人成家人，而家人通解，同於旅成小過。節成需而需通晉，又於困九五劓刖，則稱志未得。明同人成家人，旅成賁之同於刖。兼明師成升，旅成小過之同於劓。既刖且劓，則困成需，困成需通晉利用恒，猶節成需通晉利用恒，傳於需稱未失常，固鈎貫師左次之未失常，且與劓刖之志未得相互發，經以三災字三次字為鈎貫，傳以未失常志未得為鈎貫，其神奇尤不可以筆墨盡也。
鼻
循按：噬嗑言滅鼻，睽言劓，荀《九家》及虞仲翔皆以艮為鼻，以經衡之，誠是。乃《說卦傳》不言艮為鼻，而言巽為臭，臭者通於鼻者也。鼻之通臭，猶山之通氣。臭在鼻，則鼻中有物，如巽中之陽，實充於艮中，故艮為山，亦為鼻也。損上山下澤，二通於五為通氣，而損成益，上艮化為巽，氣在山中，即臭在鼻中，乾二之坤五為同人，比即師二之五之比例。乾上又之坤三成蹇，猶同人上又之師三成蹇，是為同氣相求，氣即臭也。師成蹇，有鼻無臭，師二不之五，而同人上之師三成升，升下巽為臭，臭伏於眾莽之中，徒穢敗而不馨香，見臭而不見鼻，是為滅鼻。所以滅鼻者，以其不同心。同人成革，上雖有言，為不同心之言，宜其揜鼻而不相善，惟升通无妄，升二之五，而无妄上之三成蹇革，革上兌乃為同心之言，升二之五，巽之陽升，而艮鼻通，如香之升於鼻，故云其臭如蘭。蘭，草之香者也，不為眾莽而為芳蘭，則鼻不滅，即為井二之噬嗑五之比例，亦為睽二之五之比例。蹇下鼻，睽四之蹇初而鼻不見，故為劓。睽先成无妄，上乾為天，然後四之蹇初，劓蹇之鼻，故云天且劓，經言鼻而傳贊之以臭，造乎微者也。
脢 夤
循按：《說文》「脢，背肉」，「胂，夾脊肉」。艮九三「列其夤」馬融云「夤，夾脊肉也」。《淮南‧地形訓》作
，與
形近而譌，鄭康成作「列其」，與胂通用字也。咸九五「咸其脢」虞仲翔云「脢夾脊肉」，於列其夤則訓脇肉。《素問‧謬刺篇》云「刺腰尻之解，兩胂之上有腰俞」，王冰注云：「腰尻骨間曰解，當有腰俞」，推此則腰俞在腰之下尻之上，《骨空論》所謂八髎在腰尻分間是也。腰俞尚在兩胂之上，則兩胂在腰俞之下，與尻相平矣。與尻相平曰兩胂，則尻之兩畔也。自項至尻骨皆謂之脊，而背肉在上半，腰胂在下畔，咸損相錯為艮，兌損二之五即兌二之艮五之比例，兌三之艮上即損三之上之比例，艮成蹇兩坎相貫，坎為脊，通上及下，合脢與夤，蹇兩坎相貫，脊象也。在五之一坎，為脊之上半為脢，在三之一坎，為脊之下半為夤。損成既濟與咸相錯為蹇，咸三已定，所感者損上之坎，是咸其上半，而不必咸其下半，故咸其脢。兌二不之艮五而艮上之兌三，艮不成蹇，而成謙，謙止有三之一坎，而無五之一坎，是艮其下半，未曾艮其上半，故艮其限列其夤。限為要，義與約同，列同裂，成蹇則兩坎相貫為脊肉之全，今不成蹇，而成謙，如割裂其脊，僅存要胂以下，取象之妙，不可思議。夤當从月，不當从夕，《說文》引「夕惕若夤」，學者或依之以為孟氏易，然《文言傳》「九三，終日乾乾，夕惕若，厲无咎，何謂也」兩言「因其時而惕，雖危无咎」。以傳證經，經無夤字，泰初九「拔茅茹，以其彙」，董遇作「以其夤」，出也，義亦不合。
股 肱
循按：《說卦傳》：震為足，艮為手，巽為股。股順於足而不象震，則肱順於手亦不象艮矣。肱之順於手，猶股之順於足。巽者順也，取義於順為股為肱，皆巽象也。傳但言巽為股而不言肱，細測之有精義焉。試以乾坤言之，乾二之坤五，而四之坤初順之，坤成屯，下震為足，乾成家人，上巽為股，巽之為股，因震為足而象也。乾二之坤五，而上之坤三順之，坤成蹇，下艮為手，而乾上則成兌而不成巽，故肱雖順乎手而不可巽指之，明夷者謙初之履四，亦豐四之渙初，履二先之謙五，而後履四之謙初，履成益，初四順乎二五，即益之上巽，順乎下震，為股之順乎足，乃履二不之謙五而四先之謙初，謙成明夷，履成中孚，有巽而無震，是股不順乎足，不順則夷矣，故云「夷於左股」。履二不之謙五，而四之謙初，猶渙二不之豐五而初之豐四。履之夷于左股，即豐之夷于左股，渙二之豐五而渙上之三順之，猶履二先之謙五，而履上之三順之。渙謙成蹇，下有艮手，履豐成革，上兌為折，以三上順二五而蹇有艮手則為肱。以革上兌為折，故云折其右肱。推之股為初四順二五之名，肱為三上順二五之名，股肱之義明，而左右之義亦明。以豐四之渙初，有股而為左，則左以初四言也。以渙上之三有肱而為右，則右以三上言也。初四三上，皆所以從二五。泰傳云「以左右民」，指泰五，泰二之五而否初之四從之，則左之也。泰二之五而否上之三從之，則右之也。師二不之五，而初之同人四，與豐四之渙初同。故云「師左次，无咎」。大有二之五而上之比三從之，為自天祐之，祐即右也。无妄彖傳云「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉」，以祐贊有攸往，明往謂上之三。損六二傳云「六五元吉，自上祐也」，无妄成益，不通恒，故不祐，損成益而通恒，故上祐，祐字加以上字，明以上之三為右矣。履四之謙初，在履為夷于左股，在謙則為入于左腹，履成中孚，上巽為股，亦為入，謙成明夷，上坤為腹，下離又為大腹，腹指謙成明夷，入指履成中孚，股指履成中孚，夷指謙成明夷。用一左字，明其為初之四，而下申之云「用拯馬壯吉」，又於渙初六云「用拯馬壯吉」，知夷于左股，謂履四之謙初，即渙初之豐四矣。
身 躬
循按：《說文》「身，躬也」「躬，身也」。艮彖云「艮其背不獲其身，行其庭不見其人，无咎」，背合脢夤而為兩坎相貫，艮其背，謂成蹇即止而不行，惟成蹇即止而不行，則不獲其身。何為獲其身？革四之蹇初成兩既濟也，但成蹇而不成既濟為不獲其身。六四發明其義云「艮其身，无咎」，傳云「艮其身，止諸躬也」，以躬字贊身字，以止字贊艮字，傳以「止諸躬」贊「艮其身」，經以「艮其身无咎」明「不獲其身，行其庭不見其人，无咎」。成蹇而止，止諸躬也。成蹇而不止成兩既濟，則獲其身也。《繫辭傳》贊解上六云「君子藏器於身，待時而動，何不利之有」。動而不括，是以出而有獲，家人上不之屯三成兩既濟，則藏器。解二之五而後家人上之解三成既濟咸，相錯成蹇，故藏器於身，成既濟為形下之器，家人成既濟為有獲，解成咸先有身，咸四之初，即革四之蹇初，則獲其身成兩既濟，獲其身則無身，藏器於身則不獲其身也。巽二之震五，與兌二之艮五同。巽上先之震三，成豐井則征凶。既成豐井，則不可以井二之豐五，井二之豐五，雖亦成蹇為有躬，然三先於五，尊卑到置，故不于其躬于其鄰。不于其躬，不以豐五之井二成蹇，而變通於渙為鄰也，乃渙二之豐五，而渙上之三從之，渙亦成蹇有躬，是為渙其躬。渙其躬則无悔，仍五先而三後也。由是推之，革改命於蒙，蒙二之五，猶渙二之豐五也，蒙上之三，猶渙上之三也，渙成蹇有躬，蒙成蹇亦有躬，若革四先之蒙初，以致上之三成泰為金夫，二之五成兩既濟，不獨異乎渙成蹇之有躬，並不能如豐五之井二，尚成蹇而為躬，直謂之不有躬而已矣。蹇通睽而睽成大壯，猶革通蒙而蒙成升，升成泰則不有躬，大壯與蹇係則為匪躬，匪不可與躬係也。宜變通於觀，是為王臣蹇蹇，匪躬之故。蹇傳云「君子以反身修德」，蹇已有身，反而孚於睽，家人藏器於身，反而孚於解，有身則宜反其身，未有身則宜修身，修身者升二之五成蹇也。升无妄相錯為復姤，姤四不之初而二之復五，即无妄四不之升初，而升二之五之比例。復初九傳云「不遠之復，以修身也」，修身而後有身，反身而乃不獲其身，獲其身則不有躬。凡稱身稱躬，皆指蹇而言，以經傳通核之，歷歷可指。
孕
循案：漸九三「婦孕不育」，九五「婦三歲不孕」，虞仲翔謂離為孕，《說卦傳》「離為大腹」，虞仲翔云：「象日常滿，如妊身婦」。虞以離為孕者，以大腹言之也。《白虎通‧五行篇》云「南者任也」，又云「南方者任養之方，萬物懷任也」。《樂記》「毛者孕鬻」注云「孕，任也」。離為南方，是為任，亦即為孕矣。孕古字作
（見《管子‧五行篇》），《爾雅》「在水為黽」注謂似青蛙大腹，是黽字本象大腹之形（徐鉉云：象其腹），《說文》於蠅字下云「蠱之大腹者，从黽从虫」，則黽之為大腹，可互見。離為大腹，因即為，是可推矣。《周禮》「薙氏秋繩而芟之」注云「含實曰繩」，《釋文》「繩音孕」（《一切經音義》云「含實曰孕」），《爾雅》「鱦魚子」，《釋文》「鱦顧音孕，本一作[魚孕]，草之含實，魚之有子，亦孕也，亦大腹也。（《家語》「屈節解小者名鱦」，王肅注「鱦，魚之懷任也」。）《一切經音義》言孕從乃聲，凡四見。《廣雅》云「仍重也」。《春秋》仍叔《穀梁傳》作任叔，孕之義為任，則孕之從乃，正同於仍之從乃。孕從乃，以其為重身也。吳氏《別雅》云「《管子‧四時篇》：春嬴育，夏養長」，孕通作嬴（山陽吳玉搢撰），嬴贏羸通，重猶累也，羸之通於累，即蠃之通作螺，是以離為蠃，即為羸，亦即為孕。六書轉注假借，交相為用，其息甚微，其脈可溯。《玉藻》「喪容纍纍」注云「纍纍，羸憊貌」（纍即累）。《月令》「天地始肅不可以贏」注云「贏猶解也」，贏之為解，即羸之為憊。憊之於備，猶羸之於贏。《莊子‧胠篋》《淮南‧修務》皆云「贏糧」，摧譔高誘皆訓贏為裹，裹亦孕也。離為大腹，因而為孕，與為蠃為鼈為蟹，且可得其通矣。
祖 考
循按：小過六二「過其祖」，蠱初六「有子考无咎」，履上九「視履考祥」，傳於豫並贊之云「以配祖考」，祖即過其祖之祖，考即考无咎之考。小畜上之豫三成小過，則為過其祖，過其祖謂不先及其祖也。祖之義為始，二不先之五是無始。考之義為成（見《穀梁傳》），又為擊（見《毛詩傳》），成謂成既濟，擊謂上之三。小畜二先之豫五為祖，而後上之豫三為擊。小畜成既濟則為成，故云以配祖考。過其祖則考不與祖配，而小畜成需矣。小畜二之豫五，豫成萃，小畜成家人，即為大畜二之五之比例。隨四之蠱初，隨成屯，蠱成大畜，大畜孚於萃，是為幹父之蠱，稱父則已有子，有子則考，仍配於祖先而无咎，謂大畜二之五為有子，而後大畜上之萃三為考无咎也。隨四之蠱初與鼎四之初同，鼎二之五而後上之屯三，則得妾以其子。鼎成遯，遯屯相錯為无妄蹇，即履二之謙五之比例，故履上九考祥之考，與考无咎之考互明。鼎二之五有子，則上之屯三考无咎矣。履二之謙五，而後履上之安稱考祥，則有子矣。履二之謙五為升二之五之比例，升孚无妄，而升二之五，即復孚姤而姤二之復五，傳於復六五贊云「敦復无悔，中以自考也」。姤二之復五而後上之復三，為升二之五而後无妄上之三之比例，亦為履二之謙五而後履上之三之比例，中以自考之考，即視履考祥之考，亦即有子考无咎之考也。配祖有子，是取父為考之義，而通其義於擊，則為蒙上九之擊蒙。益上九之或擊，為上之三之通稱。易辭以轉注為比例如此。
朋 友
循按：損六三「三人行則損一人，一人行則得其友」，虞仲翔以兌為友，以兌傳稱朋友講習。乃求之《說卦傳》無兌為友之文，且以友為兌象則指損下兌而言，乃以一人行為泰初之上，此卦變之說也。初之上何以言得？非易義也。同志為友，同志即同心，《繫辭傳》云：「同人先號咷而後笑，子曰：二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」此發明大師克相遇而言。大師克則同人上之師三成升，不同心矣，宜其號咷。乃升孚於无妄，升二之五，則與无妄為同心，然後无妄上之三，所謂同心之言也。无妄成革，升成蹇，猶兌成革，艮成蹇，二人同心即朋友講習，在兌二之艮五，為朋友講習，在損二之五，即為得其友。損二之五即兌二之艮五也。易爻言友者一，言朋者七，傳於兌則並贊云「朋友」，朋即友也，友即朋也，以兌二之艮五，艮上之兌三成蹇革，為乾二之坤五，上之坤三之比例，則兌之得友即坤之得朋。坤得朋而成蹇，宜變通於睽，為喪朋。蹇之於睽，猶升之於无妄，升二之五得朋，睽二之五亦得朋矣。蹇九五「大蹇朋來」，朋來，升二之五也。升二之五即姤二之復五之比例，故復之朋來，即蹇之朋來，姤二之復五，以相錯論，即升二之五，以變通論，即猶小畜二之豫五，豫成萃，而小畜上之豫三成咸，是為朋盍簪，朋指小畜二之豫五也。解而拇則解成臨，臨孚於遯為斯孚。九四「朋至斯孚」，朋至即朋來，臨二之五亦即姤二之復五之比例也。咸九四「朋從爾思」，思謂損二之五，承上憧憧往來而言。恒成咸通於損，損二之五，咸四之初從之，咸五為朋盍簪之朋，既通於損，損二之五為思，自咸言之為爾思，咸四之初從之，為從爾思，緣朋盍而成咸，故咸得稱朋。損二之五，損又得友而成益，益通恒，又以益之朋從恒之思，思者容也，不恒其德，无所容，恒其德則有所容，以思從朋，以朋從思，即以朋從朋，以思從思，明往來不絕也。朋友以交為好，以信為孚，故必以損孚咸而損二交於五，乃為得友。孚而不交，非得友也。交而不孚，非同心也。損六三稱得友，六五稱十朋之龜，朋謂損二之五成益，故益六二亦稱十朋。龜以朋稱，貝亦以朋稱。（《小雅》「錫我百朋」箋云「古者貨貝，五貝為朋」。正義云「五貝者」《漢書．食貨志》以為大貝牡貝公貝小貝不成貝，為五也，以上四貝各一貝為一朋，而不成者不為朋。鄭因經廣解之言有五種之貝，貝中以相與為朋，非總五貝為一朋也。故志曰：二貝為朋。」）震六二「喪貝」即是喪朋，震成復則喪朋，復通姤則朋來，自二指五而稱貝，正所謂五貝為朋也。不言喪朋而言喪貝者，以別乎東北喪朋，震之喪貝，失道而喪也，不宜喪者也。蹇之喪朋，趨時而喪也，宜喪者也。震之喪貝，與泰之朋亡義同。泰為恒四之初，亦為損上之三，損二不得友而成泰，恒无所容而成泰，且臨不朋至而遯上之臨三成泰，此泰之朋所以亡也。泰孚於否，則得尚乎中行，亦喪貝之七日來復矣。