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同入于野 龍戰于野
循按：乾二之坤五，坤成比，乾成同人，乾上從之坤三，是為同人于野。以同人言之，則師二之五，而同人上之師三也。若乾二不之坤五，而乾上之坤三，則為龍戰于野，何也？坤先成比，而後乾上之坤三成蹇，無震則無龍，亦無所為元黃，故不為龍戰而為同人。同人于野則亨，龍戰于野則窮，以兩野字相貫。龍戰之野，無人之野也。師二之五，則野有人，而同人上往同之，同亦合也。以上合五，是為合禮，故亨。
否之匪人 比之匪人
循按：泰二不之五而否成既濟，為否之匪人。否五已為君子，故雖貞不利。大有二不之五，而比初之大有四，卽泰二不之五而否四之初之比例也。大有二不之五，而比三之大有上，卽泰二不之五而否上之三之比例。比成既濟，卽否成既濟。大有成泰，卽泰二不之五。比之匪人卽否之匪人也。同人彖云「同人于野，利君子貞」，大有成同人，則比之不為匪人，而君子之貞利矣。否獨為君子，致泰為匪人，此所以不利其貞，而名為否也。
困于酒食 需于酒食
循按：困成需則窮，故困于酒食，與需于酒食同，需于酒食謂需二之晉五也。困于酒食謂困成需而後需二之晉五也，酒食二定為之樞紐，惟困成需，其下乾乃為朱紱，至於朱紱而後二乃之晉五，為方來，所以困也。
田獲三品 田獲三狐
循按：巽六四「悔亡，田獲三品」品卽品物咸亨之品，始於二五，次初四，終三上，所謂品也。巽二之震五，初四從之，震成屯，巽成家人，與乾見龍在田同，故以田字貫之，成家人屯則亢龍有悔，以家人變通於解，故悔亡。解二之五而後家人上之解三，解成咸，是為品物咸亨，所以獲三品也。解九二「田獲三狐」卽承此言之，非變通於解則不成三品，三狐卽三品也。巽成家人，家人通解而悔亡，悔就則貞吉，故巽稱悔亡，解稱貞吉，而以田獲三品、田獲三狐為鉤貫。其取象於狐者，何也？狐卽弧也。虞仲翔以坎為弧，以艮為狐，荀《九家》、干寶皆以坎為狐，狐弧一聲相通（短狐一作短弧），兼坎艮而有之者也。《說卦傳》「坎為弓輪」，弧卽弓也。「艮為黔喙之屬」，狐卽黔喙者也。弧狐皆從瓜聲，瓜為蓏果，蓏亦艮象。姤二之復五而上從之，姤成咸，下艮復成既濟上坎，故云「以杞包瓜」。解二之五而家人上從之，解成咸，下艮，家人成既濟，上坎，故云「田獲三狐」。睽上九「載鬼一車」謂成泰，泰通否，泰二之五，上坎則先張之弧，否上之三，下艮則後說之弧，稱弧稱狐，兼坎艮二象，比例之明白無疑。偽未濟二不之五而四之初成損，損上艮而無坎，五柔不剛則小，損通於咸，咸下艮為狐，故云小狐。虞氏以艮為小狐，是也。品紊而狐以小見，汔則小而張則大。傳於坎但言弓而不言弧，以弧兼艮而弓專坎也。於艮但言果蓏不言瓜，但言黔喙不言狐，以狐瓜兼坎而果蓏黔喙專艮也。弧兼坎艮，猶拇兼坤艮，經中取象，有此一例。後說之弧，《釋文》言京、馬、鄭、王肅、翟子元作「壺」，壺古通狐（《呂覽》「壺邱子」卽《漢書》「狐邱子林」。《史記》「壺黶」《漢書》作「狐黶」）壺狐弧三定通借，惟作壺，益知其卽是狐也。
喪牛于易 喪羊于易
循按：《說卦傳》坤為牛，兌為羊。大壯六五「喪羊于易，无悔」，旅上九「喪牛于易凶」。大壯之喪羊，本於歸妹之刲羊，漸上之歸妹三成革，兌羊在上而中未亡，今歸妹二不之五，而漸上來征於三，征伐者，克殺之事也，故刲羊，謂不成革而成大壯也。歸妹之五已亡，大壯二未能遽進於五，故喪羊。惟易而旁通於觀，則大壯二之五，仍不異歸妹二之五，此喪羊于易所以无悔也。夬二之剝五，與大壯二之五同。夬成革，兌羊在上，而羊不喪，則宜牽而通於蒙。喪羊而易則无悔，羊不喪而牽則悔亡，其義甚明。乃大壯二不之五，而四之觀初，大壯成泰，觀成益，是為羝羊觸藩。羊而觸藩，羊之不順者也，故羸其角而不能退不能遂。壯則不羸，遂則不喪，牽則不刲。羊在五則能遂而壯，羊在三則不能退而羸，刲羊，羊喪，羸其角，羊亦喪。凡稱刲羊、喪羊、牽羊、羝羊，一貫如此。漸上之歸妹三，與睽上之三同。睽二之五上，有乾馬，睽成大壯，大壯二之五，上有兌羊。喪羊者，據易而得羊。豫探言之也。節二之旅五，與睽二之五同。探其所得宜亦云喪馬。旅上之節三，旅成小過，節成需，需小過相錯即大壯蹇與漸上之歸妹三相比例，若豫以中孚二之小過五探之，則亦宜云喪羊。乃小過五不成兌而四之初成明夷，無馬無羊，而但有坤牛，故喪牛于易。大抵羊宜在上，不宜在下。牛宜在下，不宜在上。旅成明夷，牛在上則凶。解成萃，蒙成觀，牛在下則吉。離成家人而通解，解二之五成萃，為畜牝牛。萃通大畜，大畜二之五為童牛之告，皆指萃下坤也。萃家人相錯為革觀，革初九鞏用黃牛之革，謂通於蒙。蒙二之五成觀，觀下坤卽萃下坤也（革觀相錯為家人萃），二先之五，使年不在上而在下，故不喪。不喪則童用牛而不黃，則蒙大畜將成泰，同於旅之喪牛。用黃年則蒙成觀，用黃年之革則先成觀，後成益，故遯亦用黃年之革，謂遯成咸通損，而損成益也。革通蒙則蹇通睽，睽成益為其牛掣，睽二之五成无妄，无妄成益猶睽成益。无妄六三「或繫之牛」卽「其牛掣」之牛也。益之牛在三，既濟東鄰之殺牛，卽益上之三也。《說卦傳》既言「坤為牛」又言「坤為子母牛」，牛兼子母，正指萃觀之牛。蠱成大畜通於萃，則有子，革通蒙，蒙二之五，則子克家。牛兼子母，則為黃牛，為童牛。彼東鄰殺牛，終而無續，則牛而不予者也。牛而不子，緣不能畜牝牛，則亦或繫之牛也。易《釋文》引陸作場，解為疆場。古場字本作易。《漢書‧食貨志》「瓜瓠果蓏殖於疆易」，張晏曰：「至此易主，故曰易。」桓公十七年《左傳》「疆場之事，慎守其一」，正義云：「至此易主，故名曰場。」疆場之場，本取義於交易之易，取易為場，猶取羊為祥。喪羊于易，自其辭而言之為羊亡於彊場，自其本義而言之，則羊指革上之兌，易指大壯通觀。羊與易皆借焉者也。
得其資斧 喪其資斧
循按：《子夏傳》及衆家並作「齊斧」，資與齊古字通。應劭云：「齊，利也。」資之訓為貨財，貨財亦利也。然則齊斧、資斧、利斧，一也，資斧之資卽懷其資之資。旅四之初成賁，而變通於困，為旅卽次，旅而卽次則利，故云懷其資，不言利而言資者，據旅人而言。《聘禮‧記》「既受行問數月之資」注云：「資，行用也。」旅人所用貨財稱資，旅人得貨財則利，故以懷其資當一利定，懷其資則困二之賁五成家人，故得童僕。賁由家人成既濟，困由萃成咸，故得童僕貞而終无尤。九四「得其資斧」，得其資卽懷其資，而云資斧者，卽謂其成家人也。旅于處成賁，變通於困則利。困二之賁五，賁成家人，困成萃，家人五互離，萃下坤，離為戈兵，坤為釜，斧為兵而聲通於釜，因利而得斧，故云資斧。在懷其資則為旅人之行用，在得其資斧則為利斧，各隨文以為義，而資字皆取義於利，用一斧字，則明其所以利也。成家人萃則得其資斧，不成家人萃則喪其資斧。巽上九「巽在牀下，喪其資斧，貞凶」，牀卽剝牀之牀。震成復，巽成小畜，猶兌成節，艮成賁，賁通於困成家人萃，為得其資斧，則小畜通於豫，亦成家人萃為得其資斧。今巽成小畜不通於豫，而以上之復三不成家人萃而成需明夷，明夷下亦有離，上亦有坤，而斧非利斧，故不為得其資斧，而為喪其資斧也。
我心不快 其心不快
循按：艮六二「艮其腓，不拯其隨，其心不快」，兌二之艮五，兌成隨，兌二不之艮五而四之艮初，為艮其腓，謂成節也。節變通於旅，旅九四「旅于處，得其資斧，我心不快」。節二不之旅五，而旅四之初，與兌四之艮初同，故一云其心不快，一云我心不快，比例之，兩卦皆明其心不快，其字指旅，別乎艮成賁而言也。至節既通於旅而二不之旅五，則旅于處。旅四之初成賁，卽變通於困，而得其資斧，心已不快矣。賁之心卽旅之心，自節變通於旅言之，則云其心。自旅成賁言之，則云我心。稱我稱其，皆指旅也。快之義為急，不先以兌二之艮五，以致成節而後通於旅，又不先以節二之旅五，以致成賁而後通於困，其不急而緩，不早而遲，故為不快。快從夬，不快亦卽不決，詳見後。
自我致戎 自我致寇
循按：今本解六三傳云「自我致戎，又誰咎也」。需九三傳云「自我致寇，敬慎不敗也」。《釋文》於需九三致寇云「鄭、王肅本作戎」，虞仲翔注需九三有「離為戎」之解，則亦作自我致戎矣。以經傳通考之，作戎是也。解成泰，家人成旣濟，旣濟泰相錯為需明夷，故泰二之五為致寇至，需二之明夷五亦為致寇至。致寇則我已失其為我，豈尚能敬愼不敗乎？惟需變通於晉，需二之晉五，五得主為有我，需二乃成離為戎，卽上六「有不速之客，敬之終吉」，故取敬之敬字，贊其不敗之故，明致寇則敗，致戎則不敗。需九三、解六三兩傳皆作「自我致戎」，以致戎贊致寇，乃傳之妙，為經作轉語也，豈有致寇至而不敗，而誰咎乎？同人師相錯為明夷，同人下離卽明夷下離，若師二先之五，則戎不伏，乃師二不先之五，而同人上之師三成升，在同人成革，下有離戎，在師成升，下有巽伏，而巽在坤下，是為衆草，故伏戎于莽。同人四更之師初成泰，則為解之負且乘矣。夬九二「莫夜有戎」，夜謂明夷，夬四之謙初，謙成明夷，夬成需，需二之明夷五，其有戎為夜有戎，而非自我致戎，故戒之云莫夜有戎，莫之言無也。四之謙初成明夷，明夷下離戎也，明夷下有戎，而後需二之明夷五，需下以戎從之，是為卽戎，不利卽戎，故莫夜有戎。惟需二不之明夷五，變而通於晉五，則旣無明夷之夜，非卽戎而為自我致戎矣。自我者，不從人之謂也。需傳自我致戎，明其非夜有戎而卽之也。戎兵也，離為甲胄戈兵，是為離象。傳贊夬於需，贊同人於解，已為微妙，王弼不知其義，而改需傳為自我致寇，不特與敬愼不敗方圓矛盾，而於解之自我致戎一以貫之者，遂晦而不明，詎知需解兩傳言致戎，原非專贊致寇，乃是贊夬同人兩卦，經文所謂戎也。解負且乘已成泰，乃以變通為自我致戎，解二之五成萃，則不致成泰，萃四不之初，而家人上之萃三，萃成咸，下亦無離，傳於萃贊云除戎器，形乃謂之器，謂成既濟，成旣濟則下有離戒。除戎器者，萃大畜相錯為夬剝。除戎器則不致夜有戎而卽戎也。特用一戎字，與解之致戎互明，而並為卽戎伏戎贊。贊易之妙，豈容以大略觀之也。
三歲不與 三歲不得 三歲不覿 三歲不覿 三歲不孕
循按：《乾鑿度》總釋二十九卦數例云：「何不言二年五年六年？何以三歲？」解者或謂指第三爻（虞仲翔說同人坎），或謂三者陽數（《九家》解困），或謂三至五（崔憬解同人）。揆諸卦義，不可貫通。就諸卦推之，坎上六「三歲不得凶」傳以失道贊之，謂離上之坎三成豐井。豐上六「三歲不覿」承「闚其戶，闐其无人」之下，謂渙二不之豐五，而豐四之渙初，困初六亦云「三歲不覿」承「臀困于株木」之下，謂困二不之賁五，而賁上之困三。賁上之困三，猶同人上之師三。師成升，同人成革，革升相錯，為明夷。大過九三「三歲不興」適與困「三歲不覿」相發明矣。此四者皆不吉，惟漸九五「婦三歲不孕，終莫之勝吉」加一婦字，謂歸妹成大壯，漸成蹇，大壯變通於觀，則其二之五成革，而為三歲。四不之蹇初而之觀初，故不孕，不孕故吉，謂其能變通也。不孕謂漸下不成離（鄭康成云「離為大腹」，孕之象也。虞仲翔云「離為孕」），三歲謂歸妹下成離，以此通之諸卦。豐「三歲不覿」，三歲謂豐下離，不覿謂上成坤為明夷。困「三歲不覿」，三歲謂賁下離，不覿謂賁成明夷。坎「三歲不得」，三歲謂離下離，不得謂離成豐。同人「三歲不興」，三歲謂同人成革下離，不與謂師二不之五而同人上之師三。傳於賁六二贊云「與上興也」，此興定卽與三歲不與互明。師同人相錯為明夷訟，師二之五卽訟二之明夷五，亦卽需二之晉五。困成需，通於晉，而晉成咸，則與上興。師二之五，而後同人上之師三，成革成蹇，相錯為旣濟咸，卽是困二之賁五，而後賁上之困三，亦卽需二之晉五，而後晉上之三，惟師二不之五，而同人上之師三，在同人成革有三歲，而師成升則不興。推之賁成明夷，困成大過，則亦三歲不興。大過明夷相錯卽升革，不興猶不覿也。師二不之五，猶歸妹二不之五。歸妹傳云「天地不交而萬物不興」，不交二不之五也。以歸妹二不之五，明師二不之五也。乾坤交成同人比，猶震巽交成隨漸，漸通歸妹猶同人通師，故經以漸之三歲，明同人之三歲，傳卽以歸妹之不興，贊同人之不興。蓋以離上之坎三為不得，同人上之師三為不興，賁上之困三為不覿，皆二五未行，三上先行，而豐四之渙初。不覿與困同，則初四先二五，與三上先二五同。其漸上之歸妹三，猶同人上之師三也。能變通則不孕而吉，然則彼不得不興不覿者，能變通則亦化凶為吉。以三歲二字貫之，其比例甚明。思之自見，革治秝明時，以九四當閏，三歲一閏，故以下三爻之成離者為三歲，三歲之名，不言於革而言於豐，豐不成革，故不覿，豐成革，則由三歲而有章蔀矣。章蔀由歲而積，故稱歲。甲庚為日之神（巽《廣雅》），故稱先甲三日，先庚三日，以離為日也。《白虎通》云歲以紀氣物，據日為歲，年以紀事，據月為年，本下離三爻為日，稱三歲據日之義也。頤復屯稱十年，以其五得中則成坎，坎為月，據月之義也。伐鬼方有賞于大國，是紀事，章蔀治秝明時，是紀氣，稱三日，稱三歲，稱三年，各有義可尋也。
並受其福 實受其福 于食有福 受茲介福
循按：經文四福字一貫，泰二之五為需二之晉五之比例，亦為未濟二之五之比例。未濟二之五，則實受其福，卽泰之大來，傳卽贊云「吉大來也」。泰之福稱食，卽需飲食之食也。井九三「王明並受其福」，承上「井渫不食，為我心惻」而言。惻，憂也。巽上之震三，震成豐，巽成井，井不通於噬嗑，故不食。而豐四渫於井初，井成需，豐成明夷，故井渫以需通晉，晉成否，初登于天，照四國。需既舍明夷晉，又不成明夷否，上乾為王，故王明，於是「受茲介福，于其王母」，故「並受其福」。以晉泰貫之，知井之成需也。困九五「乃徐有說，利用亨祀」。傳云「乃徐有說，以中直也；利用亨祀，受福也」，卽亦贊於晉云「受茲介福，以中正也」。以中正猶云以中直，則知利用亨祀，亦謂困成需而通晉也。困于酒食，與需于酒食同。朱紱方來，與不寧方來同。赤紱而徐有說，卽晉成否而否上之三也，乃旣濟之受福，承殺牛礿祭，皆指益上之三，則受福而成益，又必通於恒，恒二不之五，則益上之三為殺牛，雖受福而仍虛，惟恒二之五成咸，則益上之三，乃為礿祭，而受福乃實，此義傳於謙，震贊之。謙成旣濟，履成益，益通於恒，則為福謙，恒益卽震巽之相錯，巽二之震五，而初四從之，猶履二之謙五，而初四從之。震之虩虩，卽履之愬愬，因恐致福，卽鬼神之福謙矣。
日中見斗 日中見沬 日中則昃 日中為市
循按：豐彖云「勿憂宜日中」，六二九四皆云「日中見斗」，九三云「日中見沬」，而傳於豐贊云「日中則昃」，《繫辭傳》云「日中為市」。日中者，離在上也。坎二先之離五，離日照於乾天，為照於四方，卽為照於天下，乃坎二不之離五，而離上之坎三，坎成井，離成豐，是不能照天下，而為日昃之離。昃者，傾也。上之三為傾，為隕，為昃，其義一也。先五後上，則有隕自天，未照於天，而卽傾昃，故云「日中則昃」。則之云者，急遽之辭也。離成豐，上無離日，日不中矣。井變通於噬嗑，離仍在上，故日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。市者以其所有，易其所無也，互相交易莫如市。井舍豐而通噬嗑，是交易也。井二之噬嗑五，成无妄，井成蹇，相錯為遯，遯則退，故交易而退，井得所，噬嗑亦得所，故各得其所。豐五民也，噬嗑五亦民也，井通噬嗑，而噬嗑之民得所，豐亦通渙，而豐之民得所，是致天下之民，聚天下之貨，而各得其所也。離成豐則憂，井舍豐通噬嗑，而噬嗑成无妄則勿憂而照天下。勿憂而照天下，則井之通噬嗑也，為宜，故云「勿憂，宜日中」。若噬嗑不照天下，而上之三仍成豐，依然離上之坎三，為日中則昃矣。宜日中，猶云利日中。變而通之以盡利，知此口中，指井變通於噬嗑，故傳於噬嗑以「日中為市」贊之。市者利之所在也，言市，言交易，言得所，皆發明宜日中三字。日中而交易得所則宜，日中而昃則不宜，日中而昃，噬嗑不成无妄而成豐矣。豐六二九三九四，皆本噬嗑言日中，卽本離言日中。「日中見斗」傳云「幽不明也」。明夷，故不明，謂離成豐，卽宜通渙，乃不以渙二之豐五，而以豐四之渙初。豐成明夷，渙成中孚，中孚下兌為口，明夷上坤為柄，相錯為臨，明夷夜，而有口有柄，下臨者，其象為斗，謂離成豐，豐又成明夷也。方成豐，未成明夷，則宜通渙，往得疑疾，有孚發若是也。既由豐而成明夷，則宜通於訟，遇其夷主无咎是也。而皆承日中見斗之下，一由其成明夷，而反言之也，一由其成明夷而申言之也。惟有孚發若，故九三接言之云「豐其沛，日中見沬」，傳云「豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也」，不可大事卽小過之不可大事，終不可用卽剝之終不可用，謂渙二之豐五，豐四不之渙初，而渙上之三，渙成蹇，豐成革，與大壯成革，觀成蹇同，亦與革通蒙，蒙成蹇同，沛卽紱也，沬猶盥也，觀上之三為盥，渙成觀，觀上之三為沬，《說文》「盥，澡手也」，「沬，洒面也」，手面雖分，義不相遠，故以沬鉤貫盥字，而觀上之三，上有坎水，下有艮手，以水盥手也。渙二先之豐五成革，互乾為面，卽小人革面之面，而渙之成觀者，乃以上之三而成盥手之象，兼革五之面言之，遂變盥而言沬，且於文辭，不可言日中見盥也。變盥言沬，沬即通於昧，故鄭康成作昧，服虔以為日中而昏，王弼以為微昧之光，於日中之文乃貫矣。昧通於蒙（《淮南》「蒙谷」卽《堯典》「昧谷」），渙二之豐五，為蒙二之五之比例，亦困二之賁五之比例。沬取於蒙，沛取於紱，惟豐沛故見沬，辭義亦明暢而無鬱澀矣。然則豐其蔀者，豐四之渙初也。日中見斗者，由日昃而成明夷也。豐其沛者，渙二之豐五也。日中見沫者，豐通於渙也。見斗不宜，見沬則宜耳。
同人先號咷而後笑 旅人先笑後號咷
循按：同人五已定不動，所動者四與上也，宜俟師二先之五，而後上之師三，則笑；若不俟師二之五，而上先之師三，則號咷。同人先號咷而後笑，《辭繫》九五謂上先五則號，後五則笑，下文申之云「大師克相遇」，明先者，先乎師也。後者，後乎師也。旅人先笑後號咷，上承鳥焚其巢，下云「喪牛于易凶」，明旣四先五成賁，上又先五成明夷也。明夷訟相錯卽同人師，故與同人互明。明夷初四三上俱不動，所動者五也。旣通於訟，則五宜先動而無所俟，故先笑。若俟訟初三先之四上，而後五乃之訟二則號咷。旅人，謂明夷之主未歸，而旅寄於外也。本卦五已定，旁通之卦五未定，則人宜先而我宜後，同人是也。本卦五未定，旁通之卦五已定，則人宜後而我宜先，旅人是也。經示其例於此兩卦，不直示於明夷，而示於旅之成明夷者，經傳錯綜之常也。笑號前已詳，以兩爻辭顛到互明，表而出之。
王用亨于西山 王用亨于岐山
循按：隨上六「王用亨于西山」，升六四「王用亨于岐山」，兩卦比例，蠱二之五而後上之隨三，與升二之五而後无妄上之三同。蹇下艮為山，革上兌為西，故為西山。升稱岐山者，與蠱互明。山之岐，猶水之沱。蠱與隨係而亨于西山，蠱二不之五，而上之隨三，則成升，不能亨于西山矣。升旁通於无妄，此升成蹇之山，異於蠱成漸之山，故為岐山。余旣釋如右，抑又推傳所謂上窮，亦可謂蠱上之隨三成升，而升通无妄，故以王用亨于西山，與王用亨于岐山相鉤貫。升无妄相錯為復姤，故巽初之震四成復，巽在牀下，及復通姤，姤其角，傳皆云上窮，震成復所以為上窮，由蠱成升之為上窮而例之也。並存以質諸賢者。